ЗАКЛЮЧЕНИЕ 16 страница

В такой модели мира единичное человеческое усилие не имеет никакого влияния на ход эволюции. Деятельность каждого отдельного человека в космических масштабах лишена смысла так же, как лишена смысла сама Вселенная. Разумная энергетика Космоса и необычные феномены человеческой психики с позиций классического разума воспринимаются как досадные неприятности, которые надо устранить. Конечно, в разные периоды человеческой истории были люди, которые считали необычные эмпирические факты чем-то разрушительным, негативным, уводящим науку в сторону от прогресса.

Разум понимался как исключительное достояние случайно возникшего человека. Если и есть какие-то признаки психической деятельности в высших эшелонах животного мира, то они начисто лишены разумности. Что касается разума более высокого порядка, чем человеческий, то он, в принципе, возможен для цивилизаций, обитающих в таких же вещественно-энергетических координатах, что и человечество. Все психические процессы, в конечном счете, сводятся к свойствам, атрибутам одного единственного вещественного вида материи. Причем психическое рассматривается как исключительно субъективное явление, не существующее вне своего носителя - физического тела. Конечно, с таких позиций невозможно не только объяснить, но даже допустить воздействия мысли на расстоянии. Но, тем не менее, существующие эмпирические факты гипноза, телепатии, телекинеза и т.д. вещь упрямая.

Методы традиционной логики, эффективные в разрешении парадоксов и противоречий, возникающих при изучении физической реальности, оказались бессильными перед таинственными явлениями человеческой психики. Для того, чтобы их понять, необходимы иные, а именно космические, измерения духовного мира человека.

Такое измерение предлагает ноокосмология для разрешения противоречия между существующей научной парадигмой и многочисленными эмпирическими фактами, отражающими необычные феномены. При этом она опирается на тот многовековой слой альтернативных видов знания и духовной практики, который лежит за космическим мировосприятием.

Ввиду огромной его значимости для становления и развития ноокос- мологии кратко рассмотрим его генезис и наиболее важные этапы развития.

На протяжении тысячелетий во всех высокоразвитых цивилизациях древности космическое мироощущение было универсальным, общечеловеческим феноменом. Оно было господствующим вплоть до западноевропейской научной революции XVI-XVII веков, которая положила начало некосмической парадигме мышления. Характерной чертой космического мироощущения является чувство органического единства человека и Вселенной. В античной культуре Космос неизменно представляется как некий пронизанный жизнью организм, в иерархических структурах которого гармонично расположены все элементы бытия.

В наиболее разработанном произведении античной космологической мысли "Тимей" древнегреческий философ Платон трактует Вселенную как единое живое существо, которое "восприняв в себя смертные и бессмертные живые существа и пополнившись ими стало видимым живым существом, объединяющим все видимое, чувственным богом, образом бога умопостигаемого, величайшим и наилучшим, прекраснейшим и совершеннейшим, единым и однородным небом" (Платон. Тимей. Соч. в 3-х т. Т.3. Ч.І. М., 1971,

С.541).

Античный образ самодостаточного, замкнутого Космоса претерпел существенную трансформацию в средние века. Христианское вероучение представило Вселенную видимым воплощением Божественного промысла. Природно-космические стихии рассматривались в виде материальных оболочек духовных сил. Без этих невещественных первообразов Вселенная не могла бы функционировать и развиваться как стройная гармоничная система.

В Священном Писании (Библии) мы впервые находим понятие о мире как об истории, становлении и процессе. Библейским пророкам первым открылась внутренняя устремленность Космоса к совершенству. В этом плане особое значение имеет подтвержденная современной наукой идея начала Мира.

Согласно Библии, Бог как единое надмировое начало создает Вселенную и человека. Здесь античная идея соответствия макро- и микрокосма, человека и мира получает дальнейшее развитие. Видимая Вселенная есть оболочка того же невидимого Божественного логоса, который составляет и суть человека. Бог, таким образом, есть внутренняя основа, сущность, первопричина и мира, и человека. Так как человек сотворен "по образу и подобию Бо- жию", то по своей разумной душе он причастен к Божественному Разуму, а по состоящему из всех природных стихий телу к Космосу.

Формула "Космос-человек" античного понимания мира, таким образом, заменяется формулой "Бог-Космос-человек" теоцентрического умопостроения. В соответствии с ним познание видимого вещественного мира есть лишь ступень к постижению скрытых за ним сверхчувственных первообразов невидимого невещественного мира. Духовный мир познается опосредованно через видимый мир, который несет на себе его отпечаток, а также непосредственно путем божественного откровения.

В духовной атмосфере средневековья мощный импульс получает практика психического воздействия на природу, человека и опыт взаимодействия с сущностями невидимого духовного мира. В многообразных формах мистицизма и магической практики находят отражение противоречащие ортодоксальному христианскому вероучению тенденции, связанные с алхимией, астрологией, каббалой, натуральной магией. Широкое распространение получают искусство прорицания, знахарство, колдовство и т.д. Определенное представление о сути средневекового мистицизма и техники магического воздействия на природу и людей дает знакомство со взглядами таких знаменитых мистиков и "натуральных магов" как Я. Беме, Г. Парацельс, Р. Флудд, Т. Кампанелла, Дж.Ди Агриппа и др. Космос и человек, например, очень популярному на протяжении столетий Агриппе представлялся в виде ритмов и пульсаций стихийных сил, симпатий и антипатий противоположных начал (Агриппа Г. Оккультная философия. Изд-во Ассоциации Духовного Единения "Золотой Век". - М., 1993).

Здесь уже четко просматривается попытка взглянуть на тонкий мир не только с позиций религии, но и с точки зрения науки.

Так, в теокосмоцентрической духовной атмосфере зарождается научная мысль, которая в XVI-XVII веках производит мировоззренческий общекультурный переворот. Смысл этого переворота известный историк науки А. Катре выразил как "Разрушение Космоса и, как следствие, исчезновение из науки всех основанных на этом понятии рассуждений" (Катре А. Очерки истории философской мысли. М., 1985. С.130).

В новой научной картине мира Космос как живой разумный организм, населенный всемогущими духовными сущностями, был заменен бесконечной, однородной, управляемой универсальными механическими законами Вселенной.

Магистральное, доминирующее на протяжении тысячелетий "космическое" миропонимание было вытеснено рационалистически-механическим мировоззрением, в основе которого лежало представление о мироздании как о неком жестко детерминированном, однажды заведенном механизме, и человеке в нем - не более, чем постороннем наблюдателе, субъекте, противостоящем совершенно отличному от него объекту. Но даже в этом "некосмическом" мировоззрении объект-Вселенная не лишался Разума и смысла.

Г ениальные ученые Коперник - Г алилей - Ньютон, стоявшие у колыбели современной науки, считали, что механизм мироздания был однажды запущен некой Высшей Силой или Высшим Разумом. Особенно явные следы "космизма" просматриваются в учении выдающегося немецкого поэта, естествоиспытателя и мыслителя И.В. Гете. В еще большей мере элементы космизма характерны для натурфилософии Шеллинга, Гегеля, Окена и др. По мере развития естествознания рационалистическое видение окружающего мира все больше приходило в противоречие с иррациональностью духовного мира человека.

Складывающаяся некосмическая картина мира противоречила не только прошлым верованиям, чувствованиям, убеждениям и традициям, но и новым фактам развивающегося естествознания. Академик Н.Н. Моисеев верно подметил, что кризис классического рационализма начался с его внутреннего неприятия самим естествознанием. Хотя дарвинизм, генетика и другие великие научные построения XIX в., казалось, вполне согласовались с общим духом рационализма, тем не менее, представление о постороннем наблюдателе часто переставало казаться абсолютно бесспорным, так же как и абсолютный детерминизм.

Так, например, уже Сеченов подчеркивал необходимость изучения человека в единстве его "плоти, души и природы". Надо сказать, что во второй половине XIX века в русской науке получило определенное распространение "системное мышление": многие ученые того времени стремились к построению синтетических (в том числе и междисциплинарных) конструкций. Эта особенность отечественного естествознания привела к появлению того своеобразного умонастроения, которое получило позднее название русского космизма.

Космизм русских философов и естествоиспытателей конца XIX - начала XX в.в. явно не укладывался в стандартные каноны господствующей научной парадигмы. В сочинениях Н.Ф. Федорова, В.С. Соловьева, Н.А. Умова, К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского, П.А. Флоренского, Н.Г. Холодного, А.Л. Чижевского дальнейшее развитие получили идеи единства человека и Космоса, вселенской сущности человека, космических масштабов его деятельности и др. Русские космисты показали истинность взглядов древних мыслителей, ощущавших себя частицей единого Универсума. А.Л. Чижевский, например, писал: "Когда пифагорейцы создавали свою теорию "о гармонии сфер", основываясь на элементарных представлениях о движении планет, они даже не могли представить себе, насколько закономерны в действительности движения планет и насколько чутка и одновременно прочна связь планет во всех проявлениях из физической жизни. Подобно тому, как физиологи находят в живых организмах связь между отдельными его органами, заключающуюся в регулировании и координировании различных частей при помощи нервной и кровеносной системы, так и астрономы, изучающие явления в Солнечной системе, открывают в ней явления, аналогичные с функциями живого организма" (Чижевский А.Л. Земное эхо солнечных бурь. М., 1973. С.82-83).

Идея живого, гармоничного, упорядоченного Космоса совершенно чужда современной рационалистической картине мира. И это неудивительно. Разрозненные, фрагментарные физические, биологические, астрономические и т.д. теории и концепции не могут отразить в своем содержании единую с человеком внечеловеческую природу с ее жизненными началами, целями, ценностями, замыслами и устремлениями к совершенству. Следовательно, современная научная картина мира, по сути, является лишь схемой грубых вещественных структур Мироздания. Она не включает в себя вопросов о цели мироздания, о смысле человеческой жизни, поскольку ответ на них содержится в более обширном космическом миропонимании.

В нашей стране после 1917 года центральные идеи космического мышления были вытеснены господствующей идеологией в глубокие слои подсознания. В напряженные, драматические и трагические для человека и общества периоды они актуализируются и выходят на передний край.

Сегодня, когда миллионы людей охватило чувство тревоги, опасности, разочарования, надежды, веры, сострадания, особую злободневность приобрело стремление познать человека, его назначение и смысл жизни, не с позиций потребностей тела, а с точки зрения места и роли во Вселенной. Человек становится центральной проблемой научной картины мира. Это заставляет нас перевести внимание с тела, с вещественных форм Мироздания на душу, на тонкие структуры Космоса.

В связи с глубокими сдвигами во всех сферах жизни общества на наших глазах ломается некосмическое миропонимание, рациональный стиль мышления миллионов людей. Научная парадигма, основанная на механическом рационализме, уходит в прошлое. На ее место претендует система взглядов, базирующаяся на новой версии рационализма.

Но будет ли в состоянии новая форма рационализма проникнуть в иррациональный ход человеческой истории, понять сокровенный смысл сознания и жизни, раскрыть простые нормы морали в том виде, как они существовали еще до Ветхого и Нового заветов? Способна ли новая форма рационализма без кликушества и предвзятости возвратится к элементарным нравственным ценностям: не убий; не укради; не пожелай другому того, что ты сам себе не желаешь и т.д.?

По всей видимости, нет. В логически выверенных суждениях, в своей рассудочной деятельности человек может следовать рациональной картине мира, но в постижении основ бытия, жизни и сознания он переходит к иному типу мировосприятия, к такому интуитивному миропереживанию, в котором сам включен в окружающую среду и воспринимает ее как свое собственное тело и понимает ее как часть своей собственной души. Интуитивное восприятие мира крайне важно для функционирования высших форм ментальности, для формирования ноокосмологической концепции.

Сегодня уже ясно, что истоки космизма не только в оригинальных идеях и необычных фактах, но имеют основания в самом строении человеческого мозга. Установленный современной нейропсихологией факт межполу- шарной асимметрии человеческого мозга, показывает, что сам Творец предусмотрел наличие интуитивного канала информации. И то, что он у многих оказался на втором плане, связано с освоением более простых, поверхностных вещественных форм материи, на базе которых функционирует тело. Углубление в тонкие структуры Мироздания, стремление понять смысл жизни и механизм сознания возвращают нас к интуитивному мышлению правого полушария, которое для наших далеких предков было главным способом видения целостного бытия.

Интуитивное мышление является исторически первичным. С его помощью наши предки постигали мир без слов, без логической последовательности, мгновенно схватывая целостную мозаику бытия. Интуитивный канал информации позволял видеть сложный мир изнутри. При этом окружающая реальность воспринималась как нечто живое, не противоположное человеку, отзывающееся на его духовные усилия.

Человек и общество не выпадали из системы информационных связей природы, а органически вписывались в нее. "Древние люди, как и современные дикари, всегда рассматривали природу как часть общества, а общество - включенным в природу и зависящим от космических сил. Для них природа и человек не противостоят друг другу, а потому им не должны соответствовать два различных способа познания. Это не означает (как часто думают), что первобытный человек для объяснения природных явлений наделяет неодушевленный мир человеческими характеристиками. Для первобытного человека неодушевленный мир попросту не существует" (Франк Форт Г. и др. В преддверии философии. М., 1984. С.25-26).

Разумеется, для современного человека это мироощущение часто представляется пройденным, незаслуживающим внимания этапом. И, казалось бы, этому есть веские основания в самом естествознании, которое четко разграничивает неживое, лишенное сознания, и живое, обладающее разной степенью отражения. Однако исследования в области когнитивной психологии показывают, что целостные интуитивные схемы восприятия мира вро- ждены человеку и, следовательно, периодически поднимаются из глубин подсознания на поверхность сознания в виде чувства, единства с миром. Космическое мировосприятие, базирующееся на древней форме познания - интуиции, содержит, в себе огромные возможности. Сегодня они реализуются в самых разнообразных сферах жизнедеятельности людей: земледелии, медицине, строительстве, промышленности, управлении, образовании и т.д.

Анализ противоречия между накопленными эмпирическими данными, не вкладывающимися в прокрустово ложе существующих теорий и современной научной картиной мира показывает, что его истоки коренятся в двух взаимоисключающих и взаимодополняющих способах познания - логическом и интуитивном; в двух противоположных способах видения мира - космическом и земном; в двух разных взглядах на человека - антропоцентрическом и теокосмическом.

В отличие от традиционного понимания мира, ноокосмология синтезирует противоположности подходов, взглядов, традиций. Ее идеи органично вписываются в космическое миропонимание и в то же время являются развитием наиболее плодотворных направлений исследования постклассического этапа развития науки.

Выступая в качестве междисциплинарного направления исследований, ноокосмология стремится с научных позиций объяснить те эмпирические факты, перед которыми бессильна академическая наука. Важной чертой ноокосмологии является акцент на космическое мироощущение, использование результатов и возможностей интуитивного канала информации, приоритет антропологической проблематики.

Указанные особенности ноокосмологии свидетельствуют о том, что она развивается не в стороне от магистральной линии человеческого познания, а в самом ее центре, наследуя и наиболее плодотворные взгляды, подходы, идеи развития человека и совершенствования Вселенной.

Критически переработав труды выдающихся мыслителей человечества, изучив обширный банк данных о необычных явлениях, непосредственно исследовав многие феномены профессионально занимающееся ноокосмо- логическими проблемами российские ученые пришли к признанию существования Высших Сил, тонких форм материи и возможности психических контактов с ними.

Серьезное, объективное изучение существующих методик установления различных видов "контакта" с сокровенной областью "духовного Бытия", анализ разных пророчеств и предсказаний судеб отдельных людей и целых народов, обобщение множества случаев безлекарственного (в том числе дистанционного) целительства, сопоставление экстраординарных открытий в естествознании с существующими теориями, раскрытие смысла философских идей, художественных произведений и религиозных учений позволяет утверждать: во Вселенной существуют

Высший разум, Иерархия Духовных Сил, всеобъединяющее информационное пространство. Люди всегда искали истину, и на протяжении всей истории человечества ручеек знаний космических сил проистекал на посвященных, достигших определенной ступени духовного совершенства людей. Обострившееся на нынешнем этапе развития цивилизации противоречие между духовным и технологическим состоянием общества настоятельно требует, чтобы количество людей, способных выходить на контакт с Разумным Космосом увеличивалось. Только в таком случае цивилизация сможет подняться на новый виток развития.

2.2.1. Подавление философской мысли технократическим прагматизмом

Основной вопрос, с которого началось философское размышление и который не утратил своего значения и сегодня: что я собой представляю, в каком мире живу? На этот вопрос пытаются ответить религия, искусство и наука. При этом каждая сфера культуры имеет свои особенности, свой язык, методы и цели познания. В разные исторические периоды на передний край выдвигались те из них, которые в наибольшей степени отвечали потребностям эпохи.

Возникновение философии в древнегреческой культуре знаменовало рождение совершенно новой области духовной культуры - особой области знаний о тонких формах материи (душе), Высшем Разуме и способах взаимодействия человека с различными Иерархиями. Постижение этих элементов мироздания в различных видах вероучений происходило через познание Бога, в искусстве - через симметрию, гармонию, красоту Мира и человека, в зарождающейся науке - путем движения мысли от грубых ко все более тонким и высокоорганизованным формам материи.

Философия познает тонкий невещественный мир своими способами. Их особенность состоит в том, что они всецело обращены к человеку.

Философия как мудрость есть познание человека и через человека познание духовной основы Мироздания.

Наиболее глубоко смысл философии раскрыл великий афинский философ Сократ в своем изречении: "Познай самого себя".

На протяжении веков человек постоянно был в центре размышлений различных философов. Интерес к человеку не был утрачен и в XX веке. Например, еще до первой мировой войны М. Шелер отмечал, что в известном смысле все центральные проблемы философии можно свести к вопросу: что есть человек? В своей работе "Положение человека в космосе" он со всей определенностью подчеркивал необходимость создания философской антропологии как основополагающем знании природы человека. М. Шелер разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Как и Шелер, многие мыслители XX века произвели радикальный поворот к человеку с широким обоснованием его космической сущности.

В познании духовных основ человека и Мироздания философия занимает особое место. Еще Аристотель подметил, что специальные науки заняты изучением конкретных вещественных форм материи, философия же берет на себя постижение самых универсальных начал и причин бытия (Аристотель. Метафизика//Сочинение в 4-х т. М., 1975, Т.І, С.69).

Р. Декарт усматривал основную задачу первой части философии - метафизики в объяснении главных атрибутов Бога, нематериальности нашей души и тонких структур бытия в их единстве и целостности (Декарт Р. Начала философии//Избранные произведения. М., 1950. С. 415-423).

На современном этапе развития философия как любовь к мудрости перерастает в духовно-нравственную потребность беспредельного углубления и расширения знаний о самом себе. Философской мысли присуще рассмотрение человека не только в малом "диапазоне", ближнем "радиусе" его энерговещественных взаимосвязей, но и во все более широком "горизонте" невещественных взаимодействий с выходом в неведомые, недосягаемые для логического, радикального познания тонкие структуру бытия вплоть до высших Духовных Сил. Такая склонность присуща не только гениальным мыслителям, но в той или иной мере каждому человеку. Ощущение одухотворенности Вселенной особенно сильно выражается в мистическом религиозном переживании. В книге американского психолога Уильяма Джеймса "Многообразие религиозного опыта" приведена обширная панорама мистической интуиции различных людей, которые постигают себя и духовную реальность Мироздания в таких срезах, которые не могут быть даны ни в каком логическом, рациональном опыте.

В самом деле, в современной научной картине мира нет места духовной реальности, а душа человека рассматривается как свойство атомно-молекулярных структур материи, из которых состоит нервная система человека. Рациональный опыт позволяет понять сложный комплекс взаимосвязей человека с различными пластами сверхтонких миров, а философская мысль, формирующая общее миропонимание с помощью и интуитивного канала информации успешно решает эту задачу.

В познании основ Мироздания философы обращаются к решению таких задач, которые оказались за пределами компетенции конкретных наук. В решении вопроса о духовной реальности существуют позиции-антиподы: одна признает наличие тонких миров и Высших Разумных Существ, а другая

- отрицает. Первая опирается на огромный опыт формирования познавательных образов иных форм бытия с использованием интуитивных каналов информации. Образно-метафорическое мышление, характерное для самих древних мифов, донесло до нас поразительно целостную картину мира. Для нее характерно отсутствие разграничения мира и человека. В эмоциональнопоэтических образах, метафорах отражены поражающие воображение ответы на фундаментальные вопросы о начале, происхождении, устройстве Вселенной, о ее упорядочении, превращении из хаоса в порядок, в мировую гармонию.

Другая исходит из неверия в существование разумной энергетики Космоса. Рассудочно-рациональное мышление, окончательно утвердившееся в XIX-XX веках, представило нам фрагментарную, разрозненную картину мира. Для нее характерно противопоставление субъекта объекту, изображение внечеловеческого бытия лишенным смысла и жизни механизмом. В механической, а затем и физической картине мира интуитивный опыт жизни бесследно исчез, а его место заняли скользящие по поверхности бытия рассуждения о жизни. Такая система знаний принципиально не допускает существования духовной иерархии, мира сущих идей и образов, высших форм жизни и разума.

Вся трагедия философии состоит в том, что она попадала в зависимость именно от второй позиции. Развернувшаяся во второй половине XX века научно-техническая революция привела к кардинальным преобразованиям всех форм человеческого бытия. Вера в рациональное знание и силу науки породила специфическое "сциентистское" и "техницистское" умонастроение. В концентрированном виде оно выразилось в абсолютизации научно-технического прогресса, который часто рассматривался как техническое совершенствование человеческой цивилизации.

Однако резкое обострение глобальных проблем, особенно угроза ядерной войны, показали ущербность этой позиции. Без духовно-нравственного совершенствования человечество выжить не сможет. Наука не вправе брать на себя судьбы цивилизации. Философия не должна попадать в зависимость от позитивных знаний.

При всех трансформациях она должна сохранять свою суть: быть мудростью, т.е. знанием о духовных основах бытия.

Как видим, деградированное положение философии на современном этапе ее развития во многом связано с попыткой подменить философию наукой, выхолостить ее содержание, направить основные усилия на изучение внешнего мира, а не внутренней природы человека и Мироздания. По мнению Н.А. Бердяева, зависимость философии от науки наносит ей больший вред, чем прошлое положение, когда она была служанкой у теологии. "Трагедия философского познания в том, - отмечает он, - что, освободившись от сферы бытия более высокой, от религии, от откровения оно попадает в еще более тяжкую зависимость от сферы низшей, от положительной науки, от научного опыта. Философия теряет свое первородство и не имеет уже оправдательных документов о своем древнем происхождении. Миг автономии философии оказался кратким. Научная философия совсем не есть автономная философия. Сама наука была некогда порождена философией и выделилась из нее. Но дитя восстало против своей родительницы. Никто не отрицает, что философия должна считаться с развитием наук, должна учитывать результаты наук. Но из этого не следует, что она должна подчиняться наукам в своих высших созерцаниях и уподобляться им, соблазняться их шумными успехами: философия есть знание, но невозможно допустить, что она есть знание, во всем подобное науке" (Бердяев Н.А. О назначении человека. - М.: Респуб - лика, 1993. С.23).

Философия есть особая сфера духовной культуры и когда она попадает в зависимость от других ее феноменов - религии, искусства или науки, то теряет свое предназначение, превращается в методологический или мировоззренческий придаток. Разумеется, это не означает полной автономии ни одной из основных сфер культуры. Все они находятся в сложной зависимости и взаимодействии между собой. В истории философии были периоды, когда то религия, то искусство, то наука внутренне оплодотворяли философское познание, вносили в него свежую струю. В свою очередь, философские идеи оказывали сильное воздействие на все стороны духовного процесса.

В XX веке взаимосвязь всех пластов духовной культуры стала более прочной, возросла интенсивность философских поисков, усилилось ее влияние на религию, искусство и науку. Одновременно возросла и ее зависимость от научно-технического прогресса. Плюралистический характер философских школ, направлений и учений Запада предотвратил тотальное ее онаучивание, повсеместное подавление философской мысли технократическим прагматизмом. Виднейшие философы XX века

А. Бергсон, З. Фрейд, Э. Гуссерль, Б. Рассел, Д. Дьюи, Л. Витгенштейн, К. Ясперс, А.Н. Уайтхед, Г.Г. Гадамер, М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр и др. внесли заметный вклад в понимание спонтанности и целостности человеческого духовного опыта, изменили акценты в оценке места и роли нерациональных и иррациональных элементов в психике человека.

Для развития ноокосмологии важно, что многие из выдающихся философов XX века, рассматривая мир через призму человеческой духовности, видели во внечеловеческой природе проявления, свойственные разумному существу. В поисках единства мира и человека они за основу брали различные духовные элементы. Таким, например, было очень популярное в начале нынешнего века в Европе учение французского философа А. Бергсона. Он считал, что в мире существует полуинстинктивное сознание, стоящее на грани с бессознательных духом. Духовная основа мироздания определяет характер и направленность эволюционного процесса. Источником и двигателем развития природы выступает всеобъемлющий, всесильный и всезнающий безличный Разум. Оплодотворенная разумом материя оживает и, упорядочиваясь, организуясь, образует множество структур мироздания.

А. Бергсон рассматривает жизнь как проявление Вселенского Разума, который обеспечивает целенаправленное необратимое становление, возникновение и совершенствование материи. Жизнь олицетворяется с уникальным, неповторимым творческим процессом, творческой эволюцией. В итоге мир в изображении А. Бергсона предстает как необратимый, непрерывный и единственный спонтанно развивающийся процесс. Интеллект человека не в состоянии "схватить" неповторимое, уникальное. Он может удерживать только общее, повторяющееся, сходное. Уникальность и целостность бытия осваивается человеком с помощью интуиции и инстинкта, которым под силу постижение многомерного человеческого духа и через него духовной реальности мироздания.

Человек противостоит бытию только в своем рациональном опыте. Здесь он выступает как субъект, изучающий объект. При таком подходе утрачивается самое главное, а именно: способность посмотреть на бытие как на самое себя. Ведь человек не чужд бытию. Он и есть бытие в мире, ибо в нем самом заключен главный смысл Вселенной жизнь и сознание. Эти аспекты проясняются в инстинктивном и инициативном опыте, где человек не противостоит бытию, а сливается с ним.

⇐ Предыдущая 11 12 13 14 151617 18 19 20 Следующая ⇒