Donald Iv a I s с h e d 22 страница

Задача принятия реальности остается нерешенной до конца, ни один человек не может освободиться от напряжения, связанного с наличием внутренней и внешней реальности, а освобождение от этого напряжения обеспечивается промежуточной областью опыта, которая не подвергается сомнению (искусство, религия и т. д.). Эта промежуточная область является непосредственным продолжением области игры маленького ребенка, который «потерялся» в этой игре.

(там же: 13*)

Во второй части сказки о Птице Фица эта промежуточная область опыта появляется после того, как третья жена обретает власть над дьявольскими энергиями волшебника и ей удается перехитрить (trick) Трикстера, притворившись птицей. Волшебник, в свою очередь, поддается этим хитростям и таким образом содействует собственной гибели в пламени огня.

Агрессия

Говоря об агрессивном аспекте диады дитя/мать, Винникотт называет состояние, с которого начинается развитие ребенка, состоянием всемогущества или «объектного отношения ». Эта стадия всецело основана на иллюзорных проективных идентификациях. Он назвал состояние, к которому движется ребенок, «использованиемобъекта», подразумевая под этим способность ребенка использовать объект, который «находится вне досягаемости (out there)» (Winnicott, 1969: 218-28).

Деструктивность является важной частью этой дифференциации. По мере того как мать начинает отделяться от ребенка, у ребенка появляется импульс уничтожить мать. Вопрос заключается в том, выдержит ли мать жестокость ребенка без ответного воздействия (выдерживание (survival) по Винникотту означает просто неизменность установки перед лицом деструктивного гнева). Здесь мы приводим знаменитое описание Винникотта:

• Там же, стр. 198—199 (с ред.).

После «установления субъектом отношений с объектом» произойдет «разрушение объекта субъектом (так как объект становится внешним); и тогда может случиться, что «объект переживает свое разрушение субъектом». Но этого может и не произойти. Таким образом, в теории объектных отношений появляется новый аспект. Субъект говорит объекту: «Я разрушил тебя», и объекту нужно принять это сообщение. И тут субъект говорит: «Привет, объект!», «Я уничтожил тебя», «Я люблю тебя», «Ты ценен для меня, потому что ты выжил, хотя я тебя разрушил», «Пока я тебя люблю, я буду тебя уничтожать в бессознательных фантазиях». Здесь и начинаются фантазии индивида. Теперь субъект может использовать объект, который сумел выжить.

(там же: 90* )

В модели Винникотта внутренний мир развивается бок о бок с внешним миром, который может обогатить внутренний мир. Объектный мир может быть полезен ребенку. Ребенок может набирать вес, беря пищу из внешнего мира. Ребенок расстается с основанной на всемогуществе иллюзией самодостаточности, позволяя себе испытывать любовь и ненависть по отношению к матери. Отныне ребенок обладает «бинокулярным» зрением. Неожиданно появляется перспектива глубины и запускается процесс сепарации/ин-дивидуации.

Любовь и агрессия вместе

Теперь, если одна и та же мать может и вынести атаки агрессивного ребенка и отзеркалить спонтанные действия любящего ребенка,— происходит нечто чудесное. Винни-котт бы сказал, что одновременно рождаются внешний и внутренний миры. В других работах, как мы уже отмечали, он описывает это достижение как процесс персонализации или «вселения» (Winnicott, 1970). Винникотт не рассуждает о том, что именно «вселяется» в тело, но мы на этих страницах размышляли о том, что «это » и есть неистребимый личностный дух (демон"*) индивида.

В свете изложенного выше очевидно, что этот процесс должен затрагивать трансперсональное измерение: архе-

' Там же, стр. 450.

** См. примеч. к стр. 15.

11 Калшед Д.

типические энергии и их постепенное, бурное воплощение. В сказке «Птица Фица » рассказано именно об этом. Сначала волшебник представляет первичную архаичную Самость младенца как в ее творческих, так и (здесь особенно) деструктивных аспектах. Его «чудесный» дом в лесной чаще является фантастическим местом, представляющим отщепленную позитивную сторону нуминозного — все еще невоплощенного, но предоставляющего самоублажающее прибежище для заколдованного, привязанного к реальности эго, представленного в этой истории образами мужчины и трех его дочерей. Проблема состоит в том, что это «прибежище» имеет потайную комнату, внутри которой находится все зло, характерное для темной стороны нуминозного в его не поддающихся изменению формах. Эти две стороны архаичной Самости должны соединиться в «страдании » дочерей, героинь сказки, и мы видим, как это происходит — две из них разрубаются на куски. И все же третьей дочери каким-то образом удалось использовать позитивную сторону нуминозных энергий волшебника — любящая составляющая «целостности >> заключается в его подарке, яйце. Это позволило ей перенести контакт с темной стороной нуминозного, заключенной в его дьявольской комнате, и не пасть жертвой ее деструктивной энергии.

В нашей сказке образ волшебника эквивалентен инфантильной деструктивности первичного недифференцированного эго-состояния Винникотта — эта деструктив-ность, ставшая дьявольской благодаря травматической фрустрации или абьюзу (подобно Яхве в истории Иова). Третья жена оказывается в роли всемогущего «объекта» младенца — она является тем, кто должен вынести его деструктивность (как Иов по отношению кЯхве). Она делает это, найдя себе защитника от волшебника в лице его самого (также и Иов поступает с Яхве), т. е. она использует его яйцо и его совет позаботиться о нем. Она откладывает его в сторону, т. е. она сохраняет свою целостность и свою сущность (center) от расщепления, вступая в сферу архетипических деструктивных аффектов, представленных ужасной потайной комнатой. Эта сосредоточенность (centeredness) позволяет ей вынести деструктивность. Волшебник может сказать: «Привет, объект; — я уничтожил тебя; но ты обладаешь ценностью для меня, потому что ты выдержала мои разрушительные действия против тебя... Я люблю тебя...ты станешь моей женой».

Клинический пример

Ситуации быстрого обращения деструктивности в «любовь » часто встречаются в клинической работе. Замужняя женщина, консультировавшаяся у меня, рассказала мне о своем муже, постоянно изводившем ее упреками в связи с романом, который был у нее двадцать лет назад. Он заявлял, что она никогда не давала ему возможности чувствовать себя любимым или особенным, и был настолько безжалостен в своем занудстве, что доводил ее до возбужденного состояния такой интенсивности, что у нее стала развиваться настоящая астма (у нее была склонность чувствовать вину за все). Она старалась изо всех сил, чтобы удовлетворить его потребности и сделать так, чтобы он переживал те особенные чувства, в которых, по его заявлению, она ему отказывала. Но это приводило только к временному смягчению его жалоб и его холодному отчуждению. Она начала отчаиваться в том, что ей удастся спасти брак. Так продолжалось довольно долго, пока, наконец, в терапии (яйцо) она не начала понимать, что независимо от постоянно жалующегося мужа, в ее собственной психике существовал волшебник, организующий нападения на нее, и потайная комната, в которой она регулярно расчленялась при помощи топора. Она поняла, что жалобы мужа были просто внешним поводом для дьявольского внутреннего нападения, против которого она была беззащитна. Каждая внешняя жалоба была усилена топором волшебника внутри нее самой, таким образом, получалось, что ее муж говорил «правду» о ней — а именно, что она плохой человек! В этой уступчивой пациентке начала брезжить мысль, что если она решит проблему с мужем, то она впервые разорвет чары этой внутренней самодеструктивной фигуры.

Постепенно, с помощью психотерапии, она начала входить в контакт со своей собственной агрессией, т. е. она стала заглядывать украдкой в свою потайную комнату. Для нее это означало утрату «невинности» — пребывания в роли божественной жертвы безрассудного мужа, постоянно критиковавшего ее, а значит,— принятие ответственности за свою собственную ярость и агрессию. Постепенно она все дальше и дальше проникала в свою запретную комнату, забирая мало-помалу обратно в себя темную энергию волшебника. Она заявила мужу, что его постоянные жалобы более невыносимы и она оставит его, если он не прекратит

11*

свои нападки. Она искренне сказала, что ему следует взять на себя некоторую ответственность за свои собственные чувства по отношению к ней и прекратить скрывать недостаток собственных чувств за этим нытьем раздутых жалоб на то, что ему не дают почувствовать себя особенным. К удивлению моей пациентки, эта вновь обретенная твердость (assertiveness) полностью положила конец его власти над ней. Вся его высокомерная ярость испарилась, и неожиданно он стал очень человечным и любящим по отношению к ней — хотя он и нуждался в жене для того, чтобы освободиться от запугиваний своего собственного инфля-цированного волшебника.

Двойственная природа жертвования

в трансформации системы самосохранения

В нашей сказке возможный брак между волшебником и третьей дочерью представляет — как и в случае брака заколдованной Рапунцель и ее Принца — окончательно установившиеся (переходные) отношения между архетипичес-ким миром и человеком. Однако в данном случае эти отношения не могут быть вполне реализованы после того, как третья сестра вышла победительницей из ужасной комнаты. Это лишь начало трансформации системы самосохранения. Волшебнику требуется более глубокая трансформация, а третья дочь все еще находится в плену в его «чудесном» доме вместе со своими тайно воскрешенными сестрами, т. е. она все еще является субъектом его инфля-цирующего колдовства. Она должна найти путь из этого инфляцированного «великолепия » и возвратиться к человеческой реальности. Ее борьба за это представлена во второй части сказки.

Как нам известно из данных наблюдения за психологическим развитием детей, а также из клинической практики, в этом бурном процессе продвижения от генерированной травмой инфляцированной «околдованности» к укорененному в реальности человеческому эго требуется принести в жертву инфляцированные энергии архаичной Самости. Все великие мировые религии описывают это жертвование. Обычно сам бог приносит себя в жертву ради человека, нисходя от всеобъемлющей полноты, воплощаясь во времени и пространстве. Это требует ответной жертвы от эго, идентифицировавшегося с Богом (по Юнгу, от эго, идентифицировавшегося с Самостью).

Используя юнгианский язык, мы говорим о постепенном очеловечивании архетипического мира, когда participation mistique уступает дорогу сознанию. Эдвард Эдин-гер представляет это как циклический процесс, в котором инфляцированное эго ребенка, постоянно противостоявшее родительским дисциплинарным ограничениям, в унижении отступает, а затем восстанавливается для интимного союза с родителями. Процесс повторяется вновь и вновь: акт инфляции, наказание, унижение и страдание, восстановление любви. Постепенно в итоге появляется дифференцированное эго, способное выдержать противоположности (см. Edinger, 1972: 41).

В этом процессе есть и любовь, и ненависть. Ребенок «любит» расширять свои человеческие возможности — возможности эго и сознания, но также он «терпеть не может» жертвовать богоподобным всемогуществом архетипичес-кой сферы, с которой идентифицируется его эго. Мария-Луиза фон Франц замечает, что этот процесс одновременно является

для эго — расширением сознания... но для Бога — ограничением опыта. Этот зеркальный процесс означает, что великолепный, всемогущий Бог помещается в убогую клетку человеческого существования. Это поясняется одним из понятий христианской теологии: процесс кенозиса (от греческого «опустошать»), который означает, что Христос (будучи со своим Отцом до Его воплощения как Логоса, Логоса Иоанна) обладает полнотой Отца, всеохватным единством (oneness) с божественным миром, вне определенности. Как писал апостол Павел: «но уничижил Себя Самого» — ekonose heauton (Флп. 2: 7). Он уничижил Себя для того, чтобы стать смертным, уничижил Свою всеохватную полноту и единство для того, чтобы стать определенным.

(von Franz, 1970: 10)

Другими словами, рост эго влечет за собой двойное жертвование — одновременно и инфантильной, и инфляционной тенденций. Что касается диады, состоящей из нашего волшебника и его «невинных», подобных детям жен, живущих в неведомом великолепии, мы могли бы сказать, что обе ее стороны должны пойти на жертву. Мы видели, что диадическая структура — Защитник/Преследователь и его клиент-невинное дитя — является базовой несущей конструкцией системы самосохранения. Ее энергии, с од-

ной стороны, невероятно инфляцированны, величественны и «царственны» —это король или королева, а с другой, в равной степени инфантильны, невинны и имеют жертвенный характер — это божественная жертва. Как только эта структура «король/ребенок» подходит к интеграции, обе ее стороны приносятся в жертву посредничающей человечности — ограниченной и способной принять личную ответственность. Околдованная «невинность» дочерей потеряна в потайной комнате, волшебник теряет свою колдовскую власть, когда третья дочь сочленяет (re-members) своих сестер и через это обретает власть над волшебником.

Птица Фица: часть 2

— Хорошо,— ответила она,— но ты должен сначала отнести на своих плечах моему отцу и матери полную корзину золота; а там мы и свадьбу справим.

Побежала она тогда к своим сестрам, которых она спрятала в маленькой каморке, и говорит:

— Настал час, когда я могу вас спасти: злодей должен будет сам отнести вас домой. Но как только вы окажетесь дома, присылайте мне тотчас подмогу.

Посадила она обеих сестер в корзину, а сверху прикрыла их золотом так, что их не было видно, потом кликнула она колдуна и сказала:

— Ну, теперь отнеси корзину, да смотри, по дороге не останавливайся и не отдыхай, я буду смотреть в окошко и за тобой доглядывать.

Взвалил колдун корзину на плечи и отправился в путь-дорогу, но корзина была такая тяжелая, что пот градом катился у него с лица. Вот присел он немного отдохнуть, но тотчас закричала из корзины одна из сестер:

— Я смотрю в окошко и вижу, вижу, что ты отдыхаешь, а ну, отправляйся-ка дальше.

Колдун подумал, что это кричит ему невеста, и тотчас двинулся дальше. Вот захотелось ему еще раз присесть отдохнуть, но тотчас послышался голос:

— Я гляжу в окошко и вижу, вижу, что ты отдыхаешь, а ну, отправляйся живей дальше!

И только он останавливался, как тотчас раздавался голос, и ему приходилось идти дальше, и вот наконец со стоном, запыхавшись, притащил он корзину с золотом и двумя девушками домой, к их отцу-матери.

А тем временем приготовила невеста дома свадебный пир и велела созвать на него друзей колдуна. Взяла она череп

с оскаленными зубами, раскрасила его, надела на него венок из цветов, отнесла его наверх и поставила на чердаке в слуховом окошке, будто он оттуда выглядывает.

Когда все было уже приготовлено, окунулась она в бочку с медом, распорола перину, выкаталась в перьях и стала похожа на белую чудо-птицу, и никто не смог бы ее теперь узнать. Вышла она после этого из дому; и повстречались ей на дороге некоторые из свадебных гостей и спрашивают у нее:

— Ты кто, скажи мне, чудо-птица?

— Да я вот из семейства Фица.

— А что же делает невеста молодая?

— Она убрала дом и, гостя ожидая, Глядит в окошко, головой кивая.

Наконец ей встретился и сам жених. Он медленно возвращался домой. И спросил он у нее, как и те гости свадебные:

— Ты кто, скажи мне, чудо-птица?

— Да я вот из семейства Фица.

— А что же делает невеста молодая?

— Она убрала дом и, гостя ожидая, Глядит в окошко, головой кивая.

Глянул жених наверх, увидел разукрашенный череп и подумал, что то его невеста, поклонился ей и ласково ее приветствовал. Но только вошел он вместе со своими гостями в дом, а тут вскоре явились братья и родные невесты, посланные ей на подмогу. Они заперли все двери дома, чтобы никто не мог оттуда убежать, и подожгли его со всех сторон — и сгорел колдун вместе со всем своим сбродом в огне.

В этой части сказки описана окончательная трансформация системы самосохранения и двух составляющих ее персонификаций, третьей дочери и ее жениха, волшебника. Третья дочь освобождена, а волшебник сгорает в жертвенном огне. Интересно отметить, что черты Трикстера, до сих пор присущие только персонажу волшебника, теперь характерны для образа действий невесты. Это касается ее уловки, когда она спрятала своих сестер в корзине, укрыв их золотом, ее выдумки с голосом, доглядывающим за волшебником издалека во время его путешествия, потом ее хитрости, с которой она заманила всех друзей волшебника в его дом, разослав им приглашения, уловки с раскрашенным черепом в окне и, наконец, хитрости с медом и перьями, в результате которой все приняли ее за Птицу Фица, что позволило ей сбежать. Для того чтобы понять вторую

часть сказки, нам следует принять во внимание психологическое значение трикстерного элемента и его функции как сокрытия, так и защиты, в процессе преобразования ужасных энергий архетипического измерения в человеческую форму.

Мы уже рассматривали динамическое значение архетипа Трикстера при обсуждении случая Мэри и ее демона обжорства в главе 1. Здесь мы видели преимущественно дьявольскую сторону Трикстера — его способность к расщеплению на два компонента (диссоциации), наведению транса, нападению на связи между компонентами переживания и в целом направленную на саморазрушительную регрессию. Однако мы также отметили, что Трикстер как божество преддверия в равной степени имеет дело и с посредничеством между двумя сторонами парадокса и, таким образом, в своем позитивном воплощении может быть рассмотрен как своего рода персонификация «переходных феноменов » Винникотта. Будучи антиномичным, он сочетает в себе пары противоположностей и образует отсутствующее «третье». Следовательно, он идеально подходит для задачи посредничества между противоположными ар-хетипическими силами (dynamisms), которые бушуют в психике после травмы. Короче говоря, он по своим функциям как дьяволичен (расщепление), так и символичен (интеграция)*. В своей дьявольской форме он разрушает связи во внутреннем мире для того, чтобы предотвратить переживание невыносимого. В своей символической форме он соединяет в целое то, что ранее было разделено на фрагменты, устанавливая при помощи символа связь между бессознательным миром и эго. При условии, что травмированное эго укрепилось настолько, что оно в состоянии в полной мере «иметь в виду» последствия своего опыта, Трикстер освобождается от своей дьявольской роли рас-членителя и с этого момента действует в интересах индиви-дуации и творческой жизни.

Во второй части нашей сказки выражены позитивные, посреднические функции Трикстера, поскольку третья жена, теперь достаточно сильна для того, чтобы взять верх над волшебником, в состоянии прибегнуть к ряду уловок и маскировке для того, чтобы связать демонический заколдованный мир своего дьявольского супруга со своим миром

* Об оппозиции дьявольское (diabolical) / символическое (symbolical) см. стр. 36.

реальности. Она посылает своих сочлененных (re-membered) сестер обратно в родительский дом на спине волшебника, который расчленил их в первой части сказки,— в той же корзине, в которую эти дочери запрыгивали в начале, когда волшебник «прикасался к ним». С психологической точки зрения, это является примером того, как та самая энергия, которая угрожает незрелому или слабому эго, впоследствии служит ему на пользу.

Страдания волшебника, несущего тяжелую корзину, во время этого путешествия являются юмористическим перевертышем страданий сестер, причиной которых он явился, и представляют собой постепенное жертвование своими трансперсональными силами. Теперь ему приходится потеть и напрягать свои силы, колени подгибаются под тяжестью его, так сказать, «креста », с которым он идет к своей окончательной участи, к жертвенному огню! И все это под аккомпанемент тревожащего и подгоняющего его «голоса» невесты, обретшей над ним власть, отплатившей жестокостью за жестокость, подлостью за подлость. Психологически этот голос в своей негативной форме является тем, что Юнг назвал «негативным аниму-сом», который часто переживается как сверхкритичный, перфекционистский внутренний надсмотрщик, понуждающий человека к движению вперед, всегда недовольный человеческим несовершенством. Это тот голос, который как негативный анимус «разрубает женщин на куски» (см. Asper, 1991). Так что волшебник, ранее персонифицировавший эту отрицательную силу психики, теперь сам становится жертвой того же самого требовательного раздражения (critical harassment).

Подразумевается, что сестры, спрятанные в корзине с золотом, пришлют помощь третьей сестре, все еще находящейся в заколдованном дворце волшебника. Поэтому две сестры становятся связующей нитью между инкапсулированным миром логова волшебника и миром реальности. Помощь, которую они, в конце концов, присылают (братья и родственники), мы можем истолковать как позитивную сторону мужского начала. Они запирают волшебника в его собственном доме вместе со всеми его гостями и сжигают. Здесь позитивная мужская энергия служит развитию эго — в нашей истории очень заметно отсутствие этой позитивной стороны мужского начала, так же, как и в сказке о Рапунцель. Очевидно, что отец трех дочерей в нашей истории оставляет их чрезвычайно уязвимыми перед чарами негативной дья-

Вольской стороны мужского начала с его архетипической агрессией. Психологически это является неизбежным наследием открытого пренебрежения отца или его неудачи в попытках наложить ограничения на своих дочерей, обеспечив тем самым возможность для проработки агрессии в межличностных отношениях. Другими словами, для того, чтобы у женщины сформировался «цельный » образ мужественности и, следовательно, она обрела «иммунитет» от заражения негативным мужским началом в виде колдовства, любовь и агрессия должны быть пережиты по отношению к одной и той же фигуре отца.

Победа над волшебником при помощи символа

Одна из наиболее интригующих уловок, разыгранных над волшебником третьей дочерью,— ее «трансформация >> в птицу, Птицу Фица*, для того, чтобы сбежать из заколдованного дворца. Сначала она выставляет в окне раскрашенный череп, как бы представляя себя в качестве приманки для волшебника и гостей. То, что все они ошибочно принимают «мертвую голову » невесты за саму невесту, в этой сказке означает, что быть невестой этого волшебника означает быть мертвой. Так как волшебник и его гости представляют смерть, то они узнают здесь кого-то, принадлежащего, так сказать, к их кругу, они думают, что невеста находится в доме, в то время как она пустилась в бега, прикинувшись птицей.

Покрытая медом и перьями, истинная невеста остается «неузнанной », в ней видят только Птицу Фица — птицу, которая беседует с гостями и волшебником на дороге, связывающей мир колдовства и мир реальности. Важно понимать, что здесь третья дочь не превращается в птицу (как предполагает Аспер), но притворяется птицей, притом чудесной, говорящей птицей. В своем птичьем наряде она и не птица, и не человек, а одновременно и то и другое. Воплощая символическую функцию переходной реальности,

* В оригинале первые строчки диалога «птицы» с колдуном и его компанией: «du, Fitchers Voge! wo kommst du her?» «Ich komme von Fitze Fitchers Hause her» (Kinder-und Hausmarchen gesammelt durch die Brtider Grimm. B. 1. Frankfurt am Main: Insel Verlag, 1976, S. 266). Слово «Fitze», которое русский переводчик Братьев Гримм взял за основу, в немецком разг. языке означает «путаница, замешательство».

она включена как в фантазию, так и в реальность. Когда она встречает волшебника и его гостей на дороге, у них даже не возникает вопроса, птица она или человек. Они воспринимают ее переходную форму как само собой разумеющееся. Как говорит Винникотт, вы не спрашиваете ребенка, отыскал ли он грудь или создал ее,— для переходной реальности это всегда и то, и другое.

Приняв птичий облик этой формоизменяющей фантазии, третьей дочери удается обмануть волшебника и сбежать домой. Психологически это, вероятно, означает, что переходные формы и символические процессы играют существенную роль в общении с ужасными энергиями архе-типической психики. Аффективные бури, поднимающиеся из архаических слоев психики, только тогда претерпевают трансформацию, когда эго может выдержать напряжение между реальностью и воображением. Если это условие выполняется, творческий образ (символ) может послужить мостом между двумя мирами, т. е. придать смысл, который поможет нам «убежать» от расщепляющих сил (dynamisms) архетипического мира и найти наш путь «домой», в человеческий мир, будучи обогащенными живительными энергиями мира воображения.

Этот процесс, являющийся для каждого из нас борьбой за индивидуацию, особенно труден после того, как травма повела психику в направлении архаичного расщепления и ослабила эго. Развиваются злокачественные формы регрессии в переносе, которые угрожают подорвать развитие пациента. Тем не менее, со стороны того, что Юнг назвал «трансцендентной функцией » психики, поступает существенная помощь для осуществления этого процесса. Под трансцендентной функцией Юнг понимал врожденную тенденцию психики придавать форму недифференцированному, хаотическому «материалу» первичных процессов и представлять их в бессознательном в виде сновидений и других продуктов воображения. Итак, согласно Юнгу, переходные процессы имеют место не только между матерью и ребенком, или между пациентом и терапевтом; они определяют внутренние отношения между эго и Самостью. К сожалению, внутренние процессы никогда не достигают успеха, если отсутствуют «достаточно хорошие >> внешние процессы. Когда травма препятствует этому, то система переходных связей должна быть воссоздана в психотерапии.

Решающее значение для воссоздания этой системы переходных связей имеет формирующееся между пациен-

том и терапевтом пространство, задействующее игру и воображение. Все виды искусства, дающие возможность самовыражения, должны быть использованы в терапии жертв травмы — не один только разговорный тип терапии, направленный на восстановление понимания и воспоминаний. Работа должна быть нацелена на восстановление естественных для психики интегрирующих связей между аффектом и образом. Когда мы находимся в аффекте, мы ищем образ. .. когда у нас есть образ, мы ищем ассоциированный с ним аффект. Для того чтобы делать это, мы должны быть способны играть с пациентом в разных модальностях — не только в вербальной.

Юнг пришел к пониманию этого еще в 1916 году, наблюдая за пациентами, которые могли впасть в какое-то настроение или выказать приводящий в замешательство диссоциированный аффект, который, казалось, не имел смысла в контексте актуального переживания. Юнг говорил:

Тогда я подхватывал образ сна или ассоциацию пациента, используя их как отправную точку, ставил перед пациентом задачу продолжить или развить тему, дав свободу потоку своей фантазии. Это, в соответствии с индивидуальным вкусом и талантом, могло быть исполнено множеством способов: драматическим, полемическим, визуальным, аудиальным, в форме танца, рисунка, живописи или лепной работы. [В итоге] я смог понять, что, используя этот метод, я становлюсь свидетелем спонтанного проявления бессознательного процесса, в котором технические способности пациента являются только фоновыми и которому позже я дал название «процесс индивидуации»... Во многих случаях это приводило к значительному терапевтическому успеху, который вдохновлял как меня, так и пациента на продвижение вперед, несмотря на недоступные пониманию результаты... Я чувствовал необходимость стоять на том, что результаты непостижимы, перестать ограничивать себя рамками определенных теоретических посылок и толкований, которые, как я чувствовал, были не только неадекватны, но и ответственны за формирование предвзятого мнения о неподдельных проявлениях пациента... Так обстоит дело с рукой, водящей цветным карандашом или кистью, ногой, исполняющей танцевальное па, с ухом и глазом, со словом и мыслью: неведомый импульс является верховным властителем паттерна, бессознательное априори вкладывает себя в пластическую форму... Кажется, что во всей процедуре царит смутное

предвидение не только самого паттерна, но и его смысла. Образ и смысл тождественны; и как только первый приобретает форму, последний становится ясным... паттерн нуждается в интерпретации: он изображает свой собственный смысл.

(Jung, 1947: paras 400-2)

Возвращаясь к нашей истории, мы находим третью дочь воплощающей трансцендентную функцию в образе Птицы Фица. Мы могли бы задаться вопросом, а почему, собственно, в виде птицы? Первое, что приходит на ум, это то, что птица естественным образом происходит из яйца. Если яйцо представляет собой потенциальную жизнь в ее первоначальной, первобытной, недифференцированной целостности, то птица, очевидно, представляет собой дифференциацию этой исходной целостности и ее развитие на высшем уровне (transcedence) как трансцендентного личностного духа. Купер напоминает нам, что мифические птицы изображают небесную духовную сферу и ее силы, противостоящие хтоническому змею,— другими словами, они являются те-риоморфными образами, связанными (по большей части) с позитивной стороной Самости, противостоя ее негативной, дьявольской или хтонической стороне, представленной нашим волшебником (см. Cooper, 1978).

В других мифах птицы являются посланцами богов, они всегда связаны со светлой, позитивной стороной нуминоз-ного. Ребенка-Христа часто изображают держащим птицу и, согласно Виргилию («Энеида », 6.242), греки назвали вход в подземный мир «Аорносом »(землей, где нет птиц). Представление о птицах как о существах переходной области, курсирующих в пространстве между человеческим и божественным мирами, объясняет, почему шаманы для своих ме-диумистических ритуалов часто надевали перья и облачения, изображающие птиц. В египетской мифологии душа — Kα представлялась в виде птицы с человеческой головой; изображали, как она покидает тело умершего человека, вылетая через рот; а в Подземном Царстве души умерших носят одежды из птичьих перьев (см. de Vries, 1984:48).

⇐ Предыдущая 17 18 19 20 212223 24 25 26 Следующая ⇒