ХРИСТОС ВОСКРЕС!!! 36 страница

Откр.7:6 – Из колена Асирова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Неффалимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Манассиина запечатлено двенадцать тысяч.–«Асир» означает «блаженство». Это те, кто через духовные подвиги и добродетельную жизнь стяжали внутреннее блаженство. Это и сподобившиеся вечного блаженства и стояния одесную Отца. Многих Церковь именует блаженными: блаженный Августин, блаженный Феофилакт, Василий Блаженный, прекрасный храм его имени украшает Красную площадь у московского Кремля.

Из колена Неффалимова запечатлено двенадцать тысяч. «Неффалим» означает «молитва». Этим означаются прилепляющиеся к Богу непрестанной молитвой. Таковы были многие древние пустынножители, странники, как Симеон Столпник, проведший в молитве на столпе 47 лет. Или великий молитвенник земли русской Серафим Саровский, 1000 дней и ночей в молитве стоявший на камне.

Из колена Манассиина запечатлено двенадцать тысяч. «Манассия» означает «забвение». Это те, кто ради Божественного угождения оставляют всё: отеческие дома, семьи, богатства, славу, мирские занятия. Например, святой Франциск Ассизский, ради Христа оставивший всё, возлюбивший более всего на земле нищету. Оставил в забвении всё, ибо пред ним был только Христос. Память о Его страданиях была столь сильна и постоянна в святом Франциске, что на теле его открылись раны Христовы. А сколько юродивых Христа ради, в забвении оставив всё, принимали на себя насмешки и поругания и были в глазах людей как безумные.

Откр.7:7 – Из колена Симеонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Левиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иссахарова запечатлено двенадцать тысяч.–«Симеон» означает «послушание». Это Богом оправдываемые за повиновение Его заповедям. Люди, полностью побеждавшие свою волю в послушании. Таковыми были многие иноки, как, например Сергий Послушливый (XIII в.). Его мощи почивают в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры.

«Левий» означает «принятый». Это принятие Христом за священнодостойную жизнь. Левий поставлен восьмым. В этом сокровенный смысл, ибо в восьмой день (первый день новой недели) поставляется Христом новое священство. Вечером первого дня недели приходит Христос к ученикам и поставляет их на священное служение, дает им к тому благодатный дар Духа Святого (Ин. 20:19-23). Прошла ветхозаветная неделя, первый круг дней. И вот в первый день новой недели, в день восьмой «с переменою священства» (Евр. 7:12) переменяется ветхий закон на новый. Это угодившие Богу в священнослужении. Таковы были и великие иерархи, как святые: Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, или святители Алексий, митрополит Московский, Димитрий, митрополит Ростовский.

«Иссахар» означает «награда». Это получающие великую награду за добродетельное житие на земле. Не видели ли уготавливающуюся им на небесах награду первомученик Стефан, Апостол Павел (Деян. 7:56; 2 Тим. 4:8)?! Не великой ли наградой было святому Сергию, игумену Радонежскому, обетование от Бога, что, как великое множество птиц, распространятся иноки его обители?! Велика награда небесная детей Божиих.

Откр.7:8 – Из колена Завулонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иосифова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Вениаминова запечатлено двенадцать тысяч.– «Завулон» означает «жилище силы» или «благоухание». Это люди, ставшие жилищем Божией силы, как и Христос говорил, что «облечетесь силою свыше» (Лк. 24:49). Это ставшие, как говорит Апостол Павел, «Христовым благоуханием Богу» (2 Кор. 2:15). Не обителью ли силы Божией и духовным благоуханием в земной долине плача были многие монастыри, многие угодники Божий? Вспомним преподобного Серафима Саровского, который открыл Н. А. Мотовилову даже физическое восприятие благоухания и света Духа Святого. Это такие, о которых, как о Мардохее, может быть сказано, что он был «великим у Иудеев и любимым у множества братьев своих, ибо искал добра народу своему» (Есф. 10:3).

«Иосиф» означает «приложение». Это те, кто вместе с Царством небесным по слову Спасителя: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6:33), получили многие земные блага. Так, Иосиф искал только верности своему Богу, а Бог дал ему быть вторым после фараона в Египте – величайшей державе того времени. Иные Христа ради оставляли всё, что имели. Другие обильно благославлялись земными благами, стояли у кормила земных государств, оставаясь верными Христу. Таковы святая царица Елена, мать императора Константина, король франков Карл Великий, равноапостольный князь Владимир, крестивший Русь, благоверный князь Александр Невский, или московская княгиня Евдокия (в монашестве Евфросинья), по смерти своего мужа, Дмитрия Донского, втайне под пышными княжескими одеждами носившая вериги.

«Вениамин» означает «сын болезни», пополняющий число запечатленных через скорби. В родильных скорбях и болезни умирает Рахиль, рождая Вениамина и тем дополняя число сыновей Иакова до двенадцати. Это спасаемые чрез веру из иудеев при кончине века. Это тот остаток Израиля, о спасении которого говорит Апостол Павел римлянам (Рим. 2:25-26). Умирает Рахиль – вошло «полное число язычников» и рождается сын болезни и скорбей антихристовых, которые охватят всю землю. Обращаются ко Христу евреи, в скорбях великих восполняют полное число семени апостольского (12*12000=144000). Восполнено число сыновей Бога Израилева. Имена этих святых мы еще не можем привести, они пока еще только в «месяцеслове небесном» – в Книге Жизни.

Таковы двенадцать колен Израиля Божия. На двенадцати вратах небесного Иерусалима будут «написаны имена двенадцати колен Израилевых» (21:12). Исповедание, видение, искушение, блаженство, молитва, забвение, послушание, священнодействие, награда, сила и благоухание, приложение, болезни – вот двенадцать ворот, которыми нам надлежит войти в небесный Иерусалим.

Весьма странно и невероятно толкуют это видение о 144000 запечатленных «Свидетели Иеговы». По их понятию, эти 144000 искупленных были в 1914 году взяты на небо. Теперь оставшиеся «верные свидетели Иеговы» ждут последних событий, особенно битвы Армагеддон. Толкование насквозь ложное, чрезвычайно быстро распространившееся в наш век. К ним относятся слова Апостола Павла: «и слово их, как рак, будет распространяться... отступили от истины, говоря, что воскресение уже было и разрушают в некоторых веру» (2 Тим. 2:17-18). О том, что будет только одно всеобщее воскресение мертвых в последний день, расскажем в толковании на 20-ю главу.

ПРИЛОЖЕНИЕ I

Существует очень много ложных эсхатологических учений и ложных толкований Апокалипсиса. Разбирать их все нет ни возможности, ни надобности. Да и просто нет человека, знающего все бесконечные вариации постоянно меняющихся, отмирающих и нарождающихся ложных пониманий, как в народных поверьях, так и в различных сектантских течениях. Достаточно просто изложить учение православной Церкви, принятое от самих Апостолов, изложенное в творениях святых отцов. Но всё-таки рассмотрим несколько широко распространенных в наше время лжеучений. Одни опровергнем сразу, другие – по ходу толкования.

Распространено учение о том, что сам Иисус Христос якобы сказал, что Его второе пришествие в мир во славе состоится при жизни Апостолов. Основанием для этого считаются слова из Евангелия (Мф. 10:23; 16:28; 24:34; Ин. 21:22-23) и ожидание первохристианами пришествия Христова при их жизни. А поскольку этого не случилось, то, значит учение Христово не непогрешимо. Он, дескать, принес великое учение, но, увы, ошибался, а потому не является истинным Богом. Это учение в нашем веке активно разрабатывал знаменитый протестантский теолог, гуманист и врач Альберт Швейцер (1875-1965), лауреат Нобелевской премии мира. Об этом же учении пишет в своей брошюре «Почему я не христианин» английский математик и писатель, лауреат Нобелевской премии Бертран Рассел. Но у великих людей – велики и заблуждения, увы, но учение, которое они проповедовали, основано исключительно на ложном толковании слов Спасителя.

«Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий» (Мф. 10:23). Да, здесь говорится о пришествии Сына Человеческого, но ведь это еще совершенно не означает, что речь идет о Его втором и славном пришествии. В данной главе Евангелия говорится о поставлении Христом Своих 12 Апостолов и послании их одних на проповедь. Доселе они еще никогда не отрывались в своем служении от Учителя. Теперь же Он их посылает одних и говорит к тому же о том, что их будут гнать и преследовать (ст.23). Еще не окрепшие духовно и не получившие силы свыше (Лк. 24:49), ученики могли впасть в уныние и не дерзнуть на этот труд. И тогда Господь утешает их и говорит, что это испытание не будет долгим, и не успеют они еще обойти всех городов Израилевых, как Он уже Сам к ним придет, и на том испытание их окончится.

Нелепость утверждения, будто Христос говорит здесь о Своем втором пришествии, очевидна, так как Матфей написал свое Евангелие в то время, когда Апостолы явно обошли уже все города Израилевы, да и почти вся Римская империя уже была оглашена апостольской проповедью. Так неужели стал бы он записывать столь явную несуразицу?! Кто бы тогда стал его слушать и принимать такое учение? Как бы мог Матфей приписать такие несоответствующие слова Тому, о Ком он говорит, что это Мессия, Сын Божий, Воскресший, Имеющий всякую власть на небе и на земле?! Эту же мысль можно отнести и к стихам 16:28; 24:34.

Возьмем другие высказывания Христа. «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в царствии Своем» (Мф. 16:28). Ответ ищите сразу же в дальнейшем тексте: Мф.17:1-8. «Стоящие здесь» – это 12 учеников. «Некоторые» – это Петр, Иаков и Иоанн. Они через шесть дней увидели Христа «грядущего в царствии Своем» – то есть увидели Его на Фаворской горе преображенного, не в виде рабском, как всегда, а в виде царском, в Божественном сиянии Своей прославленной плоти. Увидели как Царя живых (явление рядом Илии-пророка живым взятого на небо) и как Царя умерших (явление Моисея).

И снова обращаемся к Евангелию. «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет» (Мф. 24:34). «Все сие» – все знамения второго и славного пришествия Христа. Какой же род не прейдет? В следующем стихе (ст.35) говорится, что не прейдут слова Христовы, то есть это род, хранящий слова Христовы – род христианский. И Апостол Петр называет христиан «родом избранным», как и псалмопевец Давид говорит о «роде ищущих Его» (Пс. 23:6). Несмотря на все гонения и катастрофы даже времен антихриста, этот род христианский не прейдет.

И еще один момент запечатлен в Евангелии. «Его (Иоанна) увидев, Петр говорит Иисусу: Господи! А он что? Иисус говорит ему: Если я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Ты иди за мною...» (Ин. 21:21-23). Петр привык всегда быть вместе со своим другом Иоанном. И вот Господь послал Петра на великое служение и предсказал ему его кончину (гл.21). Но Петра волнует еще, а что же будет с Иоанном? И Господь отвечает (ст.22). И снова надо выяснять, о каком же Своем пришествии и куда говорит здесь Господь? Неоднократно говорил Христос о Своем «пришествии» на Иерусалим для его разрушения (Мф. 24; Мк. 13). Это совершилось в 70 г. через римских императоров Веспасиана и Тита. И действительно, до этого времени все Апостолы повсюду проповедовали Евангелиеи мученически перешли в жизнь иную. Иоанн же до этого времени оставался в Иерусалиме, никуда не уходя, неся на себе заботы о Пресвятой Деве Марии, Матери Господа, врученной ему Христом, распятым на Кресте. После же Успения Божией Матери, перед разрушительным пришествием Господа на Иерусалим через Веспасиана и Тита, Иоанн оставляет Иерусалим и выходит на проповедь, которую ведет еще 30 лет.

Что же касается того, что первые христиане ожидали пришествия Господа еще при своей жизни, так это совсем не говорит о том, что Христос им это говорил. Христос говорил им только о Своем близком пришествии, не указывая срока. И в последующие века часто христиане ожидали пришествия Господа при своей жизни. И ныне многие считают, что наше время и есть последнее время мира и нам придется встречать грядущего Христа. Но не исключена возможность того, что все мы уснем смертью и только грядущие поколения встретят Христа Грядущего. Во все времена были люди, предсказывавшие точную дату пришествия Христа. Их последователи собирались встречать Христа, но Он не приходил. В 1832 г., например, таврические сектанты, ожидая явления Христова, распродали всё свое имущество и целыми селами пошли в Закавказье встречать на горе Христа, но, обманутые своими вожаками и разоренные, вернулись ни с чем домой. В XIX веке немцы-меннониты в России под водительством Клааса Эппа толпами двинулись в Туркестан, в Среднюю Азию, встречать грядущего Христа. Так там и появились первые немецкие поселения. Один из основателей адвентизма Вильям Миллер два раза назначал Второе пришествие: на 1843 год, а потом – на 22 октября 1844 года. На 1914 год назначено пришествие Христа Чарльзом Расселом в США – основателем учения секты Свидетелей Иеговы. Намечалось пришествие Христа и на 70-е годы нашего столетия. Сейчас в ходу народное поверье о пришествии Христа в 2000 году. Никогда подобные «пророчества» не исходили от Священного Писания, это чуждо не только православию, но и католичеству, ибо Священное Писание и святые отцы так не учат.

О том, что будут ложные «пришествия», говорил и Сам Господь: «Тогда, если кто скажет вам: Вот, здесь Христос, или там, – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, я наперед сказал вам» (Мф. 24:23-25). О дне же Своего пришествия Христос ясно говорит: «О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк. 13:32). То есть, не только люди, но даже Ангелы этого не знают. И даже Сам Христос, как Сын Человеческий, этого не знал. Но как Бог, разумеется, Он ведал всё, и день Своего пришествия на Суд. А поэтому нам остаются слова Христа, сказанные Им ученикам Своим перед вознесением на небо: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в своей власти» (Деян. 1:7). Только по знамениям возможно определять близость пришествия Господа, да и в этом случае надо быть весьма осторожными, ибо легко ошибиться. Дня же и часа никто не знает, и Священное Писание его не указывает.

Но вернемся к лжеучениям. Одно из них – учение о семи периодах в истории Церкви. Среди таких сектантских течений как баптистское и меннонитское широко распространено мнение, будто семь посланий семи Церквам (Откр. 2-3) описывают семь периодов в истории Церкви. Каждому посланию соответствует свой период. Распределяют периоды так:

Эфесский, I век. Век апостольский. Большая ревность христиан, чистота Церкви. Но к концу теряется первая любовь.

Смирнский, II-III века. Период гонений первых христиан римскими императорами. Гонимая и страдающая Церковь.

Пергамский, IV-VI века. Святоотеческий период становления христианства в качестве господствующей религии. Сообразование Церкви с «миром сим» и введение «идоложертвенного» (таинств, обрядов, иконопочитания). Церковь отходит от истинного учения и святой жизни.

Фиатирский, VII-XV века. Эпоха реформации. Выход из католичества и начало протестантизма. Это первые протестантские течения (англиканство, лютеранство, реформаты). Но реформировано еще только учение. Внутренняя духовная жизнь еще мертва.

Филадельфийский, XVIII-XIX века. Это внутренне возрожденные христианские течения с истинным учением. Начатки – первые общины меннонитов и баптистов. Потом – методисты (Джон Вэсли), и дальнейшее возрождение. Этот период будет собственно до второго пришествия Христова (восхищения Церкви).

Лаодокийский – нынешний. Период последнего времени, сосуществует с филадельфийским и будет тоже до восхищения Церкви. Период теплохладности, духовного охлаждения и разложения, духовного сна. Такое ложное толкование и ложное разумение истории Церкви измышлено сектантами. Толкование явно антицерковное, порочащее Церковь, оправдывающее их выход из Церкви и составленное исключительно в угоду себе. Одновременно это ложный, совершенно односторонний, а также утрированный взгляд на историю христианства.

Покажем его неверность. Во-первых, во всем Писании не имеется абсолютно никаких указаний на то, что семь посланий надо понимать как семь периодов в истории Церкви. В Апокалипсисе мы вообще не наблюдаем строгой хронологичности, смена одного видения другим никак не означает еще смену времен. Последующее видение далеко не всегда показывает и времена последующие. Такой хронологический подход сделал бы толкование Апокалипсиса вообще невозможным. Таким образом, учение о семи периодах может быть только предположением, которое явно не соответствует истории Церкви.

Период ефесский, I век. Мы не видим, чтобы в конце апостольского века первыми христианами было принесено какое-то покаяние о потере первой любви. Тогда Христос должен бы был сдвинуть их светильник, но из протестантов никто не может отрицать, что, по крайней мере, еще два века (II-III вв.) христианский светильник стоял и горел во всю силу, пока не сгорело язычество.

Период смирнский, II-III века. Вроде можно отнести его к периоду гонений Римскими императорами. Но ведь он подходит и к периоду великой скорби при антихристе, а тогда это послание должно бы было стоять последним.

Период пергамский, IV-VI века. То, что в это время «любодеяние» с миром, обмирщение христиан – это верно. Но ведь это только одна сторона. Для этого периода характерно не только «любодеяние», но и «девство»; не только слияние с миром, но и уход из мира. Ведь это период высшего расцвета монашества, отшельничества, подвижничества. Сколько II-III века дали мучеников, сколько в этот период духовных подвигоположников, аскетов, богословов, отцов Церкви. Если в I веке христианство имело наибольшую «харизматическую силу» (по-гречески – божественное, благодатное дарование), то в IV-VI веках оно достигло своей наибольшей глубины. Мнения, что «идоложертвенное» – это введение святыми отцами таинств, обрядов, иконопочитания есть просто кощунство! Таинства ввел Христос, а иконы не только христианами всегда почитались, но были и в Ветхом Завете. Так что эти мысли есть просто искажение истории и кощунство над святыней. Верно то, что это время становления культового обряда, но обряда, отражающего культ Бога Живого – Богослужение, а не идолослужение. А впрочем, мы уже говорили, что во все времена были грехи всех семи церквей, а значит, и в это время были грехи пергамские. Нельзя под учением Валаама понимать учение святых отцов, потому что учению Валаама в Пергаме последовали немногие, а учение их принималось всею Церковью, и утверждалось на Вселенских соборах. Известно, что к концу этого периода Церковь на своем пути никакого покаяния не принесла. Но никак мы не видим, чтобы Христос скоро пришел и сразился мечом уст Своих (2:16). Совершенно никакие особые события или резкие изменения не характеризуют переход Церкви в следующий период. Далее, в пергамский период ни с кем не может быть отождествлен свидетель Христов Антипа.

Период фиатирский, VII-XV века. Очень выгодно сектантам считать Церковь средневековья и папство Иезавелью, чтобы оправдать свой выход из католичества, из Церкви, оправдать свое появление. Немногих увлекла за собою в Фиатирах Иезавель, учение же православия и католичества исповедовала тогда вся Церковь, кроме очень малого количества еретиков. Несмотря на все грехи в Церкви, Церковь не блудница (кощунственная мысль!), а Невеста Христова. Сектанты говорят, что и тогда были не держащиеся того учения. Да, были некоторые еретики, но ведь они совершенно не держались учений, которых ныне держатся секты. Этих учений тогда вовсе не было. Так что же? Или Церкви тогда не было, или секты не Церковь?! Сколько грехов ни совершили тогда Римские папы, но они никогда не были ложной пророчицей, а всегда проповедовали христианское учение. Далее, если принять мнение сектантов, то какие «последние дела» фиатирцев были «больше первых»? (2:19) Ведь, по их мнению, Церковь всё более и более деградировала, пока не дошла до невозможного состояния, и не возникла необходимость Реформации. Если Иезавель – папство средневековья, то как же оно будет ввержено в «великую скорбь» антихриста (2:22)?! Средневековье давно прошло, а великой скорби еще и поныне не было!

Период сардинский, XVI-XVII века. Эпоха реформации. Католичества и православия, по сектантскому толкованию, вроде уже как и нет, ибо последние три Церкви – это по их толкованию протестантизм. Они утверждают, что с XVI века Писание вообще игнорирует католичество и православие, не находит нужным их и рассматривать. Какое в этом самообольщение и дерзость сект! А если принять их толкование, то Реформация, получается, только носит имя, будто она жива, фактически же дело это мертвое? И потом, если Церкви в Пергаме и Фиатирах в основном принимают похвалу, а имеет против них Христос лишь немного, то здесь вся Церковь мертва, иные близки к смерти, и имеются лишь несколько человек, не осквернивших одежды! В таком случае, не от живого дела ли к мертвому привела Реформация?! Так окончательно запутывается это лжетолкование.

Период филадельфийский. Этот период поздние секты, вышедшие из протестантов, примеряют на себя. Толкуют в угоду себе. Эта Церковь не имеет упреков. Такого периода никогда в истории не было (разве лишь первые несколько лет после Христа, 2-3 года). Не было этого периода и в XIX веке, как иные говорят. По-видимому, надо вообще не знать XIX век, чтобы так говорить, или в нескольких своих «делах» видеть всю Церковь. А эти-то как раз «филадельфийцы» и были уже далеко-далеко от Церкви. Далее говорят, что в последнее время филадельфийцы и лаодикийцы будут сосуществовать. Но тогда вообще нарушается сама теория периодов. Писание вообще не говорит, что эти семь посланий описывают семь периодов, и тем более не говорит, что первые пять посланий – пять последовательных периодов, а шестое и седьмое совместные периоды. Так сектанты делают просто потому, что никак невозможно найти в истории безупречного «филадельфийского» периода и «лаодикийского», не имеющего вообще никакой похвалы. Если же разделить эти два последних периода, то они, сектанты, – лаодикийцы. А также никак в этих периодах мы не видим того особого всплеска и силы Духа Святого в христианах последнего времени, о котором пророчествовал пророк Иоиль (Иоил. 2:28-32). Интересно, что существует толкование посланий семи Церквам, как семи периодов, составленное современным православным автором в пользу православия. Так можно одно и то же столь по-разному перетолковывать. Это «медвежья услуга» православию, а оно в ней не нуждается. Учение о семи посланиях как о семи периодах в любом случае ложно.

Еще одно лжеучение – о восхищении Церкви и о двух воскресениях из мертвых. Смысл учения в том, что по окончании семи периодов истории Церкви Христос невидимо для мира, но видимо для Своей избранной Церкви придет за Своими. При этом состоится первое воскресение, то есть воскреснут праведные, а живущие праведники изменятся и все вместе восхищены будут в Сретение Господу на воздухе. На Страшный Суд участники первого воскресения уже не приходят. Мир же и теплохладные неверные христиане всего этого не увидят, а останутся на земле и войдут в великую скорбь, учиненную антихристом. С недавних пор некоторые сектанты стали учить, что Церковь захватит часть великой скорби, а потом будет ее восхищение на небо. Кстати, эсхатологические воззрения сектантов меняются неимоверно быстро. Невоскресшие в первом воскресении воскреснут на вечные мучения. Некоторые же во время великой скорби претерпевшие мученичество за Христа и прочие, вошедшие в 1000-летнее царство, еще могут наследовать спасение, но уже с меньшей славой, чем участники первого Воскресения и т.д. и т.п.

Эти воззрения очень широко распространены среди самых разнообразных сект. Считается, что в любой день может совершиться восхищение Церкви, и многие его усиленно ожидают этого момента. Это встряхивает верующих, заставляет их духовно бодрствовать. Но с другой стороны, этих же верующих усыпляют тем, что они не войдут в гонение антихриста – и они к нему не готовятся. Поскольку они уверены, что антихрист при них не придет, то они его и не примут за антихриста и легко будут вовлечены в его сети. Ублажают они себя и мыслью, что им не придется проходить потусторонних мытарств, ни даже быть судимыми на Страшном суде... Ложность этого учения будет вскрываться по всему ходу толкования Апокалипсиса и особенно в толковании 20-й главы.

Много всяких учений и поверий о личности антихриста. Иные говорят, что это будет человек, который ранее уже жил и снова явится. Называют при этом то Нерона, то Наполеона, то Ленина. Всё это неверно. Священное Писание нигде не говорит, что это будет человек, ранее живший. Это будет человек, родившийся в последнее время. А личности же, в которых действует дух антихристов, – предтечи антихриста, постепенно подготавливающие его престол, уже были в истории человечества, и еще будут.

Иные говорят, что антихрист в мире уже есть. И называют при этом то безбожие, то всякое нечестие, то ереси. Но в том-то и дело, что антихрист этот будет «человек греха» (2 Фес. 2:3), то есть конкретный человек, а не просто какое-то мерзкое явление в жизни общества. Антихрист – такой же, как и все человек, но преисполненный всякого греха. Он восстанет на Самого Бога и будет попирать «всякую святыню» (2 Фес. 2:3-4). Подробно обо всем этом пойдет речь в самом толковании.

Вводит некоторых в заблуждение учение о «великой блуднице», о «Вавилоне». Очень часто получается так, что кто кого не любит, тот того и называет «великой блудницей» и «Вавилоном». Подробно всё это мы рассмотрим в толковании 17-18 глав. Восставши против Церкви, многие сектанты богохульно называют «пустым гробом», «Вавилоном», «великой блудницей» саму святую апостольскую кафолическую православную Церковь. Другие, как адвентисты, например, считают Вавилоном римский святительский престол, папу римского. Во всем этом, конечно, полное неведение отпавших от Церкви людей, их заблуждение, а иногда и слепая злоба. Множество грехов, совершенных в течение веков христианами даже в среде высших церковных сановников, свидетельствуют лишь о их немощи и греховности человеческой. Но именно против этих грехов и отступлений выступает святая православная Церковь, сама являясь и оставаясь святой, непорочной и непогрешимой. Ложно и утверждение меннонитов и многих баптистских сект, что «великая блудница» – это эйкумена, современное течение объединения различных вероисповеданий. Священное Писание ясно говорит, что «великая блудница», «Вавилон» это будет не духовно-религиозная сила, а политическая, крупный город последнего времени. Подробно об этом будет в толковании 17-18 глав…

Существует и понимание экуменизма как попытки создания единого религиозного общества, объединяющего различные, а по возможности и все религии. Вот такой путь – гибельный. А такое общество может оказаться нужным разве только антихристу.

Необходимы встречи представителей разных вер, на которых совершается обсуждение вопросов, различающих и разделяющих их. Но при этом должна быть вера в то, что есть истина и что она едина. Святые отцы учили так: «В главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – любовь». Есть абсолютные и необходимые истины, которые должны принять для своего спасения все. Есть истины второстепенные, в которых может допускаться широкая свобода. Но в жизни бывает очень трудно осуществить это деление на главное и второстепенное. Так, непослушание в малом может оказаться для конкретного человека душепагубным, а исполнение малого – спасительным (ср. Мф. 25:21). Необходимо на основе и на почве любви принятие истины и оставление неистинного, сколь трудно и больно бы это ни было. У всех христиан должна быть одна основа в Боге, во Христе, Его Церкви и Учении (Еф. 4:3-6). Неправильно говорить о многих Церквах, ибо Господь создал только одну Церковь. Все остальное создано не Христом и не является Церковью. Поэтому должно говорить не о соединении Церквей, а о соединении всех в Церкви. Каждый должен, веруя в Бога – Троицу, соединиться с Богом и освободиться от греха и смерти через Спасителя Богочеловека Иисуса Христа, что совершается в Церкви верой, покаянием, святыми таинствами и жизнью по заповедям Божиим. Еще можно сказать так: евхаристическая чаша – вот та общая точка мира человеческого и мира Божественного. Все мы должны преискренно соединиться с Богом и между собою через евхаристическую Чашу, через причащение. Голгофа, венчающая евхаристией, – вот место, где мы все должны побывать, здесь небо соединяется с землей, Бог с человеками; это место, где мы все и Бог становимся одним! Разумеется, что при этом речь не о формальном участии в таинстве причащения, не об «интеркоммунионе», а о преискреннем участии в евхаристии со всеми его необходимыми условиями и следствиями. Вот оно, единство в главном.

⇐ Предыдущая 31 32 33 34 353637 38 39 40 Следующая ⇒