2. ПОБЕДА 22 страница

Нирвану неправильно называют буддийским раем, так как рай, судя по его описанию, есть место и явление сансары, в то время как нирвана не относится к сансаре и находится за пределами всех явлений как «не подверженная становлению, нерожденная, несозданная, не имеющая формы». Эта концепция совершенно чужда популярному экзотерическому христианству и получила признание только в эзотерическом христианстве, то есть гностицизме, который был несправедливо осужден как ересь на вселенских соборах сторонниками экзотерического христианства.

[361] В эзотерическом толковании эта фраза, как и на с. 322 (где дается разъяснение эзотерического смысла упоминаний о рождении «среди животных»), означает рождение человеком, имеющим животноподобную натуру.

[362] Букв, «не скоро ты можешь выбраться оттуда». Буддизм (как и индуизм) не признает догмата о вечном наказании в преисподней. Эта позиция больше соответствует логике, чем позиция христианских теологов, провозгласивших в прошлом этот догмат.

[363] В подлиннике: gshed-ma (произн. шед-ма) — «мучители» или «от нимающие жизнь». Здесь означает «духи-мучители». (Ср.: с. 2892. )

[364] То есть вмешательство, препятствующее рождению или благоприятному рождению.

[365] Каждому из этих трех богов, являющихся в Чёньид Бардо (см. с. 2273, 2324, 1371), приписывается особой силы способность изгонять злых духов.

[366] Так как все обитатели Бардо — привидения, преты, демоны и развоплотившиеся человеческие существа — из-за неправильного представления о том, что промежуточное состояние является благоприятным и устойчивым состоянием существования, привыкают к нему, их нормальная эволюция задерживается. Большинство просвещенных лам утверждает, что, когда вызывают дух таким способом, как это сейчас широко практикуется на Западе, этот дух, вследствие контакта с нашим миром и преобладания традиционных анимистических представлений о загробной жизни, укрепляется в своем заблуждении, что Бардо есть состояние, в котором возможна духовная эволюция, и поэтому не стремится покинуть его. Вызванный дух обычно описывает Бардо (которое в действительности является миром иллюзий) в основном таким, каким он его себе представлял, когда жил на земле в физическом теле. Как спящий на физическом плане видит сны, которые имеют сходство с событиями, переживаемыми в состоянии бодрствования, так и обитатель Бардо видит галлюцинации, отражающие под действием кармы содержание его сознания, которое есть результат опыта, приобретенного в земной жизни. Символы, которые он видит, как неоднократно подчеркивается в «Бардо Тхёдоле», являются лишь психическим отражением мыслеформ, созданных в земной жизни и теперь представляющих собой ментальные наслоения, называемые семенами кармы. (См. с. 131-135. ) Этим объясняется тот факт, что никто из вызываемых духов, за исключением очень развитых, не могут дать логически обоснованного описания мира, в котором они пребывают. Их считают просто игрушками кармы, лишенными ментальной непрерывности и устойчивой личности — чаще всего это оставленные принципом сознания бесчувственные призраки, или «скорлупы», которые, встречаясь с человеком, являющимся медиумом, заряжаются от него и начинают действовать автоматически.

Известно, что в Тибете, а также в Монголии и Китае практикуется подобное вызывание духов ламами, имеющими звание оракулов, с которыми консультируются по важным вопросам государственные деятели и даже сам Далай-лама; Но ими вызываются боги-хранители низкого ранга, называемого «орденом исполнителей » (тиб. bkah-dod (произн. ка-дёт) — «ожидающий приказов»), и никогда намеренно не вызываются духи или призраки недавно умерших мужчин и женщин. Как считают тибетцы, некоторые из этих bkah-dod являются духами лам и психистов (часто тех, кто практиковал черную магию), не достигших духовного просветления во время земной жизни, или, как отмечается в тексте, теми, кто сошел с пути нормальной эволюции. В результате многие из них превращаются в демонов и злобных духов, эволюция которых задерживается из-за очень плохой кармы, а не из-за установления вскоре после смерти связи с земным планом через медиума. Говорят, что эти bkah-dod, часто появляющиеся вместе с духами обычных людей, являются демонами одержимости, оказывающими вредоносное действие на психику неподготовленного медиума и присутствующих на сеансе людей и нередко вызывающими безумие и деградацию личности. Поэтому ламы настаивают на том, чтобы психические исследования проводились только специалистами оккультных наук (магии), но не теми, кто не имеет подготовки и знающего руководителя.

В Сиккиме, месте нашей работы над переводом этой книги, вызывание духов умерших, подобное практикуемому сейчас на Западе, распространено с незапамятных времен. Этим занимаются лепчи — потомки первобытных племен Сиккима, все еще составляющие немалую часть сельского населения. Как и американские индейцы, они приверженцы исключительно анимистических культов, и в основном под их влиянием вызывание духов умерших получило широкое распространение среди сиккимских буддистов-мирян, многие из которых родились от смешанных браков тибетцев с лепчами. Буддисты Бутана также этому приверженны. В обеих странах ламы активно выступают против этой практики, хотя и без особого успеха.

Утверждают, что дух может оставаться в Бардо очень долго — от пятисот до тысячи лет, а в особых случаях намного дольше. До окончания этого срока он не может перейти оттуда в рай или снова родиться человеком. Но в конце концов наступает такое время, когда он входит в утробу матери и покидает Бардо.

[367] В подлиннике: rtsal (произн. сал) — букв. «силы ». В данном случае речь идет о психической силе. В других местах текста в этом же значении употреблено слово dyang-po (произн. ванг-по), переводимое как «способности».

[368] Познающий в своих видениях выбирает себе лоно, в которое ему предопределено войти, или место рождения. Здесь снова приходит на память рассказ из десятой книги «Государства» Платона о выборе греческими героями в загробном мире жребия для нового воплощения на земле.

[369] В подлиннике: rig-pa («сознание») + bdag (произн. даг) («я»), санскр, атма. Если рассматривать «сознание» в данном контексте как сущностное или истинное сознание, то есть подсознание (и именно о нем здесь идет речь), утверждаемое здесь положение полностью согласуется с открытием западных психологов, которые на основании собранных данных могут легко доказать, что подсознание является вместилищем памяти о всех событиях, происшедших в этой жизни и в предполагаемых прошлых жизнях, и есть фактически сущность индивидуума, русло, в котором непрерывно течет «поток жизни» в каж дом состоянии существования и которое, трансмутируясь алхимией Совершенного Просветления, преобразуется в сверхсознание, то есть сознание Будды (W, Y. Evans-Wentz. The Fairy-Faith in Celtic Countries, Oxford University Press, 1911, chap. XII).

Такое же утверждение содержится в записанных учениях самого Будды (см. «Лонапхала Вагга», входящую в «Ангуттара Никая»), где приводится описание Буддой йогического метода обращения к памяти, заключенной в подсознании (см. Введение). Один из учеников Будды, Собхита, был назван самим Буддой непревзойденным в «умении вспоминать прежние существования» (см. «Этаддагга Вагга», входящую в «Ангуттара Никая»). Он мог вспомнить последовательно свои прежние существования в течение 500 кальп. В той же «Вагге» приводится упоминание Буддой одной из его учениц — Бхадды Капилани, которая лучше всех помнит о прежних скандхах (воплощениях).

[370] См. с. 3183.

[371] Здесь, как и в других местах трактата, Будда Амитабха предстает не как личное божество, а как божественная сила, или принцип, имманентно присущий Западной Обители Блаженства.

[372] Это не Обитель Будды, а рай Ваджрапани. Под «длинноволосыми», вероятно, имеются в виду те, кто носит на китайский манер косу. Это служит еще одним доказательством того, что трактат был написан в Тибете, а не в Индии.

[373] Этой Обителью сейчас управляет Великий Гуру Падмасамбхава, именуемый также Ургьяном.

[374] Майтрейя, другой бодхический Учитель мира, сейчас находится на Небесах Тушита, которыми он управляет. (См. с. 2185. )

[375] Рождение из цветка лотоса на небесах Тушита, как и в мире дэв, в эзотеризме означает чистое рождение, без вхождения в лоно, в отличие от считающегося нечистым рождения из лона.

[376] То есть соединившиеся при оплодотворении семя и яйцеклетка.

[377] В подлиннике: sala, санскр. шала, лат. Shorea robusta. Достигающее огромных размеров лиственное дерево, растущее в лесах Индии; брахман, по-тиб. bramze (произн. тамзе). В Древней Индии дерево сал ценилось как лучшее из деревьев за его пышную крону и особой красоты цветки. Буддистами это дерево почитается священным, так как под его сенью родился и скончался Просветленный.

[378] В подлиннике: grub-pa-thob-pa (произн. дуб-па-тхоб-па), санскр. сидцха-пуруша. Адепт йоги, обладающий сверхнормальными способ ностями, сиддхи.

[379] Эту мысль можно выразить иначе: с помощью твоих сверхнормальных способностей визуализируй как небесную обитель лоно, в которое ты входишь.

[380] Это четыре стороны света, четыре промежуточных направления, надир и зенит.

[381] В эзотерическом толковании: «среди людей, находящихся во власти животных инстинктов». (Ср.: с. 3122. )

[382] Здесь, как и в других местах допущена при переписывании ошибка, испрааченная нами: вместо «желтого света» упомянут «синий свет».

[383] Эти четыре молитвы (Пути благопожеланий) содержатся в Приложении, с. 326-338.

[384] Согласно некоторым тибетским системам йоги, агрегат тела человека при жизни состоит из двадцати семи составных частей: 1) пяти элементов (земли, воды, огня, воздуха, эфира); 2) пяти скандх (агрегата тела, агрегата ощущений, агрегата чувств, агрегата воли, агрегата сознания); 3) пяти токов (тока, направленного вниз, тока, уравновешивающего температуру, проникающего тока, тока, движущегося вверх, тока, поддерживающего жизнь); 4) пяти органов чувств (носа, ушей, глаз, языка, кожи); 5) шести способностей (зрения, обоняния, слуха, вкуса, перцепции, мышления) и 6) интеллекта. Эти двадцать семь составляющих образуют преходящую часть комплекса личности. За ними скрывается подсознание, Познающий, который, в отличие от индивидуального «я», может достичь нирваны.

Некоторые отрывки текста «Тахдола» используют как янтры (талисманы, см. с. 2512), которые носят при жизни, а также прикрепляют к телу умершего и после похорон сжигают или закапывают. Многие верят, что это приносит освобождение агрегату тела. Использовать «Тахдол» с такой целью предписывает существующая во многих вариантах тибетская «Астрология для умерших». Эта книга служит руководством для определения с помощью астрологических расчетов на основании времени смерти времени, места, способа погребения и посмертного состояния, в котором умершему предопределено пребывать, а также страны и условий, в которых он снова родится на земле.

[385] В подлиннике: Chos-spyod-bag-chags-rang-grol (произн. чё-чод-баг-чах-рангдол). Название сокращенного стихотворного варианта «Бардо Тхёдола», который легко заучивается наизусть. Считается, что он при носит освобождение тем, кто привык читать его. Предполагается, что умерший знал этот текст наизусть и теперь, слушая чтение, вспомнит его и таким путем достигнет Освобождения.

[386] См. выше — с. 192.

[387] См. выше — с. 1963.

[388] Имеются в виду подстерегающие умершего опасности («ловушки»).

[389] В подлиннике: dal-hbyor-phun-sum-tshogs-pahi-mi-liis (произн. тал-джор-пхюн-сум-тшо-паи-ми-лю) — «совершенное и свободное человеческое тело ». «Свободное» означает свободу от восьми факторов по рабощения: 1) нескончаемых наслаждений, вкушаемых дэвами; 2) не скончаемых войн, в которых проводят свою жизнь асуры; 3) жизни в рабстве таких беззащитных существ, какими являются животные; 4) страданий от голода и жажды, испытываемых претами; 5) невыносимых мучений от жары и холода в преисподней; 6) безверия или искаженной религиозной веры, распространенных среди некоторых народов, или 7) физических и 8) других препятствий, с которыми сталкиваются некоторые люди с момента рождения.

Чтобы получить совершенное тело, нужно быть глубоко верующим, исполненным искренности и смирения, иметь волю, развитый ум и родиться в то время, когда религия занимает в жизни людей главное место (то есть во время жизни Просветленного или когда его Учение становится движущей силой общества), и встретиться затем с совершенным, духовно развитым гуру.

[390] По оказываемому воздействию Учение подобно желобу, с помощью которого восстанавливается непрерывное течение воды в водопроводе, имеющем брешь (служащую аналогией перерыва в потоке сознания, вызванного смертью). Так как благодаря этому воздействию умершего ведут вперед добрые дела, совершенные им в земной жизни, прерванный поток сознания восстанавливается.

[391] Подобно огромному камню, выпущенному из катапульты в определенную цель, умерший устремляется к Освобождению, следуя этому Учению.

[392] Как вода переносит бревно, так и с помощью этого Учения умерший достигает счастливого места, состояния существования или даже состояния Будды.

[393] Как с помощью узды можно управлять лошадью, так и с помощью этого Учения можно руководить умершим во время его пребывания в Бардо.

[394] Имеются в виду не принесение в жертву животных ради умерших, а чуждый буддизму обычай убивать животных, чтобы угощать мясом лам и других присутствующих в доме смерти во время со вершения погребальных обрядов. Однако этот запрет, к сожалению, часто нарушается, и если животных не убивают, достают туши где-нибудь на стороне — то есть следует букве, а не духу этой буддийской заповеди «не убий». (См. с. 2942. )

[395] Плач и причитания — обычай, с незапамятных времен распространенный среди тибетцев и родственных им народов Гималаев, как и среди народов Индии и Египта. Однако буддизм, как и ислам, осуждает этот обычай.

[396] То есть угощать лам и неимущих, раздавать милостыню, дарить книги и иконы и делать пожертвования монастырям, если умерший оставил большое состояние.

[397] Букв.: читать всегда.

[398] В подлиннике: Bsgrub (произн. дуб), санскр. садхана — «совершенная религиозная практика». Здесь означает очень тщательное исполнение какого-нибудь сложного ритуала.

[399] Во многих тибетских деревнях жители держат своры свирепых тибетских овчарок, от которых путники защищаются с помощью специальных заклинаний. Упомянутые «семь тибетских овчарок» — чисто тибетская реалия, служащая еще одним свидетельством того, что «Бардо Тхёдол» — тибетская книга, хотя и вобравшая в себя многое из индийской мифологии и философских учений йоги.

[400] Указания относительно исполнения этих ритуалов и чтения молитв содержатся в тексте «Бардо Тхёдола» (см. с. 194, 195, 320).

[401] Ср.: с. 314.

[402] См. с. 2192.

[403] С этой молитвой северных буддистов интересно сопоставить средневековую христианскую молитву, обращенную к Архангелу Михаилу, текст которой приводится в книге «The Craft to Know Well to Die», Chap. VI, Comper's ed. p. 84, 85: «Святой Архангел Господень Михаил, помоги нам сейчас, когда наступило время предстать перед Праведным Высшим Судьей. О Непобедимый Воин, явись сейчас и помоги нашему брату (имярек), который мучается в предсмертных муках, и защити его своей мощью от дьявольских козней и от бесовских наваждений. И еще мы молимся тебе, пресветлому и пречистому посланцу Бога, о том, чтобы в этот последний час жизни нашего брата (имярек) ты принял и прижал с лаской и любовью его душу к твоей праведной святой груди и отвел бы ее в место упокоения и мира. Аминь».

[404] Синий будда — Самантабхадра; Белый будда — Ваджрасаттва; Желтый будда — Ратнасамбхава; Красный будда — Амитабха; Зеленый будда — Амогхасиддхи. Здесь Самантабхадра часто отождествляется с Вайрочаной. Эти два божества фактически являются одной ипостасью, хотя Вайрочана иногда изображается белым, а не синим (ср. «Бардо Тхёдол», Первый — Пятый дни).

[405] Существует очень продвинутая система йоги, с помощью которой йог может, по желанию, войти в состояние сна со сновидениями и проводить в нем исследования в полном сознании, а затем, сохраняя полную память об этом опыте, возвратиться в состояние бодрствования. Это делается с целью осознания нереальности обоих состояний как иллюзорных, относящихся исключительно к миру явлений.

[406] Или: «Пусть я войду в излучающий свет мир сосредоточения и дарующих Просветление учений».

[407] Букв.: «Пусть я, возобновляя усилия, прилеплюсь к оставшимся благим деяниям». (Ср.: с. 2511. )

[408] В подлиннике: Grub-chen (произн. дуб-чен), санскр. Маха-сиддхи.

[409] То есть в звуки мантры «Ом-мани-падме -хум! » и других мантр Махаяны (ср. ниже строфу 7, а также с. 2492, 2691)-

[410] То есть в звуки мантры «Ом-мани-падме-хум! » (ср.: с. 2691)-

[411] Может быть истолковано как ревность, возникающая у существ перед новым рождением (см. с. 305).

[412] От голода и жажды мучаются преты (несчастные духи). Жесточайшие муки от жара и холода испытывают грешники в горячей и холодной преисподних.

[413] Здесь упоминается тело со знаками совершенства, наделенное сверхъестественными свойствами, которые приобретают те, кто достиг состояния Будды.

[414] Здесь упомянуты сверхнормальные способности Будды, который, как только родился, сделал пятьдесят шесть шагов вперед и назад в четырех направлениях и через каждые четырнадцать шагов произносил пророчество. Совершив это чудо, он после этого не ходил и не говорил, как все младенцы, пока не достиг соответствующего возраста.

[415] «Самгити Сутта», входящая в «Дигха Никак» южнобуддийского Палийского Канона содержит объяснение самого Будды о сохранении памяти о прежних воплощениях.

«Существуют четыре состояния при вхождении эмбриона в утробу. Братья, в этом мире некоторые входят в утробу матери не зная, пребывают там не зная и выходят оттуда не зная. Это первое состояние.

Братья, некоторые входят в утробу матери зная, пребывают там не зная и выходят оттуда не зная. Это второе состояние.

Братья, некоторые входят в утробу матери зная, пребывают там зная и выходят оттуда не зная. Это третье состояние.

Братья, в этом мире есть такие, кто входит в утробу матери зная, пребывает там зная и выходит оттуда зная. Это четвертое состояние» (ср. с методом сохранения памяти о прошлых жизнях, которому учил Будда, с. 141, 142).

[416] Передача создателем этой рукописи духовной заслуги, приобретенной им за свой труд, матерям, независимые от национальности и вероисповедания, с тем, чтобы и они смогли достичь состояния Будды, свидетельствует о демократизме этой религии, о неизменном уважении буддистов к женщине.

[417] В подлиннике употреблено Джамбудвипа — санскритское название мира людей.

[418] Употребление здесь санскритского слова Мангалам, что означает «Пусть принесет благо эта книга», вместе с его тибетским эквивалентом — dGeho (произн. гэво), позволяет предположить, что переписчик по меньшей мере немного был знаком с санскритом.

[419] В русском языке родственным ему является существительное «иго». — Прим. пер. О. Т.

[420] Хотя некоторые ученые оспаривают это общепринятое толкование и считают, что «йога » означает религиозную практику, в отличие от теории, это такая практика, которая наделяет способностью осуществлять полный контроль над мыслями и приводит к познанию Реальности. В этом плане йогу можно рассматривать как систему практической психологии, наиболее совершенную из всех известных западной науке.

[421] Практику йоги ввел в буддизм Махаяны Асанга, монах из Гандхары (Пешавар). Утверждают, что он получил эти знания прямо от бодхисаттвы Майтрейи, грядущего Будды, и записал их. Эти книги являются Священным Писанием школы йогачар (созерцателей ) и называются «Пять книг Майтрейи» (Ср.: Waddell. «The Buddhism of Tibet», p. 128).

[422] Редактор располагает большим числом представляющих значительный интерес переводов тибетских трактатов о йоге, сделанных ламой Казн Дава -Самдупом, один из которых имеет древнеиндийское происхождение, и надеется, что, когда появится возможность опубликовать их, он включит в это издание результаты его собственных исследований в области йоги в более подробном изложении.

[423] Приводим список основной литературы о тантризме (также для глав II и IV и для других разделов нашей книги): A. Avalon (Sir John Woodroffe). Tantra of the Great Liberation, London, 1913, Introduction, The Six Centres and the Serpent Power, London, 1919; John Woodroffe. Shakti and Shakta, London, 1920; Rama Prasad. Nature's Finer Forces, London, 1890.

[424] Какое писание есть тантра и какое не является тантрой, определить нелегко. По-тибетски тантра — Rgyud (произн. гьюд). Исходя из его этимологии, это слово означает «религиозный трактат» или «диссертация на религиозную тему», обычно относящиеся к махаянистской школе йоги, называемой йогачары (см. с. 3431). Различают два крупнейших собрания тантр: индуистское и буддийское. Индуистская тантра обычно составлена в форме диалога между богом Шивой как Божественным Гуру и его шакти Парвати, часто представляемыми в облике гневных Бхайравы и Бхайрави. В буддийской тантре эти чисто индуистские божества заменяются буддийскими божествами — буддами и их шакти или богами и богинями. Для всех собраний тантр характерно то, что в их основе обычно лежит философия йоги. Время появления индуистских и буддийских тантр — вопрос спорный.

Древнейшие тантры, вероятно, были созданы намного раньше, чем считают европейские ученые (по их мнению, в нашу эру). Но некоторые тантры, несомненно, очень позднего происхождения. По мнению ортодоксальных индуистов, источником тантр являются Веды. Назначение тантр — служить главными священными книгами в век Кали-Юга, продолжающийся и в настоящее время. Некоторые буддисты заявляют, что все тантры являются по своему происхождению чисто буддийскими. Точка зрения индуистов, однако, является преобладающей.

Являясь энциклопедиями, соответствующими времени их создания, тантры многочисленны. Они содержат знания о природе космоса, его эволюции и распаде, дают классификации чувствующих существ, а также небес, преисподней и других миров, излагают установленные свыше правила взаимоотношений и поведения людей, описывают многочисленные формы духовного подвижничества и обучения, ритуалы, способы медитации, системы йоги. Есть тантры об управлении государством, юридические, медицинские, астрологические, астрономические. Следовательно, тантры охватывают все научные знания Востока.

Поскольку «Бардо Тхёдол» является основанной на йоге книгой о ритуалах, главной темой которой является рождение, смерть и новое рождение и в которой описываются различные состояния существования, жизнь существ, населяющих Вселенную, и даются наставления, как достичь Освобождения, это тантрииская книга, хотя в строгом смысле она не является тантрой.

Более подробные сведения о тантрах содержатся в книге Arthur Avalon. «Principles of Tantra», Part I, London, 1914, и интересующихся этим вопросом мы к ней отсылаем.

[425] Санскритский термин шакти (букв, божественная энергия) служит для обозначения женской, или отрицательной, фазы божественной энергии, носительницей или персонификацией которой является супруга бога, в то время, как сам бог воплощает положительную фазу. Тантрииского почитателя шакти (энергии), то есть божественных сил Универсума, персонифицируемых Матерью-Богиней, называют шакта. Как и древние египтяне, тантристы придают большое значение правильному пониманию репродуктивных процессов и возводят его до уровня религиозной науки, как, несомненно, оно того заслуживает, и соединение мужского и женского начал в природе, как оно трактуется в «Бардо Тхёдоле», в том образе, который называется по-тибетски яб (санскр. дэва) и юм (санскр. шакти), рассматривается этой наукой как символ полноты и единства. Говорится, что Энергия, символом которой является мужское начало (яб, шт дэва) и Мудрость, символизируемая женским началом (юм, или шакти), в эзотерическом смысле извечно едины.

Тем более вызывают глубокое сожаление факты имеющих место искажений тантрииского учения, преднамеренных или в большинстве случаев проистекающих из-за невежества, вылившихся в практику (напоминающую ритуалы, которые исполняются в Индии некоторыми выродившимися сектами и деградировавшими лицами), неправильно называемую тантрииской, которой предаются (и иногда под эгидой организованных обществ) не имеющие посвящения лица в Америке и Европе, и которая послужила поводом незаслуженного осуждения тантризма и его резкой критики. К таким печальным последствиям приводит отсутствие руководства со стороны хорошо подготовленного гуру. Этим объясняется решительный отказ адептов восточного оккультизма раскрывать тайный смысл исповедуемых ими учений кому бы то ни было, кроме тщательно подготовленных учеников, прошедших длительные испытания и признанных достойными получить эти знания. Таков взгляд на этот вопрос ламы Казн Дава-Самдупа и его гуру.

[426] Есть два класса гневных богов: менее гневные (тиб. То'wo) и более гневные (тиб. Drag-po), см. Waddell. The Buddhism of Tibet, p. 332, 333.

[427] Сиддхи здесь означает способности, приобретенные с помощью практики йоги. Буквально сиддхи значит достижение какой-либо цели.

[428] Названия этих иерархий гуру указывают не на их психические способности, а на их местопребывание. В Тантра -Раджа (гл. I) говорится, что Гуру Ордена Дивья неизменно пребывают на Небе Шивы, а Ордена Сиддха — и на земле, и на небесах, в то время как гуру Ордена Манава живут только на земле.

[429] Точное время жизни Ашвагхоши неизвестно. Судзуки, очень тщательно исследовавший этот вопрос, считал, что Ашвагхоша родился во второй половине I века до н. э. и умер в 50 или 80 г. н. э. или, если исходить из иных расчетов, жил не позднее I века н. э. (Т. Suzuki. The Awakening of Faith, Chicago, 1900, p. 17).

[430] Существуют два перевода на английский язык трактата The Awakening of Faith («Пробуждение веры»). Один был сделан в 1894 г. с китайского языка ныне покойным преподобным Тимоти Ричардом (Richard), миссионером, жившим в Китае, и опубликован в Шанхае в 1907 г. Автором другого перевода, опубликованного в Чикаго в 1900 г., является японский буддолог г-н Тэйтаро Судзуки. Мы здесь приводим параллельные выдержки из обоих переводов. Оригиналами служили два различных перевода на китайский язык одного и того же санскритского текста, впоследствии утраченного. Один был сделан в 554 г. н. э. буддийским миссионером из Индии Парамартхой (его другое имя Куланатха). Он прибыл в Китай в 546 г. и умер в 569 г. в возрасте 71 года. Автором второго перевода является другой миссионер из Индии Шикшананда, который начал работать над переводом в 700 г. и умер в Китае в 710 г. в возрасте 59 лет. Ричард перевел текст Парамартхи, а Судзуки — текст Шикшананды.

[431] Перевод Ричарда (с. 18). Перевод Судзуки (с. 89): «Хотя все существа обладают в одинаковой степени таковостью (причастны Абсолюту. — Прим. пер. О. Т. ), существующее извечно невежество, приводящее к их обособлению друг от друга, представлено в таких разнообразных градациях, что числом они превосходят песчинки Ганга. И то же самое можно сказать о таких опутывающих сознание предрассудках (клеша, или ашрава), как ложное представление о существовании «я», предрассудки, исходящие от ума и чувств и т. д.; их влияние в каждом индивидууме различно и зависит от прошлой кармы. Понять это может только Татхагата. Отсюда такое разнообразие верований и др.

[432] Перевод Ричарда (с. 17). Перевод Судзуки (с. 86, 87): «Благодаря этому преобладающему влиянию, то есть когда таковость преобладает над невежеством, мы сможем осознать, что в нас присутствует таковость, чья сущность безукоризненно чиста, и мы также осознаем, что все явления представляют собой не что иное, как иллюзорные видения, исходящие от ума (алаявиджняна), и сами по себе нереальны. Когда мы таким путем приходим к этой истине, мы можем применять средства, которые освобождают, можем совершать те действия, которые согласуются с Дхармой. Мы не будем заниматься частностями и не будем ни к чему привязаны. С помощью этой дисциплины и привычки, приобретенной в течение неисчислимых асамкхьейякалъп, букв, неисчислимых веков, мы освобождаемся от невежества. Когда невежество будет таким образом уничтожено, ум, то есть алаявиджняна, не будут больше беспокоить мысли о «я». Когда спокойствие ума не будет больше нарушаться, прекратится разделение окружающего мира на частности. Сказано, что, когда таким путем полностью уничтожаются основание и условия, вызывающие загрязнение ума, последствия этого и беспокойство ума, мы достигаем нирваны, и в этом состоянии различные спонтанные всплески активности находят свое завершение».

[433] Перевод Ричарда (с. 26). Перевод Судзуки (с. 107): «Словом, все виды относительного существования и мир явлений в целом суть просто создание утратившего спокойствие ума, воспринимающего существующее как множество отдельных вещей. Если нам удастся отмежеваться от него, все виды относительного существования исчезают сами по себе».

[434] Перевод Ричарда (с. 12). Перевод Судзуки (с. 77, 78): «Посему три мира, или три лока, — мир чувств ( камалока), мир форм (рупалока) и мир, не имеющий форм (арупалока ), представляют собой не что иное, как самопроявление ума, то есть алаявиджняны, которая фактически тождественна таковости (бхутататхатё ). Отдельно от ума не существуют объекты шести видов чувственного восприятия. Это объясняется следующим образом. Поскольку принципом существования всех вещей является ум (алаявиджняна) и, следовательно, субъективное (смрити) служит их источником, все виды разделения на частности являются отражением ума, занимающегося разделением на частности самого себя. Однако сам ум, как не имеющий никаких атрибутов, не состоит из обособленных сущностей. Отсюда следует вывод, что все вещи и состояния феноменального мира, которые все существа по причине невежества (авидья) и субъективизма (смрити) принимают за объективно существующую действительность, не более реальные, чем отражения предметов в зеркале. Они являются просто-напросто представлениями, возникающими в уме, занятом разделением на частности. Когда ум не спокоен, он проецирует множество вещей, но когда ум успокаивается, все объекты исчезают».

⇐ Предыдущая 16 17 18 19 20 21 22 232425 Следующая ⇒