Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





ОПИСАНИЕ ИЛЛЮСТРАЦИЙ



I. ПЕРЕВОДЧИК И РЕДАКТОР, с. 19. Фотоснимок переводчика и редактора в тибетском кос тюме, сделанный в 1919 г. в Гангтоке, Сикким.

 

II. ЛИСТЫ35а и67а РУКОПИСИ«БАРДО ТХЁДОЛА», с. 175.

 

Репродукция (около 2/3 размера оригинала. В оригинале листы (ср.: с. 173) украшены цветными иллюстрациями (сейчас сильно поблекшими). Цветной рисунок на верхнем листе, выполненный в строгом соответствии с традициями тибетского монастырского искусства в отношении цветов, символов и ориентации по сторонам света, служит иллюстрацией описанных в тексте соединенных мандал, или конклавов богов, — в данном случае мирных, являющихся в Бардо с Первого по Шестой День и образующих таким образом полный конклав в этот Шестой День (ср.: с. 228-239). В центральном круге (Центре) изображен Дхьяни-Будда Вайрочана, которого обнимает его шакти, божественная супруга — Мать Бесконечного Пространства. В остальных четырех кругах также в объятиях своих шакти изображены четыре Дхьяни-Будды, образующие вместе с Вайрочаной мандалу Пяти Дхьяни-Будд. В наружном круге располагаются обычные бодхисаттвы и другие божества, сопровождающие Пять Дхьяни-Будд (ср.: с. 228-232), а в четырех меньших наружных кругах находятся четыре Привратницы, входящие в полный конклав (ср.: с. 232).

 

Цветная иллюстрация на нижнем листе также представляет с помощью цветов, символов и ориентации по сторонам света соединенную мандалу Гневных Богов, являющихся с Восьмого по Четырнадцатый День и образующих таким образом полный конклав на Четырнадцатый День (ср.: с. 261-265). На крестообразном рисунке в центре изображены трехголовые Херуки орденов Будды, Ваджры, Ратны, Падмы и Кармы, каждый со своей шакти, являющиеся в следующих друг за другом мандатах с Восьмого по Двенадцатый День (ср.: с. 251-260). В наружном круге представлены изображения различных божеств с головами животных, являющихся на Тринадцатый и Четырнадцатый День (ср.: с. 260-265). В четырех меньших наружных кругах располагаются четыре Йогини-Привратницы (ср.: с. 264, 265).

 

Перевод текста этих двух листов выделен фигурными скобками на с. 232 и 263.

 

III. ИЗОБРАЖЕНИЕ УМЕРШЕГО, с. 121. Репродукция (слегка уменьшенная) изображения чанг-ку, отпечатанного на бумаге в Тибете.

 

IV. ВЕЛИКАЯ МАНДАЛА МИРНЫХ БОГОВ, с. 231. Эта иллюстрация и связанная с ней иллюстрация V являются репродукциями (в четверть размера оригинала) двух живописных изображений, выполненных на толстой хлопковой ткани в главном монастыре в Гьянце в Тибете в соответствии с указаниями майора У. Л. Кемпбелладля иллюстрирования нашего перевода «Бардо Тхёдола» (см. Предисловие с. 37). Как и две вышеописанные иллюстрации, они не отступают в цветах, символах и ориентации от строгих канонов тибетского монастырского искусства. Соответствия между текстом и изображениями божеств, обнаруживаемые в описании двух иллюстраций манускрипта, также присущи этим двум более мастерски исполненным живописным работам. Внутренний круг (представляющий центр мандалы): в центре Вайрочана (белого цвета) с шакти на троне с изображениями львов (ср.: с. 215, ); наверху Самантабхадра (синего цвета) с шакти; в подчиненном круге слева Ченрези (наверху), Манджушри (внизу с левой стороны), Ваджрапани ( внизу с правой стороны); в подчиненном круге справа знаменитый тибетский гуру Дзонкхапа (наверху) и его два первых шишьи (ученика): Гендундуб (внизу слева) и Гылчабдже (внизу справа).

 

Нижний круг (Восток): в центре Ваджрасаттва (синего цвета), отражение Акшобхьи, с шакти, на троне с изображениями слонов; Пушпа (наверху), Ласья (внизу) и бодхи-саттвы (слева и справа). Ср.: с. 217—219.

 

Левый круг (Юг): в центре Ратнасамбхава (желтого цвета) с шакти на троне с изображениями коней; Джупа (наверху), Мала (внизу) и бодхисаттвы (слева и справа). Ср.: с. 220-222.

 

Верхний круг (Запад ): в центре Амитабха (красного цвета) с шакти на троне с изображениями павлинов; Алока (наверху), Гита (внизу) и бодхисаттвы (слева и справа). Ср.: с. 223, 224. :

 

Правый круг (Север): в центре Амогхасиддхи (зеленого цвета) с шакти на троне с изображениями гарпий; Найведья (наверху); Гандха (внизу) и бодхисаттвы (слева и справа). Ср.: с. 226, 227.

 

Главные Привратники находятся по четырем углам большого круга мандалы. Каждая пара занимает лотосовый трон, окруженный пламенем. В верхнем левом углу — Привратники Юга — Ямантака (желтого цвета ) с шакти. В верхнем правом Привратники Запада — Хайягрива (красного цвета) с шакти. В нижнем правом Привратники Севера — Амритадхара (белого цвета) с шакти. В нижнем левом Привратники Востока — Виджайя (зеленого цвета) с шакти. В центральной части, внизу, изображен великий человеческий гуру учения «Бардо Тхёдола» Падмасамбхава. Он облачен в царские одежды, и на нем головной убор пандита. В левой руке он держит череп, наполненный кровью, означающий отречение от мира, а в правой — дордже, как символ власти над миром. У его ног разложены приношения: Триратна — три драгоценности буддийской веры, 2) пара слоновых бивней и 3) ветка красного коралла. Справа от Гуру стоит Будда мира людей (желтого цвета) Шакья Муни, держащий монашеский посох и чашу для подаяния. Слева находится Будда мира животных (синего цвета), держащий книгу, символизирующий язык и речь, то есть божественную мудрость, которой лишены животные.

 

В четырех углах находятся четыре других Будды шести лока (ср.: с. 233): вверху слева Будда дэва-лока (белого цвета), держащий струнный музыкальный инструмент, символизирующий превосходство в искусствах и науках и гармонию в мире дэв; вверху справа Будда асура-лока (зеленого цвета), держащий меч, символизирующий воинственность асур; внизу слева Будда прета-лока (красного цвета), держащий ларец, наполненный всеми желаемыми вещами для удовлетворения прет; внизу справа Будда преисподней (дымного цвета), держащий истребляющий огонь и воду для очищения.

 

Среди других украшений, добавленных художником, — священное зеркало (символизирующее форму, или тело, которую оно отражает) вблизи деревьев слева; вблизи деревьев справа — священная труба из раковины (символизирующая звук), возвещающая победу над сансарой. Внизу между двумя Буддами изображены в двух пещерах йоги, или святые подвижники, живущие в тибетской пустыне.

 

Вверху в центре изображен председательствующий над всей мандалой Будда Амитабха (красного цвета) на лотосово-лунном троне с ореолом, держащий чашу для подаяний. Лотосы и луна (белого цвета) изображены слева, и (Отосы и солнце (золотого цвета) — справа.

 

V. ВЕЛИКАЯ МАНДАЛА БОГОВ-ХРАНИТЕЛЕЙ ЗНАНИЯ И ГНЕВНЫХ БОГОВ, с. 253.

 

Внутренний круг: Самантабхадра (синего цвета) с шакти, в гневном облике; внизу в центре (Центр) Будда Херука (темно-коричневого цвета) с шакти (ср.: с. 252—254); внизу слева (Восток) Ваджра Херука (темно-синего цвета) с шакти (ср.: с. 254, 256); вверху слева (Юг) Ратна Херука (желтого цвета) с шакти (ср.: с. 256, 257); вверху справа (Запад) Падма-Херука (красновато-коричневого цвета) с шакти; внизу справа (Север) Карма-Херука (темно-зеленого цвета) с шакти (ср.: с. 259). Каждая пара этих божеств занимает лотосово-лунный трон, окруженный Пламенем Мудрости, и попирает ногами мару (то есть человеческое существо, чье существование, являясь чисто феноменальным, то есть кармическим, есть иллюзия, майя), символизируя попирание ногами сансарического (то есть мирского ) существования. Внизу разложены приношения для пяти сансарических чувств, которых представляют: 1) глаза, 2) уши, 3) язык, 4) сердце (в центре) и 5) нос (расположенный над сердцем). Также изображены три чаши из человеческого черепа, наполненные кровью, опирающиеся на меньшие человеческие черепа. Все эти предметы символизируют отречение от мира.

 

Второй круг: восемь Керим (ср.: с. 260—262).

 

Третий круг: восемь Хтаменм (ср.: с. 261, 262) и четыре Привратницы (ср.: с. 262).

 

Наружный круг: двадцать восемь могучих богинь с различными головами (ср.: 262-264), из которых четыре Йогини-Привратницы (ср.: с. 264).

 

Внизу, в центре (Центр), высшее божество — хранитель знания Лотосовый Владыка Танца (красного цвета — один из пяти цветов, упоминаемых в тексте) с шакти. В четырех углах четыре божества его свиты: внизу слева (Восток) Пребывающий на Земле Хранитель Знания (белого цвета) с шакти; вверху слева (Юг) Хранитель Знания, Ведающий Продолжительностью Жизни (желтого цвета) с шакти; вверху справа (Запад) Божество-Хранитель Знания Великого Символа (красного цвета) с шакти; внизу справа (Север) Саморазвившийся Хранитель Знания (зеленого цвета) с шакти. Каждая пара божеств этой мандалы, возникающей на Седьмой День в промежутке между мандалами мирных богов и мандалами гневных) (ср.: с. 240—242 ), имеют мирный облик. Они занимают лотосово-лунный трон и исполняют мистический тантрийский танец.

 

В центре наверху изображен на лотосово-лунном троне, окруженном радужным гало, председательствующий над всей великой мандалой Самантабхадра (синего цвета), Ади-Будда, с шакти (белого цвета), в мирном облике. По правую сторону находятся лотосы и луна (белого цвета), а по левую лотосы и солнце (золотого цвета).

 

VI. СЦЕНА СУДА НАД УМЕРШИМ СОГЛАСНО ТИБЕТСКОЙ ТРАДИЦИИ, с. 291.

 

Фоторепродукция (около одной четвертой размера оригинала) монастырской живописной работы, выполненной на толстой хлопковой ткани в соответствии с указаниями редактора, в Гангтоке, Сикким, тибетским художником Лхарипа-Пемпа-Тендуп-Ла, для наглядного изображения сцены суда, (ср.: с. 138).

 

В центре — Дхармараджа — Царь Истины, или Защитник Истины и Справедливости, называемый также Яма-Раджа, Царь и Судья мертвых. Он имеет гневный облик Ченрези, Божественного Защитника Тибета. На лбу у него третий глаз, означающий духовное зрение. Он стоит окруженный Пламенем Мудрости, на солнечном троне, опирающемся на лотосовый трон, и попирает ногой мару, означающего майю (то есть иллюзорную) природу человеческого существования. Его головной убор украшают человеческие черепа, а змея обвивает его шею вместо ожерелья. Его короткое ожерелье сделано из человеческой кожи. Голова этой кожи видна с правого боку, а рука и нога свисают вниз по середине груди. На нем пояс из человеческих голов. Его шатер и стены его судебной палаты украшены символами смерти — черепами. Его меч — меч духовной власти. Зеркало в его левой руке — Зеркало Кармы, в котором отражаются добрые и злые дела (ср.: с. 288) всех умирающих, один за другим подвергающихся суду. На зеркале надпись на тибетском языке: «Хри», то есть бидж, являющейся главной мантрой Ченрези.

 

Прямо перед Дхармараджей обезьяноголовый Спреху-гочан (тиб. Spre-hu-mgo-chan), еще называемый Шиндже (ср.: с. 136—138), держащий весы, на одной чаше которых собраны черные камни, символизирующие грехи, а на другой — белые камни, означающие совершенные благие дела. Справа от Шиндже стоит Маленький Белый Бог, достающий из мешка белые камни, а с противоположной стороны — Маленький Черный Бог, достающий из мешка черные камни (ср.: с. 288).

 

За взвешиванием следят Бычьеголовый Ванг-гочан (тиб. Glang-mgo-chan), также держащий зеркало кармы, и Змее-головый Дул-гочан (тиб. Sbrul-mgo-chan), держащий плеть и аркан.

 

Находящийся справа от Дхармараджи желтый бог, держащий табличку и палочку для письма, и коричневый бог слева, держащий меч и аркан, выступают в роли защитника и обвинителя. Желтый — защитник, а коричневый — обвинитель. Шесть богов, пять из которых с головами животных, сидят в зале суда по трое с каждой стороны, подобно жюри присяжных, и наблюдают за процедурой суда для обеспечения ее правильности и беспристрастного правосудия (ср.: с. 136-138).

 

Первый наверху справа держит зеркало кармы и чашу из черепа, наполненную кровью, второй — алебарду и такую же чашу, а третий — аркан. Первый вверху слева держит алебарду и чашу из черепа, наполненную кровью, второй — маленькую вазу с цветами в правой руке, третий — цордже и чашу из черепа, наполненную кровью.

 

Вблизи ворот слева и ворот справа стоит на часах одна из фурий возмездия. На переднем плане десять тибетцев ждут приговора суда. Один, с высоким головным убором, (в красном одеянии) — лампанкрасношапочник; человек с круглым головным убором (в желтом) — государственный служащий. Остальные — обычные люди. Трое ворот, через которые осужденные попадают в преисподнюю, охраняются тремя стражниками с головами животных, и каждый из них с арканом.

 

Из зала суда по обеим сторонам от судьи выходят шесть кармических путей, ведущих к Шести Буддам шести лока, у которых эти пути оканчиваются. Каждый путь и Будда имеют соответствующий цвет (ср.: с. 238 и илл. IV). По этим путям идут двенадцать умерших, которые недавно были подвергнуты суду. На самом верху слева по пути из белого света приближается к Будде дэва-лока лама-желтошапочник; недалеко от него государственный служащий приближается к Будде мира людей по пути из желтого света. Наиболее высоко справа движется по пути из зеленого света к Будде асура-лока лама-красношапочник.

 

В нижнем мире, изображенном в нижней части картины, показаны муки, которые обычно испытывают умершие в различных областях ада. Однако ни одно наказание не продолжается вечно. Изображение двух грешников, вмерзших в лед, в левом верхнем углу, напоминает о восьми холодных областях ада. Восемь горячих областей ада преставлены грешником, мучающимся в адском огне. Совершение любого из десяти нечестивых поступков, умышленно и с эгоистической целью, приводит в чистилище в холодной области ада. Совершение тех же поступков под влиянием гнева приводит в чистилище в горячем аду.

 

Чуть ниже холодного ада находится ад с «усеянным шипами деревом» или «горы с шипами» (тиб. шал-ма-ли), в котором грешника четвертуют и насаживают на шипы. Вблизи находится «железный дом без дверей» (тиб. lchags-khang-sgo-med), которым заведует фурия ада. Рядом с ним на четырех лам навалена неподъемная тяжесть огромной тибетской священной книги. К этому наказанию они приговорены за то, что во время их земной жизни они при чтении религиозных текстов спешили и пропускали отрывки из них. Треугольник, в котором заточен грешник, символизирует жуткий ад Авичи, в котором грешник, совершивший такой смертный грех, как уничтожение врагов посредством колдовства или намеренное несоблюдение тантрийских обетов, подвергается наказанию в течение почти бесчисленных веков. Поблизости фурия ада заливает в рот ложками расплавленный металл женщине, наказанной за проституцию. Рядом согнулся под тяжестью огромного камня, привязанного к спине, человек убивавший маленьких живых существ — червей и насекомых. Грешник, которого фурия растянула на полу, усеянном железными шипами, а другая собирается разрубить на куски, уличен в совершении какого-то другого из десяти грехов. Также женщину, совершившую смертоубийство, собираются распилить на две части в длину. Как и в «Дцу» Данте, других грешников, которые, как объясняется в нашем тексте, не могут подчиниться этой процедуре (ср.: 288), варят в железном котле (рис. в нижнем правом углу). Три фурии ада (в оригинале коричневая, желтая и синяя) с помощью аркана тащат (ср.: 288) к месту наказания трех умерших, только что низвергнутых в ад.

 

Наверху картины, в центре на лотосово-лунном троне, окруженном ореолом, над всеми председательствует Дордже Чанг (синего цвета) — Божественный Гуру, школы красношапочников Падмасамбхавы. Справа изображена луна (белого цвета), а слева солнце (золотого цвета). Он признается Вечным Духовным Источником, из которого продолжают исходить, как и в дни Будды Шакья Муни, все эзотерические учения, лежащие в основе «Бардо Тхёдола», упоминаемые на с. 248, 249 нашего перевода. [1]

 

СИМВОЛЫ

 

1. ИНДИЙСКОЕ КОЛЕСО ЗАКОНА (ДХАРМА-ЧАКРА). Представлено скульптурное изображение на ступах в Санчи, относящихся приблизительно к 500 г. до н. э. —100 г. н. э.

 

2. ЛАМАИСТСКИЕ СКРЕЩЕННЫЕ ДОРДЖЕ. Символ равновесия, неизменности и всемогущества (ср.: с. 167 и 2271).

 

3. ТИБЕТСКОЕ КОЛЕСО ЗАКОНА (Ch'os-'k'or-bskor), с. 235.

Колесом с восемью спицами (ср.: с. 215) на лотосовом троне, окруженном языками Пламени Мудрости, представлено Колесо Благого Закона Будды с тысячью спицами — символ симметрии и полноты Святого Закона Дхармы, или Писания. Ступица Колеса, называемая по-тибетски rgyan-'k'yil, состоит из трех вращающихся сегментов и символизирует, как и свастика на ступице индийского Колеса Закона, сансару, то есть непрекращающееся изменение или «становление».

 

4. ДОРДЖЕ - ЛАМАИСТСКИЙ СКИПЕТР, с. 255. Одно из изображений Молнии Индры, индийского Юпитера. Используется при исполнении многих ламаистских ритуалов (ср.: с. 108, 2133, 254-256, 261-264) - символ власти над сансарическим (мирским) существованием.

 

5. МАНТРА ЧЕНРЕЗИ (Авалокитешвары), с. 293. Написана буквами индийского алфавита «ранджа», или «лантса», предположительно в VII в. Алфавит «лантса», немного видоизмененный, используется в тибетских рукописях, обычно на титульных листах. Эта священная мантра, записанная тибетскими буквами — в буквальном переводе: «Ом! Драгоценность в лотосе! Хум! (ср.: с. 2492, 2691, 335).

 

 

 

Переводчик и редактор

 1. ОТРЕЧЕНИЕ

Беги, от жажды жить, самовлюбленности,

Невежества и развлечений.

Не будь рабом. Ведь только так

Ты сможешь положить конец страданиям.

Сбрось Цепь Рождения и Смерти.

Ты знаешь, что это за иго.

И тогда, освободившись в этой жизни от страстей,

Путь свой продолжишь ты,

Исполненный спокойствия и мира.

 

Слова Будды «Гимны ранних буддистов»

Psalms of the Early Buddhists, I, Ivi



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.