Третья эпоха 43 страница

Впрочем, константинопольские патриархи наловчились впоследствии извлекать пользу из своего политического бессилия: они стали незаменимыми. Правда, недоверие, даже ненависть ко всем «неверующим» со стороны православного христианства, которое постепенно оказалось в положении диаспоры, нисколько от этого не уменьшились (точно так же обстояло дело позднее по отношению к ставшему всесильным русскому царю).

По крайней мере, греческие православные смотрели на патриарха как на представителя исчезнувшего василевса. И патриарх в некоторой степени ощущал себя таковым. Это представление сохранилось вплоть до новейшего времени²⁹⁷.

Другим обстоятельством, которое способствовало росту престижа вселенского патриарха, было то, что с конца XVIв. ему как этнарху удалось во многом добиться упомянутой выше грецизации Балкан и тем самым отодвинуть на задний план конкурирующий славянский элемент²⁹⁸.

5. а) Внутренняя жизнь православной Церкви под турецким владычеством тяжко пострадала. Она в какой-то степени замерла. Правда, преобладающее большинство населения долгое время твердо держалось традиционной веры, хотя у христиан почти не было возможности добиться экономического, а тем более политического успеха. Но отсутствие достаточного духовного попечения и какой-либо возможности богословского образования чувствительно сказывалось на душепопечительной деятельности православного священства.

В эпоху Контрреформации папа Григорий XIII (1577г. ) основал Греческую коллегию в Риме. Однако в ней обучались лишь те, кто вступил в унию с Римом. Только в 1626г. в Венеции тамошняя греческая колония основала православную Академию. Наконец в XVIIIв. были основаны христианские школы и семинарии также и в тех областях, где господствовали турки; самая значительная из этих школ находилась в Константинополе.

б) К концу XVIв. в православие стали проникать протестантские влияния. В то время они были отвергнуты патриархом. Но полстолетия спустя (между 1620г. и 1638г. ) один из его приемников Кирилл Лукарис попытался (хотя и в конечном счете безуспешно из-за внутрицерковного противодействия) установить близкие отношения с кальвинизмом, которые в какой-то момент дошли до литургической общности²⁹⁹. Однако Соборы в Яссах (1642г. ) и Иерусалиме (1672г. ) осудили протестантизм.

Богословие того времени (начиная с XVIв. ) не выдвинуло ничего значительного. Оно было прежде всего направлено на защиту от латинской Церкви (против Флорентийского собора, против папства, против «латинян»). В 1722г. собрался озлобленный антикатолический синод. В середине XVIIIв. патриарх Кирилл V дошел до глобального осуждения всех таинств латинской Церкви. Патриарх Иерусалимский выступил против этого осуждения, но оно не отменено по сей день³⁰⁰.

6. После периода острой напряженности между Фанаром и Высокой Портой, с того момента, когда балканские народы стали успешно осуществлять свое стремление к независимости, отношения снова немного наладились.

Однако влияние и авторитет обеих инстанций сильно пошатнулись: политическое освобождение балканских народов от Турции повлекло за собой отделение Церквей; в 1850г. вселенский патриарх признает автокефальность Греции, затем Сербии (1879г. ) и Румынии (1885г. ). Собственный патриархат в Румынии существует с 1925г., в Албании с 1937г. (взамен патриархата в Константинополе), в Болгарии с 1945г. (признан Патриархом).

7. Начиная с рубежа XIX и ХХвв. резиденция вселенского патриарха вернула себе нечто от прежнего блеска епископа всея земли (хотя он не имеет юрисдикции над другими Церквями, кроме своей). Это является прежде всего заслугой Иоакима III (был патриархом в 1878_1884гг. и в 1901_1912гг. ), которого назвали «Великим». Он снова наладил тесные отношения между отдельными автокефальными Церквями и установил новые контакты со старокатоликами и англикана ми. По отношению к Риму он продолжал занимать отрицательную позицию. Патриарх Афинагор I также сумел повысить престиж первопрестола.

8. После первой мировой войны попытки сближения православных Церквей стали еще более энергичными. Созыв православного синода в Константинополе служил тому доказательством и импульсом, однако список участников определялся допустимыми в то время пределами и оказался далеко не полным. На синоде отсутствовали патриарх Болгарии, который был в «схизме», патриархи Антиохийский, Иерусалимский, Александрийский и, разумеется, Московский. Созыв Вселенского собора, назначенный на Афоне в 1926г., был перенесен на неопределенное время.

Одновременно византийская Церковь испытала на себе жестокости (с обеих сторон) греко-турецкой войны, а точнее, безжалостную антигреческую политику турецкого правительства. Все же Лозаннский договор (1923г. ), который завершил эту войну, предусматривал сохранение патриархата³⁰¹.

Во всяком случае патриархат впервые лишился всех без исключения прав, кроме чисто религиозных. Древнее восточное (и турецкое в том числе) представление, согласно которому каждая единая религиозно-церковная община является чем-то вроде нации, утеряло значение. С другой стороны, попытки использовать Фанар в интересах нового государства оказались безуспешными, Церковь не подчинилась новому государству.

Значительная вплоть до ХХв. группа армян из-за массовых избиений и эмиграции чрезвычайно сократилась и (включая католичес ких армян) ослабла в церковном отношении под влиянием светских тенденций³⁰².

В настоящее время вселенский патриарх Константинопольский почти всеми признается владыкой (первопрестол) над другими православными Церквями. Патриарх Афинагор I с 1949г. стремился упрочить и сблизить отношения между восточными Церквями-сестрами³⁰³.

Кроме того, Константинопольский патриархат является членом Всемирного совета Церквей, в том числе и секции «Faith and Order». Отношения между Фанаром и Ватиканом также улучшились.

9. Оглядываясь на историческую и церковно-историческую роль Византии, можно подвести краткий итог: в 718г. и в последующие столетия, несмотря на бесконечные осложнения с арабами, русскими и норманнами, она не только спасла саму себя, Западную Европу и западную Церковь от арабов, но и активно атаковала ислам при македонских императорах (867_1056г. ); она христианизировала Балканы (и Южную Италию) и основала миссию в России. В Хв. Византии подчинялись 600 епископов в Малой Азии, в Причерноморье, в Сербии, Болгарии, Греции, Албании, Румынии, Венгрии. Церкви византийского обряда имеются в наши дни в России, на Украине, в Венгрии, Словакии, Югославии, Албании, Румынии, Сербии, Греции, Болгарии, Турции, Сирии, Ливане, Палестине, Иордании, Египте, не говоря уже о диаспоре на всех континентах (в США примерно 3 млн. православных).

Отдельного упоминания заслуживает еще православная Церковь возведенного Юстинианом монастыря св. Екатерины на Синае (с архиепископом). Кроме монахов, она имеет некоторое количество прихожан-мирян. Эта Церковь была признана автокефальной в 1575г. и повторно в 1782г.

II. Православие в России

1. В церковном и культурном отношении судьба России складывалась под глубоким влиянием того обстоятельства, что преобразовав шая ее христианизация пришла из византийского ареала³⁰⁴. Это влияние проникает в различные области русской истории; оно находит свое самое значительное выражение в том, что Москва возвысилась до положения метрополии, считая себя наследницей Византийской империи, третьим и последним Римом.

Уже во времена иконоборцев монахи, бежавшие из Византии, принесли Благую Весть в южнорусские области, например в Крым. Они привили также почитание икон, которому суждено было стать существенным компонентом русского благочестия. Из их пещер в горах постепенно развились пещерные монастыри, имевшие впоследствии огромное значение в русской истории и истории русской Церкви (самой значительной стала Киево-Печерская лавра, основанная в 1051г. афонскими монахами). Киеву со времен христианизации принадлежит важнейшая заслуга в защите от азиатских орд, а лавра была поистине колыбелью русских святых. С поразительной глубиной и рвением эти монахи следовали подчас прямо-таки экзистенциональ ной формуле аскетизма «плачь, постись и молись» и такое понимание и образ жизни находили отклик в широких слоях народа.

Первого епископа-миссионера послал в страну патриарх Фотий как раз в то время, когда между Константинополем и Римом началась борьба за христианизацию Балкан.

Первая русская княгиня, принявшая христианскую веру, Ольга, была крещена в Константинополе. А ее внук Владимир (крестивший ся, вероятно, в 988 г. ), инициатор христианизации Руси, женился на византийской принцессе.

Попытки Запада в конце Х_XIIвв. противостоять византийской ориентации русского христианства оказались безуспешными. Литургия же и литература были взяты из Болгарии, откуда их перенесли на Русь ученики Мефодия; таким образом в Киевском государстве возникло византийско-славянское христианство.

Киев был первым центром, где сформировалась государственная церковность. Когда его значение ослабло, образовался новый центр в Новгороде, чье наследие перешло к Москве. Митрополит все еще принимал посвящение в сан в Византии, и оно подтверждалось василевсом. Вплоть до XIIIв. на Руси почти все митрополиты были греками. Когда Константинополю стали угрожать турки, эта многовековая связь подтвердилась: Запад отказался поддержать восточную Церковь, а Россия помогала ей деньгами и оружием.

2. В XIв. восточнославянские земли были христианизированы, после чего волна христианизации почти беспрепятственно переместилась на северо-восток и восток. Русская Церковь, а точнее говоря, христианское государство— Киевская Русь— стало «передовым бастионом» христианства против языческого Востока (Benz). Нельзя упускать из виду, что миссионерская экспансия Руси на восток и северо-восток продолжалась и под монголо-татарским игом.

Нашествие монголов в XIIIв. на два с половиной столетия (1224_1484) определило историю русского народа и его Церкви. В 1240г. был захвачен и разграблен Киев; центр русской жизни постепенно переместился в Москву. Но при всех чудовищных бедствиях (массовые избиения, изгнания, всяческие утеснения в городах, монастырях и среди простого сельского люда), которые обрушило языческое нашествие на христианское население и Церковь³⁰⁵, эти столетия отнюдь не были сплошной историей угнетения. Монгольская угроза Южной Европе (включая Адриатику и Верхнюю Италию), возникшая в 1242г., так и осталась всего лишь кратким эпизодом, а русские раздробленные княжества превратились в провинцию монгольского царства; но все же христианская Церковь находилась под защитой поразительно великодушного религиозного законодательства³⁰⁶. Монголы (некоторые из них стали несторианами или имели несториан у себя на службе) даже заключили союз с западными державами против ислама. Но эта попытка сопротивляться исламу закончилась в 1254г. поражением азиатов. С этого момента ислам перешел в активное наступление. Когда он перетянул на свою сторону монгольских князей, христианство понесло тяжелый урон, некоторые христианские общины были уничтожены полностью. В тот период папа Иннокентий IV пытался сплотить христианские державы и православных русских князей для крестового похода совместно с немецкими орденами против языческих завоевате лей. Однако все русские князья предпочли оставаться под монгольским игом, только бы не вступать в союз с немецкими орденами; единственное исключение составил князь Галич в Галиции, за что папа в 1253г. короновал его королем.

Это решение, направленное против католического Запада, имело всемирно-ис торическое значение. Его последствия особенно остро ощутили на себе греческие императоры (и те, которые были изгнаны из Константинополя, и те, которые возвратились в Константинополь после уничтожения Латинской империи), когда они возобновили отношения с монголами.

За год до униатского собора в Лионе дело дошло даже до брачного союза между Византией и монголами. Параллельно с торговыми прорывами во внутреннюю Азию (три знаменитых путешествия Марко Поло), с поездкой одного францисканского монаха в 1253г. по поручению Людовика IX к великому хану (с которым тот беседовал о религии), папа вступил с монголами в дипломатические отношения. Нам также известны случаи обращения в католичество монгольских аристократов.

3. Начиная с XIIIв. развернулась миссионерская работа среди монголов. Благодаря монастырской реформе 1314_1393гг. она получила новые импульсы. Уже тогда появился целый ряд пионеров, выдающихся в религиозном и организатор ском отношении. После поражения и гибели монгольского царства, начиная с XVIIв., эта миссия продвинула свою религиозную и культурную деятельность вплоть до Камчатки, Алеутских островов и Аляски, а также до Пекина, Японии и Кореи. Знаменитые монахи-первопроходцы были миссионерами первого ранга. Множество монастырей, которые они основали на своем пути, стали центрами религиозной и культурной жизни.

С 1448г. (до падения Константинополя оставалось всего пять лет) русская Церковь стала автокефальной. Политическое крушение византийского царства дало мощный толчок русскому самосознанию. Церковно-богословское обоснование и истолкование этого крушения гласило: Константинополь потерял свое царство, ибо предал православие, заключив унию во Флоренции; из-за этой унии византийская Церковь впала в ересь³⁰⁷; наследие Римской империи переходит к Москве.

Доктрина о наследовании Византии была реализована великим князем Московским Иваном III (1462_1505), который в 1472г. женился на царевне Софье, племяннице последнего императора из династии Палеологов. Он назвал себя царем, митрополит величал его новым Константином, а Москву— третьим Римом (1492г. ) и центром православного Востока, и теперь этот центр постепенно начал проявлять агрессию в отношении монголов. Новый правитель рассматривает свою миссию совершенно в духе государственно-церковной традиции Древнего Рима и его преемницы Византии. Иван IV (1533_1584) повелевает митрополиту Московскому венчать себя на царство и титулуется государем всей Руси. Объявив «православный крестовый поход» (Benz), он освобождает страну от монголов. Сорок лет спустя, в 1589г., Константинополь должен будет признать Москву в качестве патриархата³⁰⁸. Вселенский патриарх благословил нового коллегу (1589г. ). Москва становится церковной защитницей всех православных, в том числе на Балканах и в Турции.

4. В дальнейшем церковном развитии определяющую роль сыграло формирование двух типов русского монашества и соответственно монастырей. Первые монастыри— подобно пещерным обителям в Крыму— основывались и строились самими монахами. Позже монастыри во многих случаях воздвигались на средства князей (которые затем сохраняли определенные права в монастыре и над монастырем). Кроме того, эти монастыри с самого начала выступали в интересах своих учредителей, т. е. проводили их политику. Все они без исключения были киновиальными, т. е. вели совместную, а не отшельническую жизнь.

Наряду с ними существовали монастыри, в которых был жив дух древнего отшельничества и при которых возникали скиты(=жилища отшельников). Они ничего не желали знать о власти и политике, стремились к евангельскому духу милосердия, проявляли интерес к миссионерской деятельности и заботились о простом народе.

Между теми и другими развивалось соперничество методов, и возник тяжелый конфликт, чреватый далеко идущими последствиями для Русской Церкви. Скиты отстаивали своего рода экземпцию (по аналогии с латинской Церковью мы можем говорить здесь о «libertas» ecclesiae). Они возражали против перенесения мирского начала на церковную сферу. В этой сфере они требовали отдавать преимущество любви и упрекали церковных иерархов за жестокое обращение с еретиками и схизматиками. Они выступали за терпимость, не лишенную некоторой пассивности.

5. Оба направления вступили в острый конфликт, когда киновиальные монастыри получили жесткую организацию. Это произошло в последние годы правления Ивана III благодаря монаху Иосифу Волоцкому(1440_1515). Он осуществил судьбоносный поворот в истории московского церковно-государственного мышления. Волоколамск стал богословским оплотом автократии Московского православного царства; все усилия Иосифа были направлены на ее упрочение.

В начале XVIв. началось преследование скитских монахов монастырями государственно-церковной ориентации, т. е. последователя ми Иосифа Волоцкого. Они одержали верх, их влияние было непререкаемым. С этого времени государственная церковность все более однозначно определяет судьбу Русской Церкви. Но логическое развитие событий привело к последствиям, которые отнюдь не входили в намерения основателя движения. Еще патриарх Никон (см. ниже), при котором иосифляне окончательно утвердились на своих позициях, протестовал против перенесения государственного насилия в церковную сферу. Однако в 1666г. один из синодов прокламирует подчинение духовной власти царю, самого патриарха отправляют в ссылку, а его сочинения изымаются из обращения. Петр Великий продолжит эту линию (см. ниже), а при императрице Анне Иоанновне (1730_1740) дело дойдет до жестокого преследования монахов и больше половины монастырей будут закрыты.

6. а) С восхождением на трон Романовых (1613г. ) в государствен ной церковности замечается явный сдвиг. Он определяется и сопровождается рядом своеобразных церковных реформ, которые вводились или намечались первоначально самим патриархом, а затем его уполномоченными. Почти всегда они встречали яростное сопротивле ние народа и монашества. Все новые группы староверов (старообряд цев) отпадали от большой Церкви.

Исходным пунктом беспорядков была сначала ревизия литургичес ких книг и канонических предписаний: упомянутый выше патриарх Никон (1652_1658) выступал за греческо -византийскую традицию и против старых национально-русских обычаев. Сопротивление оказывали упомянутые «староверы». Например, в Русской Церкви крестное знамение творилось двумя пальцами, а не тремя, как в Византии, по-другому пелись «кирие» и «аллилуйя».

Поскольку теперь (как и при Иване IV) новый царь стремился получить признание в качестве покровителя всех православных христиан, он поощрял «грецизацию». Однако в народе отвергали все греческое, как и вообще все, что шло из-за границы³⁰⁹.

Уже в 1649г. появился новый свод законов, который сознательно прокламировал начало нового времени в России. Полномочия церковных судов были ограничены, раздаривание земель и угодий монастырям запрещено. Какими бы болезненными ни были эти меры, они в основном были восприняты народом без сопротивления, тем более, что внутри монашества вот уже 150 лет существовало течение, выступавшее за полный отказ монастырей от имущества³¹⁰.

Но предписание патриарха, согласно которому каждый— под угрозой отлучения— должен следовать пересмотренному обряду, вызвало страстную оппозицию против этого нарушения таин литургии. Так называемые «друзья Бога» (Автор, вероятно, имеет в виду антиниконианское движение «боголюбцев», возглавляемое священником Иоанном Нероновым и духовником царя Алексея Михайловича Стефаном Вонифатьевым. Подробнее о «боголюбцах» см.: Зеньковский С. А. Русское старообрядчество: духовные движения XVIIв. Wilhelm Fink Verlag. Mьnchen, 1970, c. 102_217. — Прим. ред. ) реагировали с небывалым возмущением, возник схизматический «раскол», секты староверов (в том числе с фанатически нездоровыми и социально-опасными тенденциями; эпидемия самоубийств³¹¹), с которыми русское правительство и официальная Церковь не могли справиться в течение столетий. Тем не менее, Синод 1666г. в Москве принял установление, которое приспосабливало русские литургические обряды к греческим.

б) В этом споре обнажается некая типично восточная позиция благочестия: восточная литургия формируется исподволь, но укрепившись, ее формы оказываются прямо-таки неприкосновенными. Вот почему реформы в том виде, в каком Рим осуществлял их во всех столетиях (Пий IV, Пий V, Урбан VIII, Бенедикт XIV, Пий Х и Пий XI), Востоку почти неизвестны.

7. а) Западная Европа значительно обогнала Россию в вопросах «цивилизации». Петр Великий (1682_1725) стремился извлечь из этого пользу для себя и своей страны. Его друзья-иностранцы были различного вероисповедания и находились под известным влиянием просветительских идей. От них этот высокоодаренный человек научился смотреть на религию как на дело второстепенное. Почти все его многочисленные преобразования и реформы касались и церковных вопросов, поскольку церковные обычаи все еще в самом широком смысле слова определяли общественную жизнь. Поэтому реформы Петра немедленно натолкнулись на сопротивление в рядах клира. Петр принял вызов: после смерти последнего патриарха он сначала оставил патриарший престол незанятым (с 1700г. ) и одновременно взял под царский контроль церковные доходы. Затем последовало отчуждение большой части церковного и монастырского имущества; белое священство было переведено на государственное жалование, а Церковь таким образом превращена в государственное учреждение. Каждый епископ был обязан в пределах своей епархии учредить по меньшей мере одну школу для сыновей священников, вступление в монастырь в возрасте до тридцати лет запрещалось. В 1702г. царь провозгласил всеобщую свободу совести, которая не предоставлялась только протестантам. Зато он терпел и поощрял католиков и пытался снова включить раскол в государственную систему.

б) 25 января 1721г. Московский патриархат был окончательно распущен. Его место заняло административное учреждение высших князей Церкви— «Святейший правительствующий Синод», назначаемый царем. «Главой» Русской Церкви с этого момента становился царь. Его представителем в Святейшем синоде назначался мирянин, имевший титул обер-прокурора. В компетенцию Святейшего синода входили все внутренние проблемы Церкви: литургия, порядок соблюдения постов, почитание святых и их мощей, религиозные народные обычаи и образование. Задачи епископов в будущем сводились к управлению имуществом, еще оставшимся во владении церквей и монастырей, образование клира, душепопечение. Долгом верующих полагалось знание православного учения, ежегодное причащение. Патриарх Константинопол ьский принял новый устав уже в 1723г.

8. а) Преемники Петра придерживались в сущности той же самой церковной политики³¹². При императрицах Елизавете и Екатерине были приняты некоторые меры к устранению всеобщего невежества. Все больше западных влияний воспринималось Россией, но одновременно росло недовольство клира и народа. Чтобы ослабить его, при Елизавете были отменены некоторые меры Петра, прежде всего установления касательно религиозной свободы.

б) Екатерина Великая (1762_1796) ввела между тем терпимость к инаковерую щим³¹³, прежде всего, чтобы поощрить иммиграцию немцев и прекратить исход раскольников. Все церковные владения переходили в государственную собственность. Теперь и монастыри должны были получать содержание от государства.

Одновременно царица поощряла и миссионерство: при ней Сибирь стала русской и христианской. В конце концов Екатерина достигла той цели, к которой стремились русские правители с момента падения Константинополя: в 1774г. Турция признала за Россией право покровительства всех православных христиан Востока.

Эта протестантка и немецкая принцесса, будучи полной хозяйкой во всех областях общественной жизни, так безудержно насаждала просвещенное мышление и планирование, что секуляризация более поздних эпох кажется осуществлением ее намерений. Тот факт, что она выставляла напоказ свое уважение к православию, говорит лишь о ловком использовании церковных сил в интересах безграничной, ничем более не сдерживаемой, либералистской, вольнодумной государственности и церковности³¹⁴.

в) Правда, Французская революция и ее последствия в XIXв., угрожавшие стабильности режима, вызвали благоприятную для Церкви реакцию и усилили влияние Церкви на общественную жизнь. И все же радикальная государственная церковность, признававшая царя единственным обладателем власти и безусловным «главой Церкви» ни в чем не изменилась. Церковь целиком и полностью находилась в руках государя или его администрации. Небольшие послабления, которые время от времени получала Церковь в связи с колебаниями не слишком последовательной политики, вскоре отменялись. В самой Церкви не происходило никакого обновления. Монашество, правда, переживало новый расцвет под влиянием афонско-исихастского благочестия, которым были охвачены народ и клир.

9. а) Церковь как таковая быстро теряла свой авторитет. XIXв. стал для России периодом страстных внутренних конфликтов. Попытке царя допустить все более сильные «западные» влияния, противостояли консервативные силы (славянофильская религиозная философия). Однако сильные религиозные импульсы не находили реализации в официальной Церкви, а потому они ориентировались на секты, в то время как молодая «интеллигенция» направляла прозападные и народнические движения к одной цели— нигилизму.

В 1869г. была упразднена наследственность духовного звания, сыновья священников могли впредь выбирать себе гражданские профессии.

б) Как союзница государства Церковь в конце концов вызвала к себе ненависть провинциальных окраин России, с тех пор как Александр II (1855_1881), начавший свое царствование как «освободит ель» (отмена в 1861г. довольно поздно введенного крепостного права), стал все более энергично проводить политику русификации. В прибалтийских провинциях страдали от тяжелых притеснений протестанты, в Польше— католики. Свобода совести сохранилась только в Финляндии.

10. После большевистской революции— с 1917 по 1939г. — Церковь трижды подвергалась жесточайшим репрессиям.

Правда «Всероссийский церковный собор» (1917г. ) в Москве получил разрешение восстановить Московский патриархат. И следует отдать должное патриарху, который перед лицом большевистских властей твердо отстаивал христианскую веру. Но уже в 1918г. произошло отделение Церкви от государства, школы от Церкви, которое было явно задумано как подавление и унижение Церкви и христианской веры. Вера и Церковь были объявлены «пережитками капиталисти ческого строя», храмы и церковное имущество, включая применяемую в литургии утварь, конфискованы как народная собственность. Тот, кто сохранял их, считался врагом народа. Именно отказ патриарха сдать в государственную казну священные сокровища Церкви привели в 1929г. к генеральному наступлению большевиков. Митрополиты Петербургский и Киевский были казнены, 84 епископа и более 1000 священников сосланы.

Церковное самоуправление также было разрушено. Церковь целиком и полностью была отдана на поругание атеистическому государству. Любое свидетельство о вере вне Церкви и обращение со Словом Божиим к молодежи было вообще запрещено. Начались массовые репрессии: священнослужителей приговаривали к тюремному заключению, к смертной казни, депортации, вынужденной эмиграции. Мирян, сохранивших верность Церкви, ожидала та же участь. Только между 1921г. и 1926г. были расстреляны или посажены в тюрьмы около 50 епископов, между 1921г. и 1922г. при конфискации освященной утвари погибло священнослужителей числом 2691 человек (Мейендорф).

Деятельность Церкви была ограничена «чисто религиозной» областью литургии в немногих не подвергшихся конфискации храмах. Ихотя патриарх дистанцировался от политических устремлений эмигрантской иерархии, хотя он со своим православным вероисповедани ем одновременно признал Советский Союз своей гражданской родиной и солидаризировался с ней, это не спасло Церковь от дальнейших репрессий. В 1929г. было закрыто примерно полторы тысячи Церквей. Множество священников и епископов снова были отправлены в тюрьму и ссылку. В 1937г. репрессии еще более ужесточились, число жертв остается неизвестным по сей день. В 1939г. волна прямых жестоких преследований немного ослабла. В 1943г. местоблюститель патриарха Московского был избран патриархом всей России. В 1944г. патриархом стал Алексий, митрополит Ленинградский.

11. К сожалению, чудовищный переворот в стране вызвал также многообразные революционные расколы внутри Церкви: в 1921г. образовалась «живая церковь», которая в свою очередь раскололась на «радикальную» и «умеренную»; затем возникла «церковь обновленцев». Все эти образования либо отделялись, либо возвращались в лоно Церкви. В конце концов было бы наивным предполагать, что большевизм, разрешая или поддерживая эти секты, проявлял что-то близкое к истинной терпимости. Большевизм в принципе не признает никакой непреходящей ценности, никакой вечной истины. Он доказал это на множестве примеров, когда речь шла о важных вещах. Он служит только собственной выгоде, беззастенчиво используя предательские методы. Уже перед известной передышкой во время войны большевистское правительство, а точнее говоря, запятнанный великой кровью диктатор Иосиф Сталин, ссылаясь на терпимость, поощрял и насаждал союзы безбожников. По словам идеологов большевизма, если что и должно было оставаться незыблемым, то именно атеистический по существу своему характер большевистского государства и его доктрины.

Существует много свидетельств о наступившем внешнем затишье; хотя Церковь обладала ничтожно малой свободой, она все же служила внутренним, а особенно внешнеполитическим планам большевист ской власти. Когда антирелигиозные музеи были закрыты, а союзы безбожников за ненадобностью распущены, лозунг «религия— опиум для народа» продолжал оставаться в силе и даже всячески подчеркивался. Впрочем, всевозможные антицерковные учреждения, публикации и кампании снова встали на повестку дня, разве что под другими «научными» вывесками. В какой-то момент закон поставил Церковь практически на одну доску с сектами.

⇐ Предыдущая 38 39 40 41 424344 45 46 47 Следующая ⇒