2СМЫСЛ И ВОЗМОЖНОСТЬ ХРИСТИАНИНА ОБЪЕДЕНЕНИЯ С БОГОМ 4 страница

Но это одно и то же с упрочнением церкви, с ответом ей.

Это тот ответ, который имел и Спаситель, который давал Оннасчёт иерархии своей Церкви. Дионисий Ареопагит связал иерархию с духовным прогрессом членов церкви и в поддержании этого прогресса видел всё его чувство. Конечно, ответ этот не имел бы глубины, если бы не существовала в таком же расположение вещей, градация. В первых существует иерархия доброделания, некоторые успевают на более высокие ступени чем остальные, только для того чтобы помочь взойти другим, которые на более низких. «Иерархия состоит, как показывает почтенная наша традиция из всего того, что происходило и говорилось о святых вещах, говорит Дж. Пахимер, комментируя ближайшее высказывание Дионисия Аеропагита. Те, кто обретаются взошедшими на самую высокую ступень духовных совершенств, не взошли исключительно благодаря им, потому что в этом случае любой мог взойти принципиально только засчёт себя, в таком случае могло и не быть иерархии между людьми, а только между благами. Таким образом иерархия показывает и связь между ступенями, засчёт помощи, которую могут оказать те, что выше тем что ниже и зависимость тех что ниже, от тех что выше. Таким образом, те, кто на самой верхней ступени в церкви оказались там засчёт ангелов, субъекты вышние новые. Это проливает новый свет на чувство ангелов, которые конечно имеют ответ своим детищам по сотворению. Ангелы и они постановлены на новые ступени. Херувимы, на самых высоких ступенях, пребывая в самой интимной близости к Господу, принимают свет прямо от него и не могут взойти на ступень более высокую. Фиксация этой ступени самой высокой порождает фиксацию всех остальных ангельских ступеней, в том смысле, что невозможно совершить восхождение из низшей к высшей, но все приближают вечность в познании. Среди ангелов нет разговора о падении одних ниже и о принятии одних выше других. Потому что там нет больше греха. Они все консолидированы в добре.

Но, всё же, каждая ступень принимает обожествляющий свет засчёт вышняго и в этом смысле нуждается в верних ступенях. Там они на века, зафиксированы на своих местах. Это их отдых, может быть, этот отдых не означает остановку радости от божественного света, от бесконечной встречи с глубинами Божьими. Они зафиксировались в добре, но и прогрессируют в нём. Это означает, что они существуют «в отдыхе вечно почётном«, их духов или в движении циркулирует эксклюзивно в круге божественного бытия, в котором окажется в вечной жизни и наш дух. Люди верующие, относительно к ангелам отличаются тем, что восходят с одной ступени на другую и потому что попали в грех и восхождение означает поступенно аннулирование следования за грехом, с одной стороны усовершенствование их духов, посредством участия насколько возможно в Боге.

На службе этого духовного прогрессастоит иерархия субъектов, потому что только субъекты могут помогать один другому засчёт любви. Поэтому прогресс естественен для Церкви (небесная иерархия, и она имеет Церковь и в такой же форме держит восходящее движение церковной иерархии). Подъем человека, осуществляясь засчёт поддержки её, и в Церкви. Конечная цель иерархии обожествление спасающихся. А обожествление это подобие и объединение насколько возможно или более обширно, бесконечная любовь к Богу созданная всеми и работающая во всех в божественной форме и универсальной, и перед этим оставление полное того, что против, знание фактов в качестве фактов, видение и знание святой правды, участие обожествлённое и универсальное и совершенное в Самом Едином, настолько насколько это возможно, вкушение видений которые питаются духовным и обожествляют тех, кто ищет их. Дело божественной иерархии унитарно, но реализуется в степенях: очищение тех, кто не до конца освещён, освящение чистых и совершенство начавших совершенствование тех, кто начинает дело совершенствования. [32]Работа иерархии над верующим народом, проходит в полной мере путём

святых Таинств, через крещение, причастие и миропомазание. В какое время ангелы, как чистые разумы принимают божественное в открытом виде, мы принимаем облачённое в чувственный вид, или в символы, под символами понимая слова, жесты и чувственные материи, которые не только означают, но и содержат в обозначенной непонятной форме эти объекты духовной реальности. Эти покрытия скрывают более или менее причины Таин. Для совершенных чувственные формы таинств их не останавливают на пути познания их чувственного смысла, ну а для несовершенных они стоят в понятном удобстве с их состоянием.

Видение Дионисия Ареопагита объяснённое им в доктрине иерархий –литургическое видение. Оно освящает важность церковной структуры иерархий для духовного прогресса верующих

Но иерархия первых трёх ступеней, которой было вверено руководство верующими, соответствует иерархии другого порядка, неофициальной в которой некоторые верующие находятся на более высокой ступени нахождения в божественных добротах, чем другие, но божественный ответ для других заставляет их помогать, а других подниматься. Это иерархия святости, которая нене уважает и не препятствует иерархии основанной на Таинствах и наложена видимой организацией Церкви.

Потому что как раз христиане, находящиеся на более высоких ступенях святости, смакуют получаемое ими от Таинств, и таким образом стоят в зависимости относительно иерархии ввереной их совершению. Те, кто употребляют силу благодати для очищения от страстей и получения совершенств, получают разные благодати, как нам свидетельствуют жизни святых и верующих духовно продвинутых. Так три ступени мирян - (крещаемые, верующие, монахи) заполняют с разницей гораздо более податливой духовных состояний членов Церкви. Оглашённые не существуют сегодня, но для кающихся больше не устанавливаютотдельного состояния, таким образом, дьяконы не должны бы больше иметь категории резервируемой для них, идентичной с теми, кто очищается. И верующие тоже не могут потому что тоже стоят на ступени озарения, также и монахи на ступени совершенства. Многие верующие до сих пор на стадии очищения и также многие из монахов до сих пор находятся на двух последних ступенях. С другой стороны очищение, озарение и совершенство в понимании радикальном и духовном не освобождают тех, кто находятся на их ступенях, причастия Святых Таин.

Так, но существует Церковь, иерархия более податливая, внутреннего порядка и неофициального, иерархия, основанная исключительно на степени святости. Но и она имеет необходимость в Тайнах и держится независимо от видимой иерархии, аккредитованная совершением Таинств. На какой бы ступени святости не находился бы верующий он остаётся зависимым в ходе земной жизни от порядка иерархического официального церкви и должен причащаться Святых Таин. Конечно для того, кто находится на более высокой ступени святости, Тайны более открыты, он видит больше из их содержания, больше к ним прибегает, сокровенный материал стал для него, так сказать, несуществующим, но он принимает их более глубинно, насколько духовное содержание питается от бесконечного содержания божественной жизни и такое, обязательный источник духовной жизни для всех. Ангельская литургия из картины церкви, говорит нам, что Евхаристия как раз невидимая, именно остаётся Евхаристией, как причастие более правильное, более полное Телом и Кровью Того, кто принёс в жертву себя ради мира. Благодати, данные через причащение святых Таин, не перепутываются между собой и поэтому даже когда покровы Таин более открыты для одних, им всё же нужны специальные благодати соответствующие их положению, которые составляют сущность истинных Таин. Существует иерархия благодатей, начиная от благодати Крещения, до благодати которую разделяют Херувимы и Серафимы. Христианин даже если переходит на небо, остаётся в Церкви, в небесной части Церкви, где-то на ступеньке бесконечных благодатей. Но сколько он на земле он должен быть в Церкви, если хочет процветать в жизни единения с Господом, и не только, потому что должен состоять в сакраментальной иерархии Церкви на земли, но и поскольку он должен прогрессировать в направлении небесной иерархии ангелов, в направлении небесной церкви святых, которые не состоят в разрыве с Церковью от земли, но в обязательной связи с нею. Потому что не существует кто-то на ступеньке созерцания Бога, если он не очистил себя ступенькой Крещения, например. Он должен нести с собой последствия видимой Тайны Крещения в церкви на земле.

Духовное шествие в вверхдаже если ведёт кого-то по духовной лестнице вверх до полного приближения к Богу на небе, есть шествие внутрь церкви, по ступеням духовным Церкви земной, и Церкви небесной. Не существует другой лестницы к Богу, как только через внутренность Церкви!

Потому как по длине этой лестницы растягивается полная привлекательности харизма Христа, сила Христа, «Путь». И потому что в вышней главе этой лествицы и именно наверху всей иерархии находится Христос[33].

Так, характер церковный жизни духовной идентифицируется с её христоцентрическим центром.

Именно те кто взошли на стадию «чистого разума» и созерцания без символов не оставили рамок Церкви в широком смысле и не отскочили от Христа. Потому что Он разум полностью божественный и превыше бытия. Он стоит наверху всякой иерархии как привлекающая сила, которая всех призывает на её ступени.

С первого взгляда можно верить что множество иерархических ступеней церковных и ангельских, которые Дионисий Ареопагит представил, как посредникиов божественного света, могут сделать невозможным общение верующих со Христом. Однако, посмотрев более внимательно, видим, что сила, которая на всех ступенях иерархий есть божественная благодать

Иисуса Христа, или Он Сам переходящий органы своей иерархии и работающие Тайны совершаемые ими. Если персоны созданные могут быть один в другой, то куда более Христос может быть во всех[34].

Ступени духовные Его не заменяют, но поскольку мы стоим вначале, видим и Его пониманием открытым без посредства симолов и без объяснения того, что нам дают иерархические ступени, Он принимает во внимание эту нашу слабость, общаясь с нами через это. Но по той силе, по которой мы прогрессируем с помощью иерархии церковной и ангельской, мы видим и чувствуем Господа всё сильней, и приближаемся всё больше к свету открытому Им, обожествляемся. Иисус ( разум совершенно божественный и больше чем существование, источник, существо и сила совершенно божественная всей иерархии, сияет более ясно и более понятно верховным существам счастливым новым, делая их по своей силе сияющими подобно Ему. Что касается нас

То нас собирает из множества разнородностей, засчёт любви к хорошему, которые прилагают усилия к Нему и нрас возвышает к Нему, совершая нас к жизни, к умениям и к работе единообразной и божественной. Из этого, прогрессируя в работе святого священства, усовершенствуемся к существам высшим новым, засчёт усвоения по мощи, в святой их фиксации неизменяемой и стойкой. Из-за этого смотря по направлению к Иисусу, свету божественному и счастливому и видя в святости сколько можно видеть и освящаясь познанием ведений, будучи святыми и освящая других тайными знаниями мы можем стать в образе света и освящающих, совершенных и совершенствующих.

5. Множество этапов духовной жизни

В различении этапов духовной жизни, лучше ориентироваться по трудам восточных святых

Отцов.

Самое простое разделение духовной жизни, это на практическую или активную и созерцательную. Практическая фаза, фаза дел, имеет предназначение возвысить христианина над состоянием одержимостью страстей и привести к фазе добродетелей, к состоянию любви[35]. Созерцание представляет собой собрание их, объединение и облегчение, руководство эксклюзивное к Богу единому и бесконечному. Человек, который «практикует»[36]называется практиком ( делающим), который созерцает ( теоретик). Часто под созерцанием и созерцательным Отцы понимают знание ( гнозис).

Цель активной фазы- избавление от страстей. (апатея[37] ). Для монаха это достижимая цель, не утопический идеал. Это состояние бесстрастности сопоставима или лучше сказать порог любви Божией. Но это состояние любви знаменует собой переход от стадии активной, к стадии созерцательной. [38]

Только те, что предочистили ум бесстрастием могут перейти на стадию знания или созерцания. Эрудиция профанов привлекает и неочищенных, но созерцание только чистых. Ну а бесстрастность или чистоту обретаем через исполнение заповедей, что составляет наполнение активной фазы. Только чистая душа, есть зеркало не узкое, девственное, незагрязнённое прикосновением страстным, способное принять божественное знание. Такой разум –голый разум (космос ноус (греч)). Только она в состоянии созерцания, знания существования. Очутившись на этой ступени бесстрастия или тишины или мира или осенённости, душа поднимается на ступень созерцания или знания. Но святые Отцы строго отличают гнозис или созерцание от духовного знания мира, которое также отличается от знания непосвящённого, будучи состоянием засчёт божественной харизмы (благодати).

Таким образом разделение духовной жизни на две фазы становится разделением на три фазы:

1. Активная фаза

2. Фаза созерцания природы

3. Фаза тайнаго знания Бога.

Важным является то, что в этой схеме, которая описывает прогресс к совершенству, поглощено познание природы, творения в его целом. Согласие на признание чистого созерцания как акта сопутствующего духовности есть собственность восточных Отцов. В то время как падение от Бога выражается в спуске от единства в Боге, и от счастья созерцания Его…, дух человеческий имеет миссию постепенного восхождения от низших сфер, к познанию Монады[39] и Троицы от незнания к знанию. Но тогда созерцание природы (под видом вселенной) входит в процесс спасения благочестивых. [40]Чистое созерцание природы-это ступень, которая делает снова и воссоздаёт усилия по познанию человеческой души.

Эта схема ещё более ветвиста. Внутри созерцания природы находится ещё и созерцание тел существ и ангелов. Так реализуются три ступени познания: мира телесного, мира бестелесного и Святой Троицы. Очень ясно прослеживается эта цепь восхождения духовного у Максима Исповедника. И он различает подъём прежде на две ступени. Человек духовный поднимается от добродетели к знанию, от делания к созерцанию или от активной философии к зрительному богословию или к тайному зрелищу. Потом, делается разделение на три ступени, по которым созерцание, которое следует за делами, разум из дел, к Богу.

В этом разделении на три, ступени называются: 1. Делание, 2. Созерцание природы или моральная философия 3. Мистическая теология.

Эти три ступени также называются: делание- природное созерцание – теологическое зрелище

Или фаза активная- фаза созерцательная – теологическая благодать. Или добродетель- духовное созерцание- чистая молитва.

Насколько созерцание творения может относиться к видимому или к невидимому миру, Максим Исповедник делает иногда ещё разделение на четыре ступени.

Из всех трёх ступеней перваяступень- начальная в которой нужно прилагать усилия к обучению добродетелям. Добродетелям число семь. Вначале их вера, в конце любовь, ей сразу предшествует бесстрастие. Любовь включает в себя все добродетели и возводит человека к познанию или созерцанию.

Цель добродетелей и усилий первой ступени есть удаление от страстей или безстрастие. Добродетели воюют со страстями и, таким образом, служат духу, настраивая цель, которая в конце- познание.

Вторая ступень называется созерцанием, хотя Максим Исповедникна мой взгляд не употребляет этого термина, предпочитая не сводить в одно, а определять согласно объекту. На самом деле объект этот, чаще всего бывает творением. Только редко, а именно, когда разделяют восхождение на две ступеньки, а не на три святой Максим понимает под созерцанием непосредственное единение с Творцом. Всё же, когда разделяют восхождение на три этапа, почти везде, созерцание понимается как слежение за существами. В этом смысле объектом созерцания является как бы сам разум вещей. Через неё человек достигает духовного взгляда на разумы тварных вещей, засчёт него природа для человека становится педагогом, проводником к Богу.

Третья ступень не занимается разумом вещей, но познанием самого Бога. Обект его божество, пресвятое и вечно блаженное, несказанное и непознаваемое и высшее всей бесконечности. Это знание Господа, это экстаз любви, которое недвижимо указывает на руководство Богом. Он получает состояние обожения человека или тайного единства с Богом.

По существу эти три ступени совпадают с очищением, освящением и обожествлением, как мы заметили из трудов святого Дионисия Ареопагита, насчёт духовного восхождения человека.

Это разделение примем в нашем объяснении.

Ступень очищения предполагает собой обязательно аскетические понуждения, в то время как совершенства и видения, цель их. Более сложно в этих двух разместить ступеньпросвящения.

Всё же на месте разделения этого учения на две части, очищения и тайного познания Бога, разделим на три, согласно трём ступеням. Потому что фаза освящения, принадлежит знанию, потому что через неё душа приближается к познанию Богу, другому нежели, чем от природы, а познанию через божественные смыслы вещей, но не менее ясному и прикровенному. Затем эта фаза больше не борьба со страстями, но она есть нечто позитивное, увенчивающее аскетические потуги, будучи похожа с этой стороны на высшую духовную ступень. Но с другой стороны фаза просветления есть движение к чему-то финальному, она есть познание вещей и поэтому стремится к познанию Творца-Бога. С одной стороны она позитивный результат, полученный на пике отвращения от всего злого, но с другой стороны она не есть абсолютный позитив и, хотя хороший, выисканный аскетическими усилиями, но и то, что также нужно пройти. Я бы сказал, что озарение принадлежит аскетическому восхождению и его цели или что на этой ступени происходит встреча с тайной аскезы и понимание с усилием и его пройти. Это свет утра-люцифера, с авансом дневного света, который удаляет инертность первого.

Но теперь рассмотрим подробно ответвления трёх ступеней. Вкоторых, первая стремление к освобождению от страстей и замена их добродетелями, но нужно знать сущность страстей, способ их рождения и роста. В конце испытаем способ ихпрохождения посредством умения использовать семь добродетелей, изложенных по порядку Максима Исповедника: веры, страха, воздержания, терпения, надежды, бесстрастия, любви к которой присоединяется практика поста, бдения, молитвы, благочестивого чтения и терпения страстей, как средства для обретения вышеупомянутых добродетелей.

Во второй части, которая занимается познанием Бога из дел, как плод любви и бесстрастия, проанализируем существо этого познания, отношения её с бесстрастием и любовью с познанием рациональным и тайным.

Ну а в третьей откроем знание бесстрастное Бога, засчёт единения с Ним, что эффектом имеет обожествление человеческого существа, верующего.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 Следующая ⇒