Височные КОЛЬЦА 10 страница

На Русском Севере считали, что водяной не сможет повредить человеку, если тот вслух упомянет о топоре и других острых предметах. Топор использовали, чтобы остановить град, символически «рассечь» градовую тучу. Чтобы защитить от злых сил новорожденного ребенка, сербы для него делали амулет в виде маленького топора. Его изготовляли в полночь накануне пятницы муж и жена, раздевшись донага и сохраняя молчание. Ребенок, для которого был изготовлен амулет, должен был носить его всю жизнь в качестве оберега. Топор как предмет, сделанный из железа, используется в магической практике для сообщения человеку и скотине силы и здоровья. На Западной Украине, ложась спать на Новый год, около постели клали топор, а утром вставали на него, чтобы ноги были здоровыми и крепкими. Чтобы рана на ноге быстрее зажила, под ноги клали топор. Для этой же цели чехи утром в Страстную пятницу вставали босыми ногами на топор. Чтобы легче родить, сербские женщины пили воду, в которой был вымыт острый топор. В Полесье после выноса покойника из дома через порог бросали топор, чтобы оставшиеся члены семьи были здоровы. В народных верованиях топор ассоциировался с мужским началом. В Белоруссии, если супруги хотели иметь мальчика, они в изголовье кровати клали топор, а если девочку — серп. У восточных славян было принято пуповину новорожденному мальчику отрезать на топоре. Согласно полесским аграрным обычаям, перед началом пахоты нужно воткнуть в землю топор, чтобы обеспечить хороший урожай. Иногда лезвие топора ассоциировалось с острыми зубами грызунов и хищников, поэтому у болгар в первый день Великого поста запрещалось прикасаться к лезвию топора и других острых предметов, чтобы вредители не нападали на поля. На украинских Карпатах и в Восточной Словакии применялись ритуальные топорики, которые служили знаком власти и магической силы старшего пастуха. Веник

Предмет для колдовства и в то же время оберег от злых сил. По народным представлениям, демоны могли появляться в виде летящей метлы, оборачиваться веником или помелом, волочить за собой веник или держать его в руках. Веником ведьма сбивает росу, отбирая у коров молоко, дотрагивается им до вымени чужой коровы, волочит веник по полю, чтобы отобрать урожай. Веник подбрасывали к дому, под порог, в огород, перебрасывали через дом, подкладывали в телегу жениха и невесты, бросали вслед человеку, чтобы навести порчу, вызвать ссоры, болезни, несчастья. На Русском Севере считали, что банник живет в куче неошпаренных банных веников, а домовой обитает под веником. При переезде в новый дом обязательно брали с собой старый веник.

С веником связано множество запретов и предостережений: старый веник нельзя было выбрасывать вблизи дома, на дороге, где на него может наступить человек или животное, — это грозит болезнями, особенно коростой, чесоткой, недержанием мочи, бессонницей и другими бедами. Широко распространен запрет бить веником человека и скотину — ребенок или животное не будут расти, станут худыми и сухими, как веник. Старый веник обычно запрещалось сжигать в печи, так как это вызывает ветер, вихрь, бурю, нашествие нечисти — вшей, клопов, тараканов, а также ссоры и раздоры в семье. Защитные свойства веника, его способность противодействовать нечистой силе также связаны с его утилитарной функцией очищения, устранения нечисти. Для отгона демонов метлу ставили перед дверями дома или хлева (часто ручкой вниз), обходили дом, размахивая метлой и произнося специальные заклинания; бросали веник вслед человеку с дурным глазом; били веником пойманную ведьму или подменыша; били веником о порог дома, прогоняя чужого домового, вредящего хозяйству. Веник использовали для защиты роженицы и новорожденного от злых духов: его клали в изголовье, под колыбель, прислоняли к колыбели. Веником расчищали путь свадебному поезду, дорогу жениху и невесте, идущим в баню, чтобы защитить их от порчи. Для защиты посевов и урожая от птиц и грызунов обходили поле по солнцу со старым веником в руках и махали им от себя; подклады вали в снопы колядный веник или три прутика от него; рассыпали прутья веника в амбаре или погребе. Веник помогал и в случае, когда не удавалась какая-нибудь работа: если плохо сбивалось масло, маслобойку били старым веником или подкладывали под нее веник; чтобы при тканье не путалась основа, трижды ударяли ее веником; если при тканье рвалась нить, сквозь веник девять раз проливали воду и выливали ее надверные петли; чтобы хорошо выпекался хлеб, на припечке жгли старый веник, били им по дну дежи и т. п. При пожаре обходили со старым веником горящий дом. При первом выгоне скота подкладывали веник под порог, терли им корову, кропили скот водой с веника. Когда вели корову на случку, погоняли ее старым березовым веником или били ее веником, чтобы она «погуляла». Веником били и плодовые деревья, чтобы вызвать хороший урожаи фруктов. Чтобы куры держались своего дома, на чердак по праздникам забрасывали веник; подвешивали веник и старый лапоть на угод дома для защиты цыплят от хищных птиц. Старый веник втыкали в грядки с капустой, огурцами, чесноком, в поля растущего льна, ржи, чтобы уберечь их от порчи и стихийных бедствий. Крестьяне Сибири при посеве репы держали во рту обломок комелька веника как средство от порчи. Веник использовали в лечебной магии: больных били веником, обметали веником, прикасались им или привязывали его к больному месту, укладывали больного на веник, накрывали им больного, перебрасывали веник через больного, заставляли его перешагнуть через веник, кропили больного водой с веника; парили прутья веника и давали больному пить отвар, окуривали больного прутьями веника и т. п. Для избавления ребенка от ночного крика его водили по дому, обметая его новой метлой; клали его у печи и трижды обметали с головы до ног, били его веником на пороге, зашивали десять прутиков в одежду ребенка, выбрасывали одежду ребенка со старым веником в окно. Если ребенок долго не начинал ходить, клали ему между ног веник, затем рассекали его и раскидывали прутья. Русские для лечения радикулита совершали особый обряд «рубить утин»: рубили веник на пороге или на пояснице больного, произнося приговор. В обрядах опахивания села при море и эпидемиях участвовали женщины с вениками или метлами в руках. Во время похорон умершего от холеры за гробом шла вдова и мела веником до самого кладбища, «выметая холеру», или две вдовы бежали за гробом с голиками в руках и за селом их выбрасывали. Во время засухи веники применялись при вызывании дождя: бросали в колодец сухой веник или разбрасывали прутья от веника на перекрестке; жгли на перекрестке 12 старых веников; обходили с веником село. Для остановки дождя и отгона тучи выбрасывали из дома веник, часто вместе с хлебной лопатой, кочергой и т. п.; забрасывали метлу и кочергу на крышу. Весной, заслышав первый гром, в Полесье трижды кувыркались через веник. В девичьих гаданиях о замужестве использовался колядный веник, т. е. веник, которым подметали в доме на святки. Его подбрасывали вверх, примечая, в какую сторону он упадет; бросали на дорогу, ожидая, что его поднимет суженый, подкладывали веник или прутья от него на ночь под подушку в ожидании вещего сна; выбрасывали веник на мусорную кучу, прислушиваясь к собачьему лаю и т. п. На русском Севере девушки гадали с банными вениками: после мытья в бане в день Аграфены Купальницы (23 июня) они бросали свои веники в реку и по тому, как они плыли или тонули, гадали о жизни-смерти и о замужестве. В свадебном обряде банный веник играл большую роль: во время девичника наряжали банный веник и, пока топили баню, ставили его на крышу, а затем торжественно несли перед невестой в баню; разбирали веник на прутья, каждый обвязывали красной лентой и втыкали по обеим сторонам дорожки в баню («вершили дорожку»); на обратном пути из бани раскидывали веник, которым парилась невеста, и по нему шли к дому. В погребальном обряде и в поверьях о смерти веник связывается с душой умершего. Для облегчения агонии знахарки перебрасывали веник через крышу дома; без особой нужды старались не трогать веник, чтобы «не тревожить душу». После выноса покойника веник было принято выбрасывать вместе с мусором и щепками от гроба. На Вологодчине покойницкий веник и щепки от гроба спускали в реку, а зимой бросали на лед, чтобы весной их унесло вместе со льдом. Часто листья от веника разбрасывали по дну гроба или набивали ими подушку (ср. рус. выражения «пора на веники» — «пора умирать»). На Радуницу вениками обметали могилы близких. Покойницкий веник использовался в хозяйственной и лечебной магии: его прятали в хлев для оберега скота, втыкали в поле и огород и т. п. К празднику Ивана Купалы был приурочен обряд уничтожения старых, стершихся веников и заготовки новых. Старые веники сжигались в купальском костре, что символизировало уничтожение ведьмы. Полотенце

Полотнище белой ткани, отделанное вышивкой, тканым цветным узором, лентами, полосами цветного ситца. Размеры полотенца были различны. При постоянной ширине в 39–42 см его длина могла достигать 5 м. Полотенце украшалось, как правило, на концах. Полотнище полотенца орнаментировалось редко. Характер и количество украшений, расположение их, цвет, материал — все это определялось местной традицией, а также назначением полотенца.

Прежде всего отметим, что полотенце выполняло раньше совершенно иные функции: оно использовалось только для праздничного убранства избы. Руки и лицо вытирали рукотерником, утиркой, утиральником. Полотенца вывешивались на стены, зеркала, иконы к большим праздникам: во время свадеб, на крестильном обеде, в день трапезы по случаю возвращения с воинской службы сына или приезда долгожданной родни. Полотенца развешивали на стенах, составляющих красный угол избы, и в самом красном углу. Их надевали на деревянные гвозди — «крюки», «спички», вбитые в стены. Каждая крестьянская девушка могла выткать необходимый для полотенец тонкий белый холст и орнаментировать его так, как это было принято в ее деревне. По обычаю, полотенца являлись необходимой частью девичьего приданого. Их было принято демонстрировать родственникам мужа на второй день свадебного пира. Молодуха развешивала полотенца в избе поверх полотенец свекрови, чтобы все могли полюбоваться на ее работу. Количество полотенец, качество полотна, мастерство вышивки — все это позволяло оценить трудолюбие, аккуратность, вкус молодой женщины. В русской деревне также существовал обычай одаривать полотенцами родственников жениха, участников свадебного поезда: дружку, подружек, тысяцкого, сватов. Ко дню своей свадьбы девушке приходилось заготавливать до ста полотенец. Полотенце вообще играло большую роль в обрядовой жизни русской деревни, очень часто оно выступало объектом почитания, предметом особой важности, без которого ритуал любого обряда был бы не полон. В день свадьбы полотенце использовалось невестой в качестве фаты. Накинутое на голову, оно должно было предохранить ее от дурного глаза, порчи в самый ответственный момент жизни. Полотенце применялось в обряде «соединения молодых» перед венцом: им связывали руки жениха и невесты «на веки вечные, на годы долгие». Полотенцем одаривали бабку-повитуху, принимавшую роды, кума и куму, крестивших младенца. Полотенце присутствовало в обряде «бабина каша», происходившем через несколько дней после рождения ребенка. Им прикрывали горшок с кашей, совместное поедание которой рассматривалось как закрепление родственного союза и включение в него новорожденного. Однако особую роль играло полотенце в погребально-поминальной обрядности. По поверьям русских крестьян, в полотенце, вывешенное в день смерти человека на окно, сорок дней находилась его душа. Малейшее движение ткани рассматривалось как знак ее присутствия в доме. В сороковины полотенце встряхивали за околицей деревни, отправляя тем самым душу из «нашего мира» в «иной мир». Все эти действия с полотенцем были широко распространены в русской деревне. В их основе лежали древние мифологические представления славян. Полотенце выступало в них в качестве оберега, знака принадлежности к определенному семейно-родовому коллективу, осмыслялось как предмет, воплощавший души предков — «родителей», внимательно наблюдавших за жизнью живых. Гребешок

Плоская или изогнутая пластинка различной ширины с прорезными зубьями с одной или обеих сторон. Гребни выполнялись из костяных, деревянных, роговых, черепаховых пластин или металла. Они использовались для расчесывания волос, укрепления и украшения прически. Применялись в быту лицами обоего пола. Женские гребни исполнялись более тщательно и имели разнообразную форму. Их края и поверхность зачастую украшались фигурной резьбой, гравировкой, штампованными узорами.

Гребни издавна являлись предметами массового повседневного обихода. Впервые они появляются в курганных захоронениях древних русов IX–XI вв. — женщин, мужчин, детей. Находили их преимущественно в области груди или пояса — местах, соответствовавших традиционному способу ношения гребней. Поясные гребни часто помещали в специальную сумку или кошелек или подвешивали на опояску. Помимо чисто утилитарного назначения гребень являлся и своеобразным амулетом-оберегом. Такие обереги выполнялись из кости или металла в виде миниатюрных подвесок на цепочках, их украшали зооморфными изображениями пары конских голов, водоплавающих птиц, солярными символами и пр. Часто встречалось использование гребня в различных обрядовых действиях. Так, переход человека из одной возрастной группы в другую представлял собой определенный магический ритуал, связанный с волосами. При первой стрижке ребенка его сажали на вывернутый кожух, под который клали гребень. Считалось, что во время этого действия происходит процесс, связанный с улучшением речи, развитием памяти и разума ребенка. Использовался гребень и в похоронной обрядности. Им причесывали покойника и могли положить как привычную и необходимую вещь вместе с ним в гроб или прикрепить к поясу, как часть костюма. Но если этого не делали, то гребень считался нечистым и его вместе с посудой, из которой мыли умершего, выбрасывали по пути следования похоронной процессии — в поле, овраг; при этом горшки разбивали и зарывали вместе со сломанным гребнем. Иногда их выбрасывали в реку или зарывали под амбаром.

Гребень являлся одним из самых распространенных и популярных предметов, дополнявших крестьянский костюм вплоть до начала XX в. Наибольшее количество гребней выполнялось из кости и рога, поэтому неудивительно, что обработка этого сырья занимала значительное место среди кустарных промыслов России. Особенное развитие получило производство гребней в Московской и Вологодской губерниях. Нож

Нож является оберегом наряду с другими острыми и режущими предметами из железа (ножницы, игла, топор, коса, серп). Нож носили с собой, подкладывали под себя, под подушку или на дно колыбели для защиты некрещеного младенца, женщины в предродовой и послеродовой период, жениха и невесты во время свадебного обряда. Для защиты от ведьмы, волков, вихря, града втыкали нож в землю, стену или порог, проводили вокруг себя ножом магический круг, закрещивали ножом окна и двери. Белорусы Гомелыцины клали мальчику в колыбель нож, чтобы он стал плотником, а девочке — гребень, чтобы она умела прясть. В Житомирском районе во время похорон клали в колыбель нож или ножницы, «чтобы не приступила смерть» к ребенку. В Полесье мать подкладывала под себя нож при кормлении грудью ребенка. На Украине крестные родители, отправляясь в церковь крестить ребенка, переступали через нож, положенный у порога, или на порог, чтобы к ребенку не мог подступить нечистый дух. Увидев в лесу или в поле русалок, украинцы чертили ножом круг на земле и ложились в нем на землю ничком, полагая, что русалки их не тронут. Архаический характер имеет использование ножей в похоронной обрядности. В древнерусских захоронениях находят ножи и серпы: их втыкали в кострище или в урну, а при ингумации — в дно могилы. В Македонии клали нож под голову умершему, чтобы он не превратился в вампира. В Воронежской губернии клали нож под стол, на котором положен покойник, чтобы тело не разлагалось. У восточных и западных славян считалось, что нож, брошенный в вихрь, ранит черта и на нем останется кровь. Украинцы использовали для этого нож, освященный на Пасху. Особое магическое значение приписывали ножу, воткнутому в землю. Южные славяне для защиты от града втыкали в землю ножи, косы, топоры или головешки от бадняка. В Волынской губернии, чтобы разогнать грозовую тучу ножом, освященным вместе с пасхальными яствами, трижды крестили приближающуюся грозовую тучу и молились за души умерших без покаяния, а потом нож всаживали в землю. По поверьям Орловской губернии, если вскочить в круговорот вихря и воткнуть в землю нож, то зарежешь черта. Белорусы втыкали нож в то место, на котором упал ребенок. В Вятской области, выпуская корову из хлева, вбивали камнем нож в порог и говорили: «Как с этого ножа медведь мяса не ест, так и нашу Пеструхоньку не ешь», после этого через нож переводили корову. В Ровенской области, чтобы уберечь скотину, вставали до восхода солнца, раздевались, брали нож или косу под левую руку, трижды обегали вокруг хлева и втыкали нож в стенку. В Белоруссии, если пропадала корова, то втыкали нож в порог, в стену или в притолоку над дверями, чтобы звери не тронули скотину. В белорусском Полесье, если скотина заблудилась в лесу, хозяин обращался к знахарю с просьбой «засечь» ее. Знахарь шел в лес, находил дерево, больше других покрытое зелеными листьями, поднимал кверху принесенный с собой нож и читал заговор, в котором просил Бога и св. Юрия «засечь» скотину. Произнося последнее слово заговора, знахарь вбивал нож в дерево и возвращался домой. На следующий день перед восходом солнца он снова шел в лес и вынимал нож из дерева. Если тот оставался чистым, то это означало, что животное не погибло и уже не сойдет с того места, где оно находилось, когда его «засекали», а также что оно защищено от волков. В Белоруссии и на Украине, чтобы навредить ведьме, отбирающей молоко у коров, процеживали молоко через нож, серп или иголки. Например, в Черниговской области, если корова доилась кровью, то лили молоко на нож, положенный под цедилкой на подойник, — этим «ведьме перерезаешь язык». Вместе с тем в быличках нож описывается как одно из орудий ведьм, отбирающих молоко: ведьма втыкает нож в соху, столб или дерево — и молоко течет по острию ножа, а в соседнем стаде начинает реветь корова, которая остается с пустым выменем. Украинцы Овручского района говорили, что, когда ведьма захочет молока, она идет к себе в хлев, забивает в соху нож и подставляет доенку, молоко так и бежит струей с ножа. В русских быличках колдун перепрыгивает или кувыркается через нож или 12 ножей, воткнутых в землю лезвиями кверху, чтобы превратиться в волка, а ведьма таким же образом превращается в собаку или свинью. Потом волк-оборотень возвращается и перепрыгивает через те же ножи с другой стороны, однако если за это время кто-нибудь вынет ножи, то он так и останется зверем. В русских гаданиях девушка накрывает стол для суженого, причем ставит на скатерть два прибора с ножами и вилками; когда придет суженый и сядет за стол, девушка должна сорвать скатерть со стола; если же она не успеет, то суженый ее зарежет (Костромская губерния). Нож имел и фаллическую символику: в Словении невеста, которая не хотела иметь детей, покупала в лавке, не торгуясь, складной нож и держала его при себе сложенным во время венчания. Обращение с ножом регламентировалось множеством правил и запретов. По поверьям восточных славян, если нож лежит на столе лезвием кверху — быть ссоре; нельзя есть с ножа — будешь сердитым. Нельзя играть ножом — будет ссора. Колесо

Колесо — символ круга и движения; ассоциируется с вращением небесных светил; наделяется вредоносными признаками (как возможная ипостась ведьмы) и одновременно свойствами оберега. Солярная символика колеса проявляется в фольклоре, верованиях и народном орнаменте: ср. космогонические поверья о том, что солнце — это «большое колесо» (полес. ); то солнце после своего захода превращается в колесо и катится всю ночь под землей квостоку (рус. ); а также популярный образ солнца как колеса в восточно-славянских обрядовых песнях («Колесом, колесом сонычко в гору йде»). В украинских песнях солнце изображалось как колесо, которое «выше тыну стояло, много дива видало».

Другой ряд значений раскрывается в демонологических верованиях о колесе как одной из ипостасей ведьм и колдунов либо как средстве передвижения нечистой силы: «Ведьма превращается в колесо, в овцу, в чего хочешь. Колесо как-то катилось, а кто-то — хоп! — одну спицу и вырвал, а женщина (ведьма) вот без руки и осталась» (Калужская область); «Если увидишь на Купалу, як бежить колесо, дак взять и на веревку его и повесить, та ведьма и умре! » (Черниговская область). По украинским житомирским поверьям, в купальском костре сжигались старые колеса, метлы и бороны — для того, чтобы ведьма не могла на них ездить. Согласно южно-русским поверьям, ведьма преследует человека в Ивановскую ночь в виде катящегося по дороге колеса, и если его проткнуть палкой, то наутро женщина-ведьма окажется пробитой колом. Чтобы распознать, кто в селе занимается колдовством, жители Орловской губернии в ночь накануне Петрова дня катали по улицам надетое на палку новое колесо: считалось, что оно должно лопнуть возле дома, где живет колдун. Кашубы тоже верили, что если возле чьего-то двора отскочит колесо у едущей телеги, то именно там живет ведьма. Для того чтобы отогнать ведьму от хлебного поля и не дать ей отобрать, урожай вечером накануне Ивана Купалы парни насаживали на кол старое колесо, поджигали его и обходили вокруг ржаной нивы (Смоленская губерния). У восточных славян был известен обычай катать колесо по улицам села, приуроченный к Юрьеву дню (укр. карпат. ), Иванову дню (бел., укр. ), Петрову дню (ю. — рус. ): старое тележное колесо (либо колесо, сплетенное из веников, либо большой венок из зелени, резиновые покрышки и т. п. ) зажигали и скатывали с горы вниз или катали его по селу; иногда устраивали на колесе сиденье и катали на нем девушек. Такое катание колеса приобретало значение оберега от нечистой силы. Например, на Гуцулыцине зажженные колеса пускали с горы в Юрьев день как средство защиты против ведьм; белорусы Витебщины считали, что если на Купалу катать по улице колесо, то это причиняет мучение местным ведьмам. В Полесье (Гомельская область) хозяева катали колесо вокруг своего дома, чтобы защитить цыплят от коршуна, домашний скот — от диких зверей, а затем укрепляли это колесо на высоком шесте и оставляли стоять до следующего Иванова дня. На Масленицу, на Ивана Купалу, в Петров день и другие праздники кое-где было принято устанавливать посреди села колесо на высоком шесте; это сооружение соотносилось с универсальным у славян образом Мирового Древа (либо выступало в роли обрядового деревца) и в то же время обозначало ритуальный центр празднества. Так, на Украине и в Белоруссии вокруг такого шеста с надетым на него колесом устраивали купальские гулянья, игры и хороводы. В русских масленичных обрядах сверху на колесо сажали ряженых «мужика» или «бабу с прялкой»; прикрепляли к колесу знамя и в таком виде возили повозку по селу. В хозяйственной и лечебной магии нередко практиковалось протаскивание предметов сквозь ступицу колеса. Например, чтобы обезвредить вырванную со своего поля «завитку», ее сначала протаскивали сквозь ступицу колеса, а потом сжигали (полес. ). При укусе змеи рану мыли водой, которую затем проливали через колесное отверстие (рус. ). Белорусы, чтобы обеспечить всхожесть семян, пересыпали их через ступицу колеса. В восточно-славянских детских закличках, призванных сбить с пути летящих птиц, колесо символизирует замкнутое круговое движение. У белорусов и украинцев такие заклички адресовались аистам, журавлям или гусям: «Дядька бусел (т. е. аист), закружись колесом! Твои дети за лесом! » или «Колесом дорога! ». Негативная семантика колеса проявляется в белорусских запретах, относящихся к невесте, наступать ногой на колесо, садясь в телегу или сходя с нее, «иначе у молодой столько лет не будет детей, сколько спиц в колесе». Хозяева не позволяли собаке есть то сало, которым подмазывали тележные колеса, иначе бы она заболела бешенством. Горшок

На протяжении многих столетий горшок был главным кухонным сосудом на Руси. Им пользовались в царских и боярских поварнях, на кухнях горожан, в избах крестьян. Горшки могли быть разных размеров: от маленького горшочка на 200–300 г каши до огромного горшка, вмещавшего до 2 — 3-х ведер воды. Форма горшка не менялась во все время его существования и была хорошо приспособлена для приготовления еды в русской духовой печи, в которой горшки находились на одном уровне с горящими дровами и обогревались не снизу, как на открытом очаге, а сбоку. Горшок, поставленный на под печи, обкладывался вокруг нижней части дровами или

углями и тем самым оказывался охваченным жаром со всех сторон. Если бы он был более плоским или имел более широкое отверстие, то закипевшая вода могла выплеснуться на под печи. Если бы горшок имел длинное горло, процесс закипания воды проходил бы очень медленно. Горшки изготавливались из специальной горшечной глины, жирной, пластичной, синего, зеленого или грязно-желтого цвета, в которую добавляли кварцевый песок. После обжига в горне она приобретала красновато-коричневый, бежевый или черный цвет, в зависимости от первоначального цвета и условий обжига. Горшки редко орнаментировались, их украшением служили узкие концентрические круги или цепочка из неглубоких ямочек, треугольничков, выдавленных вокруг венчика или на плечиках сосуда. Блестящая свинцовая глазурь, придававшая привлекательный вид только что изготовленному сосуду, накладывалась на горшок с утилитарными целями — придать сосуду прочность, влагоустойчивость. Отсутствие украшений было обусловлено назначением горшка: быть всегда в печке, лишь ненадолго в будни показываться на столе во время завтрака или обеда.

В крестьянском доме было около десятка и более горшков разных размеров. В одних варили жидкие похлебки, в других — каши, в третьих — картофель, четвертые предназначались для кипячения. Их приобретали у гончаров, развозивших товар по деревням, покупали на ярмарках. Горшками дорожили, старались обращаться с ними аккуратно. Если горшок давал трещину, его оплетали берестой и употребляли для хранения продуктов. Про такой горшок в русской деревне была загадка: «Был ребенок — не знал пеленок, стар стал — пеленаться стал». Горшок — предмет бытовой, утилитарный, в обрядовой жизни русского народа приобрел дополнительные ритуальные функции. В поверьях народа горшок осмыслялся как живое антропоморфное существо, у которого есть горло, ручка, носик, черепок. Горшки принято делить на «мужские» и «женские». Так, в южных губерниях Европейской России хозяйка, покупая горшок, старалась определить его родо-половую принадлежность: является он горшком или горшицей. Считалось, что в горшице сваренная еда будет более вкусной, чем в горшке. Широко применялся горшок знахарями и лекарями. Существовал очень интересный способ лечения радикулита: с помощью маленьких глиняных горшочков «пупошников», которые действовали сходно с современными нам медицинскими банками. Больного парили в бане, а потом клали на натопленную печь спиной кверху. Несколько картофелин разрезали пополам, в каждую половинку втыкали три спички или небольшие лучинки. Картофелины клали на поясницу или спину, лучинки поджигали, а сверху накрывали горшочками, которые присасывались к коже. Через несколько минут они снимались, больного поили малиновым взваром и оставляли на печи до утра. Интересно также отметить, что в народном сознании четко проводится параллель между судьбой горшка и судьбой человека. Это находит свое выражение в загадках, где рассказывается о рождении горшка, его жизни и смерти, а также в таких параллелях, как «ломаный горшок — брошенная жена», «девки — посуда аховая: и не уводишь, как разобьется» и т. д. Горшок нашел себе довольно широкое применение в погребальной обрядности. Так, на большей части территории Европейской России был распространен обычай разбивать горшки при выносе из дома покойников. Этот обычай воспринимался как констатация ухода человека из жизни, дома, деревни. После похорон горшок, наполненный в доме умершего горячими углями, ставился вверх дном на могилу, при этом угли рассыпались и гасли. Кроме того, покойника через два часа после смерти обмывали водой, взятой из нового горшка. После употребления горшок уносили подальше от дома и закапывали в землю или бросали в воду. Считалось, что в горшке с водой сосредотачивается последняя жизненная сила человека, которую сливают во время обмывания покойника. Если такой горшок оставить в доме, то покойник будет возвращаться с того света и пугать живущих в избе людей.

Горшок использовался также как атрибут некоторых обрядовых действий на свадьбах. Так, по обычаю, «свадебщики» во главе с дружкой утром приходили бить горшки к помещению, где проходила первая брачная ночь молодых, пока они еще не вышли. Битье горшков воспринималось как демонстрация перелома в судьбе девушки и парня, ставших женщиной и мужчиной. В поверьях русского народа горшок часто выступал как оберег. Чтобы предохранить кур от ястребов и ворон, на забор вешали вверх дном старый горшок. Это делалось обязательно в Великий четверг до восхода солнца, когда были особенно сильны колдовские чары. Горшок в этом случае как бы впитывал их в себя, получал дополнительную волшебную силу. Шерсть, горшок, вода

⇐ Предыдущая 6 7 8 9 101112 13 14 15 Следующая ⇒