Бхакти-сандарбха 4 страница

Ануччхеда 33

Господь Брахма, желая доказать, что тела Господа не может ограничить ни вода, ни какие бы то ни было другие элементы, говорит (ШБ 10. 14. 15): " Дорогой Господь! Если Твое трансцендентное тело, прибежище целой вселенной, на самом деле возлежит на водах, то почему же я не видел Тебя, когда искал Тебя? И почему, когда я стал выполнять аскезы, Ты неожиданно явил мне Себя в моем сердце? Почему через некоторе время я уже не мог видеть Тебя? "

(Брахма утверждает): " Если верно то, что Твоя форма Нараяны, кто поддерживает всю вселенную, расположена только на водах, то тогда, о мой Господь и владыка непостижимых потенций, почему я не мог видеть ее, когда я, войдя в стебель лотоса, искал ее на протяжении ста лет. Если кто-то скажет, что Твоя форма Нараяны - это проявление ума или иллюзии, появившаяся вследствии действия иллюзорной энергии, это будет неправда. Словарь " Триканда-Сена" (? ) утверждает: " майа - это обман и знание". Тогда как же случилось так, что по окончании поисков, я, погрузившись в чистый транс, и пребывая в трансцендентном сознании, смог увидеть Твою прекрасную форму саччидананда? И если эта форма была материальной, почему я не смог видеть ее, после того, как вышел из транса? Вышеуказанные факторы дают мне основание заключить, что Твоя форма Нараяны не является иллюзорной и не ограничена пространством".

КОММЕНТАРИЙ: В молитве, о которой шла речь в предыдущем отделе Господь Брахма утверждает, что Господь Кришна, хотя Он и появляется в форме маленького мальчика, является всепроникающим источником всего сущего, включая и Нараяну. В следующем стихе (10. 14. 5) Брахма, опираясь на личный опыт, говорит, что тело Господа является всепроникающим, хотя и кажется ограниченным. В начале творения Господь Брахма родился на лотосе, который вырос из пупка на теле Гарбходакашайи Вишну. Брахма не видел ничего, кроме лотоса, на котором он родился. Он вошел в стебель лотоса в поисках источника этого лотоса, но найти корней его так и не смог. Потерпев поражение, Брахма вернулся на вершину лотоса и там услышал божественные наставления: ему было велено выполнять аскезы. Он очень послушно последовал данному ему указанию, и это принесло удовлетворение Господу, вследствии чего Он явился ему. Тогда Брахма вознес молитвы Господу и получил от Него благословение. Через некоторое время после этого Господь опять исчез. Брахма вспоминает об этом в стихе 10. 14. 15.

Изо всего произошедшего Брахма заключает, что форма Господа не подобна форме обычного живого существа, которое ограничено определенным местом. Если бы Господь существовал исключительно на водах, Брахма увидел бы Его, когда искал Его. Однако он был не способен увидеть Господа, хотя искал Его много-много лет. Через некоторое время он услышал наставления Господа, велевшего ему выполнять аскезы, и наконец увидел Его собственными глазами. Однако Господь снова исчез. Это показывает, что форму Господа нельзя постичь собственными усилиями; это возможно только по милости Господа. В " Махабхарате" Бхишма, рассказывая историю царя Упаричары, который совершил жертвоприношение для того, чтобы удовлетворить Господа, говорит царю Ідхиштхире следующее. Господь появился на жертвоприношении, чтобы принять возлияние, однако видеть Его мог только царь. Брихаспати, который был главным жрецом, разгневался и в полном отчаянии забросил половник в воздух. Он вскричал: " Почему же я не вижу Его?! " Собравшиеся преданные стали успокаивать его, говоря: " О Брихаспати! Ни ты, ни мы не можем видеть Господа по своей воле. Видеть Его могут только те, кому Он дарует эту милость". (Махабхарата, Шанти-парва, 336. 19) То, что Господь является невидимым для наших глаз, еще не означает, что Его не существует. Если кто-то способен видеть Его по Его милости, то это не означает, что Господь ограничен, как может показаться. Таким образом, Господь Брахма подводит к выводу, что форма Господа является трансцендентной. Вот каково значение того, что Брахма увидел Господа, когда погрузился в совершенный транс. Если бы тело Господа было материальным, Брахма увидел бы Его во время своих поисков. То же, что он видел Его, пребывая в совершенном трансе, означает, что Он пребывает за пределами материальных гун.

В " Йога-Сутре" Патанджали " Кайвальяпада" (33) утверждается: " На совершенном уровне транса, называемом дхарма-мегха самадхи, йог уже свободен от гун и всяких их преобразований.

В " Шримад-Бхагаватам", в стихе 10. 14. 15 слово саджджагадвапух означает, что форма Господа, которую видел Брахма, содержала в себе вселенные, и одновременно с этим находилась в этой конкретной вселенной. Не следует считать это магическим трюком или иллюзией, потому что эта же форма благословила Брахму и дала ему наставления касательно творения. Верховный Господь совершенно свободен от пяти типов невежества - авидьи, асмиты, раги, двеши и абхинивеши, и потому Брахма говорит: судриштам, - " Я вижу Тебя надлежащим образом", а это значит, что он не пребывал в иллюзии или состоянии сна.

В Третьей песни Брахма молится (3. 9. 20): " Господь, спать на водах разрушения, где бушуют страшные волны, для Тебя наслаждение. Ты наслаждаешься на ложе из змей и показываешь разумным людям счастье Твоего сна.

В это время все вселенные располагаются в Твоем чреве". Арджуна имел подобный же опыт, увидев вишва-рупу. Господь говорит (Б-г 11. 7): " Аджуна, смотри же: все, что ты хочешь видеть, ты увидишь в Моем теле. Эта вселенская форма покажет тебе все, что ты хочешь видеть сейчас и что ты можешь захотеть видеть в будущем. Все, движущееся и неподвижное, - находится здесь, в одном месте.

Это означает, что форма Господа не ограничена временем и пространством. В " Вайшнава-тошани" Шрила Санатана Госвами комментирует слова судриштам и вйадарши следующим образом: после того, как Господь исчез из поля зрения Брахмы, Брахма ощутил острую боль разлуки с Ним. Он вновь стал выполнять аскезы, однако увидеть форму Господа так и не смог. Позднее Господь, когда Ему этого захотелось, появился перед ним Сам.

Ануччхеда 34

Почему именно объдяснение выглядит подобным образом, становиться понятным из рассказа, который находится в Третей Песни. Выражение тач чапи сатйам означает, что экспансия Господа Нараяны реальна, а не иллюзорна подобно вселенской форме. Тач чедж джала-стхам указывает на то, что если бы истинная форма Господа, которая возлежит на водах, была бы всленской формой, она являлась бы частью материальной природы, однако в действительности это не так. Таким образом тело Господа, которое содержит в себе Нараяна, содержит в себе даже материальную вселенную, относящуюся к материальной природе. Господь Кришна показывает эту форму, которую имела возможность видеть Его мать. Брахма говорит о том, что она увидела в " Шримад-Бхагаватам" (10. 14. 16):

" Дорогой Господь! В этом воплощении Ты доказал, что Ты - Верховный повелитель майи. Хотя Ты сейчас пребываешь внутри этой вселенной, одновременно с этим все пребывает в Твоем трансцендентном теле. Ты показал это Своей матери Яшоде, когда она увидела у Тебя в животе всю вселенную". Брахма утверждает:

" В этом воплощении, которое называется Кришна, покоритель майи, Ты показываешь Своей матери, что материальный мир находится в Твоем животе и за пределами его, а потому любое ограничение, которое мы стараемся наложить на него, иллюзорно. Майа становится причиной иллюзии, что Ты пребываешь внутри вселенной и что вселенная находится за Твоими пределами. Однако на самом деле, Ты, имея тело среднего размера, посредством Своей непостижимой внутренней силы, пронизываешь все сущщее".

КОММЕНТАРИЙ

В предыдущем тексте Брахма, ссылаясь на собственный опыт, устванавливает, что форма Господа является всепроникающей и трансцендентной. Сейчас он предлагает новое свидетельство в пользу того, что увидела мама Яшода. Он, обращаясь к Господу, называет Его майадхаманаватара - " тот, кто подчиняет себе майу. Материальный мир является проявлением майи, но не формы Господа. Выражение таччапи сатьям (Ш-Б. 10. 14. 14) и таччеджджаластхам, относящийся к форме Нараяны (Ш-Б. 10. 14. 15) говорит о том, что совершенно невозможно, чтобы форма Господа была продуктом майи. Личностную форму Господа ни в коем случае нельзя сравнивать с вселенской формой Господа (вират рупой), которая материальна. Вторая Песнь описывет вселенскую форму Господа и сравнивет разные планетные системы с телом Господа, начиная с Паталы, которая сравнивается с подошвами Его стоп. Форму Господа обдясняют таким образом для блага начинающих йогов, чтобы медитируя на эту форму, они могли очистить свой ум. Шукадева Госвами рекомендует в " Шримад-Бхагаватам" (Ш-Б. 2. 1. 33):

" Шукадева Госвами ответил: человек должен принять определенную сидячую позу, регулируя дыхание с помощью процесса пранаямы, и так подчинить контролю свои чувства, сосредоточив с помощью разума свой ум на грубой потенции Господа [вират рупа].

Шукадева Госвами четко описывает вират рупу Господа, утверждая, что это грубая форма Господа. Вселенскую форму называют первой аватарой, потому что она сотворена прежде любой из лила аватар Господа. Майтрея Муни подтвердил это в словах (Ш-Б. 3. 6. 8):

" Гигантская форма вират пуруша - это превое воплощение Господа, и в этой Его форме существуют все материальные элементы".

Фома, которую Брахма увидел на заре творения, равно как и форма Господа во Вриндаване, существовали еще на заре творения до вират рупы, и поэтому отличны от Него. То, что вират рупа - первая аватара, означает, что еще прежде появления вират рупы Господь существавал в Своей изначальной форме, потому что слово аватара означает " происхождение". В соответствии со Шридхарой Свами вселенская форма вират - это упадхи Бхагавана. (" Бхавартха дипика" 11. 15. 16):

" Вират, Хираньягарабха и Карана - это упадхи Сверхдуши, однако есть существо, свободное от этих трех составляющих, - и это Верховная Личность Бога. Господь Нараяна ложится на воды, Господь Кришна существует во вселенной, однако Они не поддерживаемы ею, потому что, как уже было сказано (Ш-Б. 10. 9. 13):

" Нет ничего, что бы было для тела Господа внутренним или внешним".

Брахма поддтверждает это в своем произведении, опираясь на опыт мамы Яшоды. Онажды мама Яшода кормила ребенка Кришну. Когда малыш ел землю, мама Яшода увидела у Него во рту всю вселенную. В удивлении она задрожала. Вселенная, которую видела мама Яшода во рту Кришны, и вселенная, которая существует за пределами Его тела, одна и та же и является проявлением майи Господа. Эта майа не в состоянии держать Господа под контролем, и потому Брахма, обращаясь к Господу, называет Его майдха мана - " тот, кто подчиняет себе майу". Здесь слово майа не означает иллюзию или магию. Оно относится к энергии Господа, которая всегда покорно следует Его воле. Майтрея Муни сказал Видуре, что Господь использует эту энергию для того, чтобы проявлять вселенные (Ш-Б. 3. 5. 25):

" Господь является наблюдающим, а внешняя энергия, за которой Он наблюдает, действует одновременно как причина и следствие в космическом проявлении. О счастливый Видура! Эта внешняя энергия, известна как майа, или иллюзия, и только через ее посредство становится возможным все материальное космическое проявление".

Господь показал эту вселенную внутри Себя, чтобы научить, что Его тело может пронизываеться вселенной и не ограничивается ею. Брахма осознал это и поэтому сказал, что вселенная является проявлением майи Господа, а не Его тела. Это опровергает теорию тех, кто считает, что тело Господа - продукт майи, или видьи. Было бы неправильно утверждать, что вселенная находится на том же уровне, что и тело Господа, поскольку вселенная существует внутри Него, как указывает " Шримад-Бхагаватам" (Ш-Б. 10. 14. 16):

" Вселенная является плодом майи. "

Хотя Господь появляется в теле среднего размера, посредством Своей непостижимой потенции Он в то же время содержит вселенную внутри Своего тела. Он пронизывает всю вселенную в том же теле среднего размера, и, тем не менее, эта вселенная не является Его внутренней энергией.

Ануччхеда 41

Таким образом, все эти разнообразные формы и вселенные содержатся в форме Господа Кришны. Утверждение Господа Брахмы в " Шримад-Бхагаватам (10. 14. 22) обобщает сказанное: " Таким образом, вся вселенная, которая, по природе своей подобная сну, является преходящей, тем не менее кажется вечной. Она покрывает сознание существа и заставляет его непрестанно страдать. Вселенная кажется вечной, поскольку она проявлена потенцией майи, которая исходит из Тебя, чьи бесконечные трансцендентные формы полны вечного счастья и знания".

Брахма утверждает: " Твоя форма является изначальной причиной всех преходящих, и равно всех трансцендентных обдектов. Потому вся вселенная также существует в Твоей безграничной форме, которой присущи вечное блаженство и знание". Такова естественная последовательность слов в этом стихе.

Как же существует вселенная? Хотя она возникает и исчезает вновь и вновь, она существует только в Нем, из которого она появляется и в котором она растворяется, так как изделия из глины уходят обратно в землю.

Кришна спрашивает: " Неужели это означает, что Я подвержен изменениям? " Брахма отвечает: " Нет, это происходит через посредство Твоей особой потенции, майи". " Брахма Сутра" (2. 1. 27) утверждает: " Господь не имеет ни одного из этих недостатков, и узнать о Нем мы можем исключительного с помощью трансцендентного звука Вед". Итак, Господь принимается как причина, и не принимаются никакие изменения Его. Вселенная уподабливается сну только потому, что она возникает и исчезает вновь и вновь, являясь плодом воображения исключительно из-за нашего невежества".

" Брахма Сутра" (2. 2. 2) утверждает: " Вселенной присущи многообразные свойства, и потому она не подобна сну". Поскольку вселенная является плодом аспекта невежества майи, ее называют аштадхишанам, то есть " то, что укрывает от живого существа знание о наивысшей цели". Это - две причины, по которым вселенная является местом крайних страданий. Какое угодно подобие счастья является здесь на самом деле страданием. И если бы Ты не существовал, она была бы просто фантасмагорией, как, например, рогатый заяц. Она уничтожима, однако кажется неуничтожимой, (сат). Чтобы полностью раскрыть смысл этого стиха, его следует дополнить следующими словами: " одураченным глупцам вселенная кажется источником знания, поскольку ее элементами являются махат и другие - воплощение эмипирического знания. Поэтому кажется, что вселенная дарует наслаждение, поскольку в ней есть определенное эфемерное наслаждение, такое как на райских планетах. Поэтому вселенная является ограниченной, то есть форма Господа пронизывает ее всю. Однако форма Господа, благодаря Его внутренней потенции, является одновременно ограниченной и безграничной. Вот в чем смысл предмета, о котором мы говорим сейчас.

КОММЕНТАРИЙ: Тело Господа содержит в Себе все сущее.

Сейчас Господь Брахма подводит итог обсуждению всепроникающего аспекта тела Господа Кришны и утверждения, что в нем содержится абсолютно все. В предыдущем стихе Шрила Джива Госвами обдяснил, что тело Господа имеет непостижимое могущество, и благодаря этому оно, будучи единственным, содержит в себе многообразные формы. Сейчас он обдясняет, что благодаря непостижимомому могуществу Кришны изменяющийся материальный мир кажется вечным. Слово тасмат в этом стихе (10. 14. 22) имеет именно это значение.

Здесь перечислены три атрибута материального мира, а именно: асатсварупам (эфемерность, преходящесть его природы), астадхишанам (лишеный сознания) и пурудухкхадухкхам (полный страданий). Как бы в противооположность им в этом стихе названы три атрибута тела Господа: нитья (вечность), сукха (блаженство) и бодха (знание). Таким образом, форма Господа является вечной, полной блаженства и знания, в то время как материальный мир является преходящим и полон страданий и невежества. Могут спросить, как это возможно, если следствие обязательно зависит от своей причины. В следующем тексте сказано, что Господь является одновременно и непосредственной, и действенной причиной существования вселенной. " Материальная причина" означает " грубая материальная причина". Но если Господь имеет форму сат, чит и ананда, как же тогда вселенная может быть асат, ачит и нирананда? Более того, чтобы сотворить эту вселенную, Господь должен был бы пройти через определенные изменения, однако это не так. Брахма отвечает, что все происходит именно так благодаря непостижимой потенции майи.

Материальный мир исходит из Господа, существует в Нем и растворяется в Нем, однако его свойства совершенно отличны от свойств Господа. " Брахма-Сутра" (2. 1. 27), на которую ссылается автор в тексте, принимает, что Господь творит вселенную из Самого Себя, Сам тем временем не подвергаясь изменениям. Он подобен философскому камню, который обращает железо в золото, а сам в при этом остается неизменным. Еще Он подобен древу желаний, которое дает все что угодно, не изменяясь при этом и не используя ничего материального извне. Господь имеет непостижимое могущество, и потому Он может делать то, что для других совершенно невозможно. И поскольку Господь действует совершенно непостижимым и необдяснимым образом, нет никаких оснований не верить в это.

Потенция майи Господа показывает еще одно чудо: она устраивает так, что глупцам временный материальный мир кажется вечным. Более того, они считают вечным даже тленное материальное тело, хотя и видят, как умирают другие, или слышат об этом. Ідхиштхира Махараджа утверждает, что это самое удивительное явление в этом мире. Шрила Джива Госвами говорит, что слова садива авабхати, " кажется вечным", также относятся к двум другим атрибутам Господа, а именно к блаженству и сознанию. Материальный мир полон несчастий, и даже временное счастье в нем - это страдание. Однако, слушая о райских наслаждениях или испытывая удовольствие в уме, которое происходит при потакании своим чувствам, люди ошибочно считают, что материальный мир исполнен блаженства. Тело, будучи плодом этой вселенной, ошибочно считается сознающей сущностью существа. В материальном мире абсолютного счастья не существует. Умственное представление о счастье изменяется от одного вида жизни к другому от одной личности к другой, из одной жизни к другой, от одного дня к другому, и даже от утра до вечера. Например, при виде трапезы сервятника порядочного человека тянет на рвоту. Может быть, что богатый человек будет считать совершенно несдедобным то, что нищему кажется роскошным блюдом. То, что является пищей для одного - для другого яд. Даже в этой жизни мы видим, что наши детские забавы и развлечения через некоторое время становятся нам совершенно неинтересны. Мы знаем что когда человек искренне берется практиковать духовную жизнь, он отказывается практически от всего, что занимало его ум прежде. Наше настроение изменяется, утром оно одно, вечером другое. То, что приятно человеку за завтраком, за ужином может показаться ему отвратительным. И даже то, что мы ели в начале трапезы, к концу может показаться совершенно бесвкусным. Заключение таково: все так называемое счастье жизни, даже если оно совершенно реально, является временным. Более того, то, что кажется наслаждением, не имеет никакой связи с обдектами чувств. В противном случае, конкретный обдект чувств давал бы равное счастье каждому. На самом деле представления о наслаждении заключены в нашем уме. Вот почему говорится, что красота заключена в глазе того, кто ее созерцает.

В шастрах касательно этого говорится: " Если три различных существа смотрят на один и тот же обдект, они видят его по-разному. Когда йог смотрит на прекрасную юную девушку, он видит ее, как мешок, полный испражнений, мочи, крови, костей, слизи, гноя и т. д. Для юноши девушка является вожделенным обдектом наслаждения, а для голодной собаки - аппетитнейшим куском мяса".

Таким образом, определить границы счастья очень сложно. Однозначно можно утверждать, что в материальных обдектах, а они полных невежества и страданий, бездеятельны и тленны, счастья быть не может. Мудрец Парашара говорит (" Вишну-парва" 26. 47-49): " В разных людях один и тот же обдект вызывает страдания, зависть или гнев, так неужели можно дать категорическое определение природы этого обдекта". Обдект иногда пробуждает любовь, гнев, счастье в одном и том же человеке... Поэтому материальные обдекты не способны ни давать счастье ни причинять боль. Ощущение счастья или несчастья - это просто преобразование нашего ума". Термин для обозначения этих различных состояний ума - это вритти. Из нашего прошлого опыта, основанного на нашей карме, в нас развился внутренний механизм, который определяет для нас каждое конкретное состояние ума как счастье или страдание. Будучи в невежестве, мы отождествляем свой ум определеднным образом, и в соответствии с состоянием своего ума и под его диктовку мы определяем наши ощущения как несущие нам счастье или страдание. Наше отношение к обдектам чувств основывается на убеждении, что чувственные наслаждения тождественны счастью. Однако в " Бхагавад-гите" Господь Кришна говорит, что обдекты чувств являются источникам страданий. Он утверждает: " Разумный человек не имеет ничего общего с источником страданий, поскольку страдания возникают из-за контакта с материальными чувствами". Дукха-йони означает " источник страданий". Истинное счастье - это качество духа, а не инертной материи.

Ощущения счастья и несчастья, возникающие при контакте с материальными обдектами, и являются результатом кармы. Карма никогда не заставляет нас страдать или наслаждаться - она лишь устраивает конкретную ситуацию. То, как мы практикуем ее, зависит исключительно от нас. Мы же - рабы собственных чувств и потому будем обязательно страдать или наслаждаться в каждой конкретной ситуации в соотвествии с нашим прошлым опытом. Если же мы развили глаза знания (гьяна-чакшу), мы не будем подвержены страданиям и счастью. Господь Кришна говорит (Б-г 2. 2): " Человек, наделенный мудростью йоги, освобождается от добра и зла уже в этой жизни". Он также утверждает (Б-г 4. 37): " Пылающий огонь превращает дерево в пепел, о Арджуна. И точно так же огонь знаний сжигает в пепел все последствия материальной деятельности". Мугдха, или те, кто введены в заблуждение - это люди, не развившие в себе способности различать, то есть видеть через посредство духовных знаний или писаний. Преданные видят вселенную совершенно по-иному. Они видят все связанным с Кришной. Благодаря этому знанию они не боятся вселенной, но стараются использовать все в служении Господу. И хотя Господь утверждает, что обдекты чувств являются источником несчастий, для предданных эти же обдекты становятся источником наслаждения, поскольку они предложены Господу. Гьяна-марги стараются отречься от всего, а преданные в отличии от них не боятся материальных обдектов.

Некоторые философы обдясняют, сравнивая материальный мир со сном, что он иллюзорен и не имеет реального существования. Они утверждают, что сон не существует на самом деле, поскольку человек, пробудившись, уже не имеет опыта сна. И точно так же материальный мир является иллюзорным, поскольку достигшие совершенства воспринимают его через чувства.

Господь Брахма не принимает этой точки зрения. Он не считает, что материальный мир является плодом воображения и создан из невежества. Здесь асат не означает " иллюзия", скорее он означает " преходящий". Основа его утверждения такова: то, что существует в Господе, кто существует вечно, реально существует. Здесь слово " майа" означает " непостижимая сила", а не " магия". Господь имеет эту потенцию, и потому Его называют Майи, или Господом майи. Об этом говорилось подробно в отделе 23. Шрути также подтверждают: " Все сияет благодаря Его сиянию" (" Шветашватара" 6. 14). Сияние не нереально, и в то же время считать инертную материю чем-то трансцендентным было бы иллюзией.

Когда Брахма сравнивает материальный мир со сном, он не имеет в виду, что мир - это иллюзия, или что он не существует. Он - это тоже реальность, но определенного типа. В " Говинда-бхашье" на " Брахма-Сутру" (2. 2. 29) Шрила Баладева Видьябхушана пишет, что обдекты наших снов имеют иные качества, нежели обдекты, с которыми мы имеем дело в состоянии бодрствования. Обдекты, которые мы видим во сне, являются воспоминанием об обдектах, контакт с которыми мы имели в состоянии бодствования. Обдекты снов могут изменятся в мгновение ока, в то время как обдекты, которые мы видим в состоянии бодрствования, существуют на протяжении длительного времени.

В соответствии со Шрилой Вьясадевой Верховный Господь на самом деле сотворяет обдекты, которые мы видим во сне. Они реальны, однако они отличны от других обдектов тем, что Господь создает их на непродолжительное время всякий раз для каждой конкретной души. Внешний мир создан для всех джив на определенный достаточно длительный период. Он говорит это в следующей сутре (3. 2. 1): " Состояние сна - это тоже творение Господа. Так утверждают писания". Здесь сандхья (соединение) означает " сны", как говорит " Брихад" (" Араньяка Упанишад" 4. 3. 9) Шрила Баладева Видьябхушана пишет писания, которые ссылаются на такие мантры " Катха Упанишад" 4. 4): " Трезвый человек, осознав, что обдекты, которые он видит в состоянии бодрствования или во сне, существуют благодаря присутствующей в нас Сверхдуше, полностью освобождается от горя". Сны реальны и являются творением потенции майи Господа.

Сны считаются реальными еще и потому, что они иногда предсказывают определенные события, которые произойдут в состоянии бодрствования. В " Шримад-Бхагаватам" описывается, что когда Кришна и Баларама прибыли в Матхуру, Камса стал видеть дурные приметы наяву и во сне. Они предсказывали его смерть (Ш-Б 10. 42. 30): " Он видел во сне, что его обнимают привидения, что он едет на осле, пьет яд, а также что какой-то голый человек, тело которого намазано маслом, проходит мимо него, и на этом человеке гирлянда из цветов налада".

Если бы сны не были реальными, они не могли бы указывать на то, что могло бы происходить на самом деле. В состоянии бодрствования человек наслаждается в соответствии с кармой, и точно так же его сны приносят ему либо наслаждение, либо страдание. Хорошие сны - это результат хорошей кармы, дурные - результат плохой кармы. Господь дает нам плоды нашей кармы в состоянии бодрствования, однако то же самое Он делает, когда мы спим. В законах Ману сказано, что последствия нашей деятельности, которую мы выполняем телом, умом или чувствами, влияет на их соответствующие источники. (" Ману Самхита" 12. 8): " Воплощенные души испытывают на себе последствия дурных или хороших действий ума своим умом, последствия дурных или хороших действий тела своим телом, последсствия дурных или хороших действий, произведенных голосом, своими органами речи".

Поскольку какое угодно физическое действие предваряется действием в уме, карма ума гораздо обширнее, и отрабатывается она во сне точно так же, как в состоянии бодрствования. Таким образом, человек отрабатывает последствия кармы своего ума во время сна и во время бодрствования в равной степени. Хотя сны - это смесь наших прошлых впечатлений, последовательность событий в них не обязательно строгая. При этом все, что мы видим во сне, мы испытывали на опыте в этой или прошлой жизни. Шри Нарада подтверждает это, обращаясь к царю Прачинабархишату (Ш-Б 4. 29. 64, 65): " Иногда мы совршенно неожиданно сталкиваемся с тем, с чем никогда не сталкивались в этом теле, чего не видели и не слышали. Иногда мы видим такие вещи в своем сне совершенно неожиданно. Поэтому, уважаемый царь, в уме, тонкой оболочке живого существа, проявляются самые разнообразные мысли и образы, так как оно имело тело и до того, как появилось в этом теле. Я утверждаю это с полной уверенностью. Потому нет возможности создать что-либо в уме, если мы не имели подобного опыта в своей предыдущей жизни".

Это утверждение свидетельствует о том, что сны - не фантасмагория; они относятся к иному типу сотворенных обдектов. Поэтому, как описывает Брахма в " Брахмаваде", материальный мир - это не митхйа, это творение Господа низшего порядка, и вместе с тем через саттву, гьяну и ананду этот мир создает иллюзию, что являются вечным, наделенным сознанием и дарующим наслаждение.

Ануччхеда 43

Шри Шука делал подобное же заявление (ШБ 10. 69. 41): Таким образом в каждом из дворцов Нарада увидел Господа в одной и той же Его личностной форме, действующего в соответствии с трансцендентными принципами религии, которые очищают всех, живущих как домохозяева. Во всех дворцах Нарада непосредственно увидел Господа, а не Его полные экспнасии. Господь пребывал в одной форме, а не в многочисленных формах, распрастраняемых кайа-вйуха. Веды утверждают: будучи одним, Он кажется многим. Его аспект всепроникающести был доказан в стихе на чантарана (ШБ 10. 9. 13). ..... ха в вышеприведенном стихе означает, что Нарада Муни видел Его очень четко. Было бы неправильным считать, что форма Господа появилась как плод определенного заключения. Нарада принял ее непосредственно через энергию, которую дал ему непосредственно Сам Господь. " Нарада" обязательно должно быть... к этому стиху. Таким образом Шри Шука утверждает (ШБ 10. 69. 42): " Вновь и вновь видя неограниченную мистическую силу Господа Кришны, которой нет предела, мудрец был поражен и преисполнен удивления". Слово " йогамайа" означает потенцию чит, которая делает делает невозможное. В Третей Песни (ШБ 3. 15. 26), когда идет речь о посещении Кумарами Вайкунтхи, Шридхара Свами обдясняет, что слово йогамайа потенция чит используется в отношении к Господу. После того, как любопытный мудрец Нарада вновь и вновь видел Господа в разных дворцах, он был в состоянии глубокого удивления. Способность йога распространять свои различные формы называется кайа-вйухаи этой способностью обладают многие мудрецы. Однако Господь не распространяя Себя в форме кайа-вйуха проникает во все посредством Своей формы среднего размера. Это нечто не имеющее себе прецендента, вызвало удивление даже в Нараде. Другой причины этому удивлению не было. Из этого стиха понятно это очень четко. " Бхагавад-гита" утверждает: " Его ноги и руки везде" (БГ 13. 14). Это можно обдяснить также таким образом, что Господь пронизывает все в Своей личностной форме. Поэтому в Брахма Сутре (3. 2. 11) сказано: " Господь существует одновременно везде, и потому Его различные формы, существующие в различных местах неотличны друг от друга". Таттвавади обдясняет это так: " Различные формы Сверхдуши неотличны, потому что они существуют в разных местах отдельно. Хи обозначает, что Его формы существуют в изобилии везде". Таким образом Веды утверждают, что Господь во всех существах.

Матсья Пурана говорит: " Без всякого сомнения везде пребывает один Верховный Господь Вишну. Он имеет одну форму, но посредством Своих мистических достояний Он кажется многим. Точно так же, как одно солнце кажется многими солнцами". В " Шримад-Бхагаватам" (1. 9. 42) подтверждает: " Солнце кажется многими обдектами, однако я, свободный от иллюзии, вижу Тебя, Верховного Господа, во всех живых существах". [Это - часть комментария Мадхавачарйи]. Точно так же следует сверится с пояснением Таттвавади, которые даны на сутры (3. 2. 12). " Если мы услышим возражения по поводу того, что эти формы являются едиными, поскольку они отличны между собой, мы скажем " нет", поскольку так утверждают писания". Сутра (3. 2. 13) " Да, некоторые учат таким образом".

КОММЕНТАРИЙ: В этом тексте Шрила Джива Госвами продолжает обдяснять то, что видел Нарада в Двараке, где Господь жил, как домохозяин. Он видел, что Господь Кришна в разных дворцах занимается разными делами. В одном дворце Кришна играл в кости с Уддхавой, в другом выполнял жертвоприношения, в третьем Он ел, еще в одном давал наставления Своим сыновьям, и т. д. В стихах (10. 69. 41, 42) Шри Шукадева Госвами подводит итог опыту Нарады. В " Шримад-Бхагаватам" (10. 69. 41) слова сантама и экам очень важны. Экам (единый) означает, что хотя Нарада увидел Господа одновременно в бесчисленных дворцах, за выполнением различных занятий, он понимал, что Господь един. Кто-то может предположить, что в то время, как Нарада покрывал расстояние от одного дворца до другого, Господь устраивал так, чтобы достичь следующего дворца прежде Нарады. Это сомнение рассеивается словом сантам (существующий), которое означает, что Нарада был в состоянии понять, что во всех домах Кришна существовал одновременно. Слово екам указывает на то, что это был Сам Кришна, а не одна из Его экспансий. Таким образом это были пракаша проявления Господа, о чем мы говорили в предыдущем отделе. Эти формы не были формами кайа-вйуха подобными тем, которые проявляют йоги. Эти формы были просто различными телами одной и той же личности. Такие экспансии не имеют силы действовать независимо друг от друга. Однако между Кришной и Его телом деха-дехи-вибхаго йам видйате нешваре квачит нет никакого отличия. Он и Его тело едины. И это распространяется на все формы, которые Он проявляет. Таким образом, все 16 000 проявленных форм едины. В трансцендентной математике один плюс один будет один. Если бы эти различные формы, проявленные Кришной были кавйа-вйуха, Нарада не удивилася бы увидев их. Человек чувствует удивление лишь когда он видит что-то совершенно новое, необычайное, или становится свидетелем действия, которое ему самому произвести не под силу. Нарада, будучи трансценденталистом высочайшено уровня, в преданном служении, обладает мистической силой. Таким образом, его удивление указывает на то, что увиденное им, ему самому недоступно. Таким образом следующий стих (10. 69. 42) йога майа-маходайам утверждает великое проявление потенции Господа. Йогамайа - внутренняя потенция Господа

⇐ Предыдущая 1 2 345 Следующая ⇒