|
|||
Бхакти-сандарбха 3 страница" Он владеет восемью типами мистического совершенства, которые бесконечны". В " Шримад-Бгагаватам" Господь объясняет восемнадцать разновидностей мистического совершенства, и восемь из них относятся исключительно к Нему (11. 15. 3-8): " Верховный Господь Кришна сказал: Главы школ йоги утверждают, что существует восемнадцать типов мистических совершенств, из которых восемь являются изначальными, находя прибежище в Господе, а десять других вторичны и проявляются из материальной гуны благости". " Восемь изначальных мистических совершенств три из которых позволяют преобразовывать собственное тело - анима; возможность стать меньше меньшего - махима, больше большего; лагхима возможность стать легче легкого. Прапти дает человеку возможность получить все, чего он желает, пракамья-сиддхи дает возможность наслаждаться любым объектом, дарующим наслаждение в этой или следующей жизни. И ишита-сиддхи дает возможность манипулировать субпотенциями майи, а вашита-сиддхи позволяет возвыситься над тремя гунами природы. Тот, кто владеет камавасита-сиддхи, способен получить все, что угодно, откуда угодно в неограниченном количестве. Мой дорогой благородный Уддхава! Эти восемь мистических совершенств существуют во Мне естественным образом, и нет ничего, что бы превосходило их". Естественным истоком всех разновидносей достояний является Господь Вишну. Господь четко говорит об этом в " Шримад-Бгагаватам" (11. 15. 35): " Мой дорогой Уддхава! Я - причина мистических совершенств и Господь тот, кто охраняет их, а также Господом йоги, аналитического знания, чистой деятельности, сообщества ученых учителей Вед". Господь полон знания, энергии и достояний. Так почему же Его невозможно проследить каждому в любое время и в любом месте? Почему? Потому что дживы погрузились в низшую энергию майу. Господь присутствует везде, однако проследить Его через посредство материальных чувств невозможно. " Бхагавад-гита" (7. 25) утверждает: " Для людей неразумных Я скрыт йогамайей, и потому они не знают, что я являюсь нерожденным и непогрешимым". Солнце всегда находится в небе, но его видно не всегда. Точно так же Господь виден только тогда, когда Он проявлявет Свои игры в конкретной вселенной, в конкретное время. Все остальное время Он остается скрытым за завесой майи (Ш-Б 1. 8. 19). Когда Он проявляет Свои игры, Его видят не все, потому что Господь закрывает Себя майей точно так же, как мы не видим солнце, когда его скрывают от нашего зрения тучи. Занавес майи является проявлением трех гун. Обычно низший объект закрывает более высокий - так обычно ткань используют для того, чтобы скрыть в ней драгоценный камень, а железный сундук для того, чтобы сохранить в нем деньги. Точно так же Господь скрывает Себя покровом майи. Это означает, что по сравнению с майей Он пребывает в высшем положении. Его обитель имеет ту же природу, что Он Сам. В Вишну Пуране (4. 5) приводится подробное описание слова бхагаван. Некоторые из этих стихов были приведены в Третьем разделе Сандарбхи. Парашара утверждает, что Господь имеет естественные атрибуты и потенции, которые составляют Его сущность. Когда слово бхагаван используют для характеристики кого-то кроме Господа, оно не имеет этого изначального значения. Оно просто указывает на глубокое почтение. " Шветашватара Упанишад" объясняет, что майа состоит из трех гун природы, и что она завладевает живым существом, которое привязано к ней и желает наслаждаться ею. Господь, который является аджа, нерожденным, выбрасывает эту майу, называемую аджа. В этом стихе также сказано, что Господь, материальная энергия и живые существа - все являются вечными. Материальная энергия творит потомство, а это означает, что она обеспечивает материальными телами живые существа и эти тела имеют такую же материальную природу, как она сама. Слово праджах " потомство" поставлено в множественном числе, и оно означает, всю совокупность обусловленных душ. Господь - единственный аджа нерожденный, который не имеет никакого интереса к майе. Майа также одна аджам екам. Слово майа можно объяснить еще и так, как в стихе (10. 37. 38): " Она подобна коже, которую сбросила змея". Змеи сбрасывают кожу каждый год, и змея больше никогда не обращается к сброшенной коже. Она является собственностью змеи, и одновременно не является частью ее тела. И это внешняя энергия змеи. Сброшенная кожа не является обманом или чем-то иллюзорным, однако она не обладает сознанием как тело самой змеи. Этот пример пояснит различие между внутренней и внешней энергией Господа. Качества внутренней энергии являются частью сварупы Господа точно так же, как качества тела змеи является частью сварупы змеи. В следующем тексте Шрила Джива Госвами дает множество примеров из писаний, которые объясняют, что качества Господа являются неотдемлимой частью Его природы. Имперсоналисты не принимают абсолюнтной природы качеств Господа.
Ануччхеда 24 Шри Шука утверждает касательно всепроникающего аспекта Господа (ШБ10. 9. 13-14): " Верховный Господь не имеет ни начала ни конца, ни чего-то внешнего по отношению к нему, ни внутреннего, ни передней части, ни задней. Он существовал прежде вселенной, и будет существовать после того, как она будет уничтожена. Он пребывает во вселенной и за ее пределами, Он также внутри вселенной. И эта непроявленная личность, которая пребывает за пределами чувственного восприятия, появилась как ребенок человеческих существ, и мать Яшода, считая Его собственным ребенком, привязала Его к ступе веревкой". Шридхара Свами комментирует: " Когда привязывают какую-то вещь, ее необходимо полностью обвязать веревкой, и сделать это можно только с теми обдектами, которые имеют начало и конец - только так можно обвязать их веревкой. Однако в случае с Кришной это невозможно, потому что, как утверждает Шукадева Госвами: " Тот, кто не имеет ни внутреннего, ни внешнего пространства... " Более того, только обдект, который распространяется за пределы целого (вяпака), другого обдекта (вяпака), может связать первый обдект. В случае с Кришной мы имеем противооположную ситуацию, сказано - пБрвапГрам (тот, кто не имеет в себе ни начала, ни конца). Далее Шукадева Госвами говорит, что не существует ничего за Его пределами, и поэтому Его нельзя связать. Поэтому, говорит Шукадева, джагад ча йаЛ, Он - тот, кто является самой вселенной. Он приходит как человек, но находится за пределами чувственного восприятия, связаный Яшодой, которая считает Его своим сыном". Так заканчивается комментарий. Утверждение джагад сайах " тот, кто является из (? ) вселенной", также означает, что Кришна является причиной возникновения вселенной. Без Него то, что является следствием, то есть вселенная, не могла бы существовать. Вселенная неотлична от Него поскольку она является Его енергией. Так как же было возможно связать Его веревкой, которая является частью части Его енергии? Луч света не в состоянии сжечь источник света. Понять комментарии Шридгары Свами " тот, кто кажется человеком" можна так: Спросят: " Как могла мать Яшода связать того, кто является всепроникающим? Как можно связать даже оболочку вселенной? Ответ будет таков: " Шукадева утверждает, что Господь имеет человеческую форму марттйа-лингам". Тогда могут спросить: " Как же Он может быть всепроникающим? " Ответ таков: адхогшаджам - чувства лишены способности воспринимать Его. Он недоступен восприятию никаких чувств. А это означает, что Его форму нельзя познать средствами непосредственного восприятия. Таким образом, имея человеческую форму, Он одновременно является всепроникающим. Вот каков смысл этого утверждения. Зная, что Он адхокшаджа, то есть недоступен восприятию чувств, мы сразу же понимаем Его авьякта Его непроявленную природу. Эти качества неотделимы друг от друга, о чем идет речь в комментарии Шридхары Свами. Однако, почему Его всепроникающий аспект, который Он имел в человеческой форме, не могла проследить Его мать? Шука отвечает: " Она думала, что Он - ее сын. Природа отношений любви, которая называется ватсалья, такова, что благодаря тому огромному блаженству, которое она дает, знание укрыто. Поэтому определенные аспекты Господа, такие как аспект всепроникающести, заметить невозможно". То, что Яшода была неспособна постичь великолепные достояния Кришны, на самом деле достойно наивысшей хвалы, поскольку это - анубхава ее любовного отношения к Кришне. Той самой любви, которая связала Его веревками. Именно поэтому Шри Шука восхваляет ее любовь (ШБ 10. 9. 20). Ни Брахма, ни Шива, ни даже богиня процветания, которую считают лучшей половиной Верховного Господа, не могут получить от Верховной Личности Бога, который освобождает из материального мира такой милости, которую получает мать Яшода. Термины пракритам йатха " подобный смертному" и адхокшаджам " чувственное восприятие" опровергают теорию, согласно которой Он является ввсепроникающим, но через посредство майи, или иллюзии, Он приходит как человек. Иногда в материальной логике мы сталкиваемся с парадоксами, которые, как кажется, опровергают законы природы. Только такие примеры можно привести как игру мГйи. Однако принимать такие примеры, которые непостижимы для человека, оперирующего понятиями логики, как плоды мГйи было бы глупостью, точно так же, как было бы глупостью считать, что фосфорическое свечение в океанских водах - иллюзия или аиндраджалика. Веды провозглашают: " Полубоги исходят из Него, однако, кому известно Его происхождение? " Кроме того Шука хочет сказать, что само тело, которое было связано, является всепроникающим. Местоимение " который" и " тот, который" относятся к обычному обдекту. Кроме того он утверждает, что мама Яшода была в полном неведении касательно всепроникающего аспекта этого тела. Только определенный ограниченный обдект может иметь форму, поскольку форма создана из определенных членов: например рук или ног. Поэтому оба аспекта, и ограниченности и всепроникающести существуют в Нем одновременно. Установлено в качестве фундаментального принципа то, что Верховная Личность Бога - это пристанище сотен взаимноопровергающих потенций. Даже в материальном мире мы имеем опыт с некоторыми аюрведическими травами - они имеют потенцию подавлять противооположные доши (три основных причины болезней) одновременно. В Брахма Самхите (5. 34) сказано: " йоги, который стремятся к трансцендентному и занимаются пранаямой, практикуя дыхательную гимнастику, и гьяни, которые пытаются найти недифференцированный Брахман, благодаря тому, что стараются избегать всего мирского (а оба эти процесса занимают тысячи и миллионы лет), могут приблизится только к кончикам пальцов стоп Того Господа, которому я поклоняюсь". Шрути, на которые ссылаетсь Мадхавачарья утверждают: " Господь Хари не является каким-то грубым телом, и Он не атомарен. Он среднего размера, и одновременно не среднего размера. Он проникает во все, и в то же время не проникает. Он - начало всего, и Сам не имеет начала. Он - вселенная, и, тем не менее, пребывает за пределами вселенной. Он имеет качества, и Он не имеет никаких качеств". Подобно тому в " Нрисимха-тапани" (6. 1) сказано: " Он является четвертым состоянием всего сущего, и одновременно не четвертым состоянием всего сущего, душой и не душой, кровожадным и некровожадным, храбрецом и не храбрецом, великим и не великим, всепроникающим и не всепроникающим, самосветящимся и не самосветящимся, Его рот повсюду и нигде". В " Брахма пуране" также сказано - Господь не является ни грубым обдектом ни атомарным обдектом, Он во Вселенной и одновременно вне Вселенной. Его называют Пурушоттама, поскольку Он владеет противоречивыми достояниями". Подобно этому о Вишну в Дхарма Пуране сказано: " Ему, кто имеет многочисленные формы от атома до одной тысячной части атома, кто содержит тысячи вселенных в одной десятитысячной части Своего живота". В " Гитопанишад" (9. 4, 5) также сказано: " Мной, в Моей непроявленной форме, пронизана целая вселенная. Все живые существа пребывают во Мне, однако Я не пребываю в них. Я знаю, как все сотворенное пребывает во Мне. Смотри же на Мои мистические достояния". Здесь Господь утверждает, что именно благодаря существованию авьякта мукти, то есть Его непроявленной формы, Он имеет такую форму, как описано в этом стихе. А это в свою очередь означает, что Господь имеет форму, которую не постигнуть с помощью какого бы то ни было интеллекта. КОММЕНТАРИЙ: Тело Господа является всепроникающим. В последних двух текстах Шрила Джива Госвами показал, что тело Господа (шри виграха) является частью Его существенной природы. Оно является вечным и неотлично от Него Самого. А сейчас мы начинаем показывать, что тело Господа не ограничено временем и местом. Это два из непостижимых атрибутов Господа. Наш опыт таков: человеческие чувства существуют в трехмерном пространстве и в конкретном времени. Оно ограничено пространством, и потому не может существовать в двух местах одновременно, к тому же оно не в состоянии пронизывать все. Потому определенные философы стараются доказать, что безличный всепроникающий Брахман является Абсолютной Истиной, поскольку Абсолют должен существовать везде, во все времена, будучи недвойственной реальностью. Они не в состоянии постичь непостижимого аспекта Господа, и потому они вынуждены считать, что Он является материальным, поскольку они пользуются своим материальным опытом. Абсолютная Истина, однако, непостижима человеком с его материальным чувственым восприятием. Доказано, что Абсолютная Истина непостижима, и что наш обыденный материальный опыт чувственного восприятия, научные законы и логические экстраполяции не в состоянии дать исчерпывающее описание трансцендентного царства. Все, что противоречит этим предпосылкам, является спекулятивной теорией. Это должно быть вплетено в ткань нашего мозга, и так или иначе эти концепции будут разрушены, вне зависимости от того, насколько хорошо соткана ткань. Если человек просто признает себя ограниченным существом, и смиренно будет слушать об Абсолютной Истине в авторитетной системе парампары, он спасет себя от бесконечных бесплодных усилий. Концепцию того, что личность существует вне времени и пространства, постичь очень сложно, потому что наша материальная обусловленность имеет очень глубокие корни. И потому Шрила Джива Госвами уделяет значительное время обдяснению этого с различных точек зрения. Этот текст - только введение к теме, которая будет далее разрабатываться в 41 тексте. Шрила Джива Госвами использует слово вибхутвам, что означает " всепронизывающий". Буквально слово вибхутвам означает " величие" или " могущество", однако в философии принято значение сарва-гататвам, или " то, что существует везде". Автор желает показать, что Господь существует везде в своей личностной форме, а не посредством Своей енергии. Он также приводит практический пример этого. В " Шримад-Бхагаватам" (9. 10) Шри Шукадева обдясняет, что когда-то мать Яшода была занята взбиванием йогурта чтобы получить масло - то, что маленький Кришна любит больше всего. Во время работы она вспоминала о чудесных играх своего мальчика и рассказывала о них вслух. Таким образом ее тело и речь были заняты в служении Ему. Застав ее за этим занятием, Господь Кришна приблизился к ней, Он хотел пососать ее грудь. Она же дала Ему грудь, но в то время молоко, которое она кипятила на плите стало сбегать. Мать Яшода прекратила кормить Кришну грудью и побежала спасать молоко. Кришна подумал, что Его мама думает о молоке больше, чем о Нем Самом. Поэтому Он в гневе разбил глиняный горшок с йогуртом и отправился в другую комнату есть масло, взбитое накануне. Когда мама Яшода вернулась и увидела разбитый горшок, она поняла, что это дело рук ее маленького разбойника Кришны. Она отправилась искать Его и обнаружила, что Кришна забрался на ступу, добрался до горшка с маслом, который был подвешен к балке, и занимался тем, что раздавал масло обезьянкам. Она решила как следует наказать Кришну, и потому взяла палку. Увидев это Кришна испугался и бросился наутек. Мать Яшода погналась за Ним и поймала Его. Она схватила Его за руку и стала ругать. Господь Кришна жалобно плакал и тер свои глаза ручками. Увидев, что Кришна ужасно боится, мать Яшода бросила палку и решила связать Его так, чтобы Он больше не проказничал. Это описание приводит нас к двум стихам, которые процитированы в тексте. Первый стих обдясняет, почему мать Яшода была неспособна связать Кришну, а второй - как же все-таки удалось связать Кришну. Чтобы связать какой-нибудь обдект, нужно полностью обвязать его веревкой. Обдект должен поместится в пределах веревки, и веревка должна быть за пределами этого обдекта. Шукадева Госвами однако говорит, что Кришна не имеет ни внутренней, ни внешней части, а это означает, что нет ничего, что существовало бы за Его пределами - на чантарна бахирйасйа. Его тело - квинтессенция блаженства, в Нем нет ни плоти, ни костей, снаружи нет кожи. Это явно следует из уверждения Рукмини деви, когда она обращается к Кришне (10. 60. 45): " Женщина, которая не смогла почувствовать медового аромата Твоих лотосных стоп, глупа до невозможности, и потому она принимает за своего возлюбленного или мужа живой труп, который покрыт кожей, имеет бакенбарды, ногти, волосы на голове или теле, который - просто мешок плоти, костей, крови, паразитов, фекалий, слизи, желчи и воздуха". Такое описание применимо к любому материальному телу, но тело Господа совершенно духовно. Его форма кажется локализованной, однако в то же время она всепроникающа, как пространство. Поэтому в ней нет каких-либо частей, начала или конца - на пурвам напи чапарам - это означает, что Его тело не ограничено пространством. Далее сказано, что форма Господа - это пурва-апарам - она существовала до творения и будет скуществовать после уничтожения. А это означает, что Господь не ограничен временем. Никогда не было времени, когда Он не существовал, и никогда не настанет время, когда Он прекратит существование. Он говорит об этом Брахме (ШБ 2. 9. 33). Брахма, это Я, Верховная Личность Бога, существовал перед творением, когда не существовало ничего кроме Меня Самого. Тогда не было ни материальной причины, тогда не было и материальной природы - причины этого творения. То, что ты видишь сейчас - это также Я - Бог Личность, и после уничтожения то, что останется, будет тоже Мной, Верховной Личностью Бога. Здесь " Я" означает личность, а не Его безличностный аспект, который, не имея атрибутов, является бесформенным. В стихе далее говорится, что Он является вселенной джагаччайа, и таким образом Он не ограничен каким-либо обдектом. Как же тогда веревка, которая меньше, чем часть этой вселенной, может связать Господа, являющегося истоком миллионов таких вселенных? Господь пребывает не только внутри вселенной, однако и за пределами ее. То, что не ограничено временем, местом или другими обдектами, называется всепроникающим, и нет ничего такого, чтобы проникало бы в Него. Другими словами, форма Господа безгарнична, и потому Его нельзя связать. Конечно возникает вопрос: как Он все же был связан? Конечно же Он был связан, хотя Он и выше любых обозначений. Его называют Дамодара - или тот, кто был связан веревкой вокруг живота. Это подтверждается в Харивамша Пуране (Вишну Парва 7. 14). Яшода обвязала веревками Его живот (удара), а потом привязала другой ее конец к ступе. Как же тогда незначительная веревка может связать личность, которая является истоком безграничного количества вселенных. Этот стих из " Шримад-Бхагаватам" говорит, что Господь является марттйа-лингам, то есть Он появился как человеческое дитя. В противном случае мать Яшода и не подумала бы связывать Его. Она не могла понять, что ее сын является всепроникающим, потому что Он - адхокшаджа - недоступен для чувственного восприятия. Обычные люди не в состоянии постичь трансцендентного Господа с помощью чувств. Тут могут возникнуть сомнения - мать Яшода необычная личность. Господь Кришна принял ее как Свою мать потому, что она любит Его. Так почему же она не понимала, что Кришну связать невозможно? В этом стихе сказано: там матватмаджам - потому что она любит Его и считает Господа своим ребенком. Таким образом, Он отвечает взаимностью на ее чувства и обычно скрывает от нее свои сверхчеловеческие достояния. В " Бхагавад-гите" (4. 11) Господь говорит: " В соответствии с тем, как мои преданые предаються Мне, Я отвечаю им взаимностью". Когда Господь проявляет Свои чудесные игры, подобные человеческим, Он скрывает Свои божественные достояния аившарйа, и тогда преданный не в состоянии увидеть в Нем Верховную Личнось Бога. Необычайным качеством чистой любви, которую мы находим в жителях Враджа, является то, что она полностью покрывает айшварйу. Господь Чаитанйа пояснял это Шриле Рупе Госвами в " Чаитанйа-чаритамрите" (Мадхья 10. 172). Чем глубже любовь, тем толще это покрытие. Например, даже в материальном мире, когда мать и отец ослеплены родительской любовью, они могут считать, что их сын нуждается в их заботе, даже если он - премьер-министр или много людей находятся в его власти. Однако в материальном мире невозможно, чтобы взрослый мог все время оставаться маленьким мальчиком, и тем давал пищу чувству ватсья своих родителей. Однако Господь, будучи всемогущим, производит это чувство благодаря Своей непостижимой силе, называемой йогамайа. Он способен удовлетворять Своего преданного самым совершенным образом. Вот каков смысл стиха " Бгагавад-гиты" (4. 11). Это неведение касательно достояний Господа не является недостатком преданного. Это - его величие и слава. Чем больше любви имеет человек к Господу, тем меньше он знает о Его достояниях. Айшварйа стоит на более низком уровне, чем мадхурйа. Это невежество, которое в материальном мире является проклятием, на самом деле является атрибутом трансцендентного уровня. Эта тайна известна только редким душам, таким как Шукадева. Поэтому Шукадева восхваляет мать Яшоду. Рассказав об этой лиле, он не восхваляет Кришну за Его достояние безграничности и одновременной ограниченности, однако он в восторге возносит хвалу милости, которую даровал Кришна матери Яшоде. Этой милости, утверждает Шукадева, не достигли ни Брахма, ни Шива, ни даже Лакшми (ШБ 10. 9. 2). На самом деле такой преданный не находится в невежестве, однако, имея любовь к Господу, он обращает очень мало внимания на айшварйу. Он не имеет каких-то личных нужд, которые нужно было-бы удовлеторять с помощью этих достояний. Его единственным желанием является любовь к Господу, а потому айшварйа совершенно не нужна для него. И даже когда Господь проявляет Свои качества айшварйи, преданный считает, что это благословение, которое даровали Ему полубоги. Брахма рожден из пупка Господа без помощи Лакшми. Одно из наилолее сильных желаний человека - иметь сына, которого человек считает самой своей дкушой. Отец чувствует особенно удовлетворенным, когда его сын ведет себя хорошо и имеет прекрасные качества. Брахма как раз такой сын, поскольку он выполнял аскезы на протяжении тысячи лет по счету райских планет. И он удовлетворил Господа настолько, что Тот пожал ему руки (2. 9. 18). Брахму считают адигуру, и Шукадева утверждает, что " Он, Брахма - изначальный прародитель всего во вселенной (2. 9. 5) Но даже Брахма не получил такой милости Господа, какую Он даровал матери Яшоде. Поэтому в 14главе 10 Песни Брахма молится о том, чтобы родится незначительным растением во Врадже, потому что тогда он сможет купаться в пыли с лотосных стоп ее жителей, для которых Господь Мукунда - сама жизнь. Точно так же Господь Шива - идеальный преданный. Однако он не в состоянии проводить любовных игр с Господом Кришной. Богиня процветания Лакшми всегда пребывает на груди Господа Вишну, и потому ее называют анапайини - та, которая никогда не разлучается с Господом. Хотя она имеет возможность личного общения с Ним, она все же не в состоянии наслаждаться пленительными играми Господа в Его враджа-лиле (ШБ 10. 47. 60). Она выполняла аскезы, чтобы войти во враджа-лилу, однако ей не было это позволено (ШБ 10. 16. 36). Мы должны понимать насколько возвышенное положение занимает мать Яшода, чьей любовью был связан Сам Верховный Господь. Некоторые имперсоналисты дают следующее толкование этим стихам: Абсолютная Истина, всепроникающий Брахман принимает человеческую форму под влиянием майи". Однако это ничем не подкрепленное утверждение, поскольку оно противоречит и свидетельствам писаний и логике. Эти два стиха утверждают, что Он не имеет ни внутреннего, ни внешнего пространства. И одновременно тот, кого связали веревками, не имеет ни внутреннего, ни внешнего пространства. Местоименения " тот, который" и " он" всегда имеют в виду один и тот же субдект в соответствии с правилом йат-тадорнитйа самба-натха, то есть: " тот, который" и " он" имеют вечные взаимоотношения, потому что у них общий субдект. Поэтому Кришна всепроникающий - это тот же самый Кришна, которого связала мать Яшода. А если было это бы не так, зачем бы существовал первый из двух стихов. Не было бы ничего необычного, наоборот - он бы посеял смятение в уме читателя. Тело ограничено, поскольку оно является совокупностью определенных членов. Поэтому доказано, что Господь имеет качества всепроникающести в Своем теле. Не следует думать, что когда Кришна был связан, это был какой-то магический трюк. Если бы все было так, Шукадева не имел бы оснований восхвалять мать Яшоду и утверждать, что она выше Господа Шивы и Господа Брахмы, которые в состоянии показать огромное количество магических трюков. Если бы у Господа не было бы непостижимых потенций, тогда все можно было бы принять как магический трюк. В разделах с 12 по 15 было установлено, что Господь имеет изначально присущие непостижимые потенции, и некоторые из них как-будто бы противоречат друг другу (3. 33. 3). И считать, что эти непостижимые потенции подчинены мирской логике было бы просто глупо. Следует принимать все это на основании авторитетной шабда праманы. Даже в материальном мире существуют непостижимые вещи. В соответствии с Аюрведой болезни возникают из-за дисбаланса в трех дошах в теле. Известная книга по Аюрведе утверждает: " Корневой причиной всех болезней является нарушение нечистых вещей - слизи желчи и воздуха. Эти три доши имеют характеристики, которые как-бы противоречат друг другу. Например, слизь имеет качества сладости и жирности. Желчь имеет качества кислоты и горечи, а воздух является сухим. Это означает, что из-за сладости увеличивается слизь в теле, в то время, как горькие и кислые вещи увеличивают количество желчи. Однако, когда в дошах нарушается баланс, тело заболевает. Аюрведа рекомендует определенные лекарственные травы, которые восстанавливают баланс дош, однако нужно заметить, что существуют травы, которые уменьшают количество слизи и увеличивают количество желчи и наоборот, - поскольку слизь является холодной, а желчь огнеподобной. Поэтому иногда случается, что у человека все доши находятся в ненормальном состоянии, и тогда ему рекомендуются травы, которые держат под контролем все три доши одновременно. С логической точки зрения это совершенно невозможно, потому что одна трава кажеться не в состоянии иметь качества, которые противоречат друг другу. Однако Аюрведа рекомендует травы (например харитаки), которые имеют силу держать под контролем все три доши одновременно. Это противоречит логике и кажеться невероятным, однако это следует принять на основе авторитета шабда-праманы, свидетельства которой показывают, что такие травы имеют свое действие. Шрила Джива Госвами утверждает, что принимать что-то как иллюзию можно только при рассмотрении явлений, находящихся в сфере действия логики. Так, например, волшебник может производить из воздуха стодолларовые банкноты - это кажется совершенно невозможным и противоречащим законам логики. Если бы он на самом деле мог производить магические трюки, ему совершенно не нужно было бы организовывать подобные шоу, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Кроме того, его обязательно поймала бы полиция, потому что только государственные органы имеют право печатать банкноты. Таким образом, мы должны понять, что все что он делает, это следствие использования так называемой магической палочки. Однако такое явление, которое непостижимо с точки зрения обычной логики, нельзя принять, как просто иллюзию. Например, законом является то, что обдекты расширяются при повышении темпереатуры и сжимаются при ее понижении. Однако, вода ведет себя совершенно необычно, когда ее охлаждают до 4 С. Вместо того, чобы сжиматься, она начинает расширятся, и это расширение продолжается до 0 С. Такое действие выходит за рамки обычной логики, однако считать такое явление иллюзией было-бы просто глупостью. Точно так же в океане есть огни, назывемые бадава. Они не иллюзорны, потому что описаны в писаниях (в 179 главе " Чаитаратха Парва Махабхараты" ). Эти огни возникли из гнева мудреца Аурвы, который хотел уничтожить царей кшатриев. Однако вмешались его предки, и по их просьбе он превратился в океан, а его гнев стал огнями, известными как бадва или огонь Аурвы. История реальна и огни не следует считать илюзорными, хотя они и противоречит логике. Однако если материальный обдект может иметь определенные противоречивые свойства, то Господь, который является источником всего материального творения, определенно может иметь такие непостижимые потенции. Поэтому нет необходимости считать Его тело материальным, а Его лилы - связанными иллюзорной энергией. Шрила Джива Госвами заключает, что то же тело, которое было связано веревками, является всепроникающим. В этой же игре Господь Кришна показал, что Его тело может быть непостижимым образом одновременно ограниченым и всепроникающим. Принятие этой непостижимости природы Верховной Личности является фундаментальной предпосылкой, без которой понять Верховного Господа невозможно.
|
|||
|