Бхакти-сандарбха 2 страница

В " Таттва Сандарбхе" (17-19) Шрила Джива Госвами утверждает, предварительно проделав тщательный анализ, что изо всех Пуран " Шримад-Бхагаватам" является наивысшей. Каждая Пурана относится к какой-то гуне, а " Шримад-Бхагаватам" считают наиболее саттвичной Пураной, и, следовательно, он дает наиболее исчерпывающее знание об Абсолюте. " Сканада Пурана" и " Шива Пурана" скрывают реальность и воздают хвалу каким-то другим божествам. Делается это ради тех, кто пребывает в низших гунах природы. Поэтому стихи, который утверждают, что Деви - это Абсолют, нельзя принимать как абсолютные.

В противоположность им " Шримад-Бхагаватам" четко описывает майу, говоря, что она не в состоянии существовать без поддержки Господа Кришны. Майа не может даже появиться перед лицом Господа (Ш-Б. 2. 7. 47). В " Бхагавад-гите" Кришна утверждает: " Майа - это Моя божественная материальная энергия. Поскольку " Бхагавад-гита" принимается как авторитет даже имперсоналистами, притязания шакт на правоту не поддерживаются прастхантрайи, положением, которое принимают все школы ведической философии.

Шрила Джива Госвами утверждает, что, основываясь на функциях майи, ее можно разбить на две категории. Два примера в обсуждаемом стихе (Ш-Б. 9. 33) объясняют эти два аспекта. Первый аспект называется дживамайа, или аспект майи, который покрывает сварупу живого существа. Ее называют также нимитта, или непосредственная составляющая, поскольку она является орудием, с помощью которого живое существо покрывают невежеством. Однако покрыть природу и разум живого существа недостаточно. Чтобы сделать узы на живом существе неразрываемыми, она дает ему материальное тело, чувства и объекты чувств для его наслаждения. Это называется гунамайа, потому что все это является трансформацией гун майи. Аспект этот называется также упадана, или материальным аспектом, поскольку он поставляет все материальные составляющие. Когда мужчина идет в ночной бар, он прежде напивается, его интеллект укрывается покровом (дживамайа), а уже после этого его можно привлечь объектом чувств, как, например, юной женщиной (гунамайа), вследствие чего иллюзия становится полной. Таким образом, майа нападает с двух сторон: и изнутри, и снаружи. Два ее аспекта дополняют и укрепляют друг друга. Вот почему вырваться из ее тисков без помощи высшего существа невозможно.

Майа реальна, и этот мир, проявленный через нее, так же реален, однако путы на дживе нереальны. В противном случае джива никогда не смогла бы получить освобождение. Господь Кришна в Своих поучениях Уддхаве (Ш-Б. 11. 11. 1) подтверждает это: " Дорогой Уддхава! Из-за влияния гун материальной природы, которые подчинены Моему влиянию, живые существа иногда бывают обусловленными, а иногда освобожденными. Однако на самом деле душа никогда не бывает ни обусловленной, ни освобожденной. Поскольку Я - Верховный Господь и повелитель майи, которая вызывает к существованию гуны природы, Меня также нельзя считать ни освобожденным, ни обусловленным".

На эти два аспекта майи указывает Джвара в Своих молитвах Господу Кришне (Ш-Б. 10. 63. 26):

" Время, судьба, карма, джива и ее наклонности, тонкие материальные элементы, материальное тело, жизненный воздух, ложное его, различные чувства и совокупность всего этого отражены в тонком теле живого существа. Все это составляет Твою иллюзорную энергию, майу, и является бесконечным циклом, подобным циклу семени и растения. Я принимаю прибежище в Тебе, кто является отрицанием майи. "

В этом стихе время, судьба, карма и джива с ее наклонностями представляют дживамайу, а все остальные составляющие относятся к гунамайе. Господь утверждает, что все, что прослеживается там, где Его нет, является майей. Это означает, что живое существо оказывается в майе только если оно не расположено к Господу благоприятным образом. Мудрец Кави говорит об этом царю Ними (Ш-Б. 11. 2. 37):

" Страх возникает в живом существе тогда, когда оно целиком погружается во внешнюю иллюзорную энергию Господа и из-за этого начинает ложно отождествлять себя с материальным телом. Когда живое существо отворачивается от Верховного Господа, оно забывает свое изначальное положение слуги Господа. Это вводящее в заблуждение, устрашающее положение возникает под влиянием потенции иллюзии, называемой майа. Поэтому мудрый человек должен постоянно выполнять беспримесное преданное служение Господу под руководством истинного духовного учителя, которого он должен принимать как божество для поклонения и считать самой своей жизнью".

Такая поглощенность живого существа второй потенцией, то есть майей, вводящей в заблуждение потенцией, является причиной его обусловленности, и поэтому дживу называют нитья-баддха или анади-баддха. Проследить, когда именно они оказались в обусловленном состоянии, невозможно. Если же живое существо очень удачливо, оно предается истинному духовному учителю, и тогда эта обусловленность исчезает. Страх возникает не из-за майи, а из-за того, что мы погружаемся в нее. Если мы погружается в преданное служение, майа не в состоянии причинить нам вреда, даже если мы еще живем в материальном мире. Потому вместо того, чтобы отказываться от этого материального мира, нужно изменить свое сознание, то есть сосредоточить его на ином объекте. Аспект дживамайи далее подразделяется на две группы: видья и авидья. Объяснение этому дается в " Шримад-Бхагаватам" (11. 11. 3): " Видья - это ворота к освобождению, а авидья - к обусловленности". Сущность в том, что гунамайа создает упадхи, а потом из-за невежества, причиной которого является дживамайа, джива проецирует на себя эти ложные определения, или все происходит в обратном порядке. В конце концов джива сама становится обусловлена иллюзией. Когда же она приходит к пониманию своей истинной природы как слуги Господа и предается истинному слуге Господа, она освобождается от этой абхйасы, или иллюзорного проецирования.

Такая трактовка опровергает теорию имперсоналистов, которые утверждают, что джива приходит в этот мир через сочетание сознания с инертной материей, что в конечом итоге означает, что джива реально не существует.

Господь, чтобы проиллюстрировать покрывающий и держащий в иллюзии аспекты майи, в чатуршлоке приводит два следующих примера. Первый пример - это пример света, который отражается в темноте. Отражения не может существовать, если не существует источника света, и в то же время отражения не может быть в пределах источника света. Отражение невозможно наблюдать одновременно с источником света. Однако чтобы видеть это отражение, нам необходимы глаза, которые построены на основе принципа света. Если нам прямо в глаза светит сильный свет, мы видим вещи искаженными. Увидеть источник света невозможно; именно такова функция дживамайи - укрывать зрение живого существа. Это явление называется также называется абхаса и чхайа. Когда глаза ослеплены ярким светом, человек видит цвета, причиной которым является отраженный свет, и ему кажется, что эти цвета принимают различные формы. Этот эффект характерен для гунамайи, задача которой состоит в том, чтобы держать живое существо в иллюзии. Полихроматический эффект, о котором идет речь, характеризуется словом тама, поскольку он подобен тьме.

Кроме того, примеры с отражением света и тьмой могут независимо описывать майу вместе. Объяснение отражения такое же, как приведенное выше. Тьмы нет ни в источнике света, ни при свете, однако она зависит от света, и воспринимают ее с помощью глаз, созданных таким образом, чтобы видеть свет.

Майа, будучи энергией Господа, является внешней по отношению к Его внутренней природе, то есть она пребывает за ее пределами. Она подобна коже змеи, которую та вот-вот сбросит. Старая кожа зависит от змеи и существует на ее теле, и вместе с тем она неподвижна и инертна и по отношению к телу змеи является внешней. Отрицательное качество этой сбрасываемой кожи не имеет влияния на саму змею, поскольку эта кожа ни едина со змеей, и ни отлична от нее. Таким образом, майа является инертной потенцией Господа. Она отделена от Господа и одновременно с этим не является независимой. Занимая более низкое положение, нежели джива, она все же покрывает интеллект дживы посредством своей непостижимой силы и заставляет ее увязать в чувственном наслаждении, давая дживе материальные тело, чувства и объекты чувств. Она реальна и потому вечна, однако она претерпевает определенные изменения и имеет личностную форму, называемую Деви или Дурга. Выйти из-под от ее влияния можно только если принять прибежище у Верховного Господа.

Слово майа используется также для обозначения йогамайи, которая является проявлением внутренней потенции Господа. На это следует обратить особое внимание. Иногда внешнюю энергию называют махамайа, чтобы подчеркнуть различие между йогамайей и махамайей. Йогамайа покрывает живое существо благоприятным образом - так, чтобы оно имело возможность принимать участие в сокровенных играх с Господом, не чувствуя по отношению к Нему трепета и почтения. Чувства трепета и почтения создают дистанцию между хозяином и слугой. Однако такая дистанция нисколько не помогает в любовных играх. Йогамайа, однако, будучи внутренней энергией Господа, способствует наслаждению Господа. Посему живые существа, которые имеют надлежащие качества, покрыты ею так, что они могут иметь близкие отношения с Господом, в которых нет и тени почтения и трепета.

Ануччхеда 21

Внутреннюю потенцию также объясняют с помощью описания аспекта Господа, который позволяет Ему держать майу под контролем. Прахлада Махараджа молился Господу Нрисимхе (Ш-Б. 7. 9. 22):

" О Верховный Господь! Посредством Своей внутренней потенции Ты вечно держишь под контролем материальную природу, которая управляет живыми существами. В Своей форме Калы Ты держишь под контролем материальные причину и следствие".

Шридхара Свами комментирует: " Свадхамна означает " потенция, с помощью которой время (кала) приводит в действие майу".

Здесь атма означает дживу, а ее гуны - это гуны благости, страсти и невежества. В " Шримад-Бхагаватам" (11. 25. 12) Господь Кришна говорит:

" Гуны благости, страсти и невежества присущи живому существу, но не Мне".

КОММЕНТАРИЙ

Майа подчинена контролю Господа

В предыдущей Ануччхеде было сказано, что джива не является независимой в своем процессе познания. Текущая Ануччхеда объясняет, что все прочие разновидности действий дживы контролируемы Господом через посредство майи. Майа действует под контролем внутренней потенции Господа, и потому начало всех действий Господа кладет Его внутренняя потенция. В " Шримад-Бхагаватам" (7. 9. 22) объясняется, что Господь держит под контролем гуны материальной природы. Наиболее распространенным значением слова дхама является значение " обитель". В соответствии со словарем " Амаракоша" одним из значений слова дхама является значение " энергия" (3. 3. 124). Словарь " Вишвапракаша" также подтверждает это. Прабхава означает " энергия". Слово сва-дхама поэтому в этом стихе означает " посредством Своей собственной потенции", то есть, как комментирует Шридхара Свами, речь идет о внутренней потенции. Господь вечно держит под контролем гуны материальной природы, которые оказывают влияние на живое существо.

Слово атма относится к обусловленной душе. Она находится под влиянием материальных гун, а не Самого Господа. Когда говорится, что гуны принадлежат дживе, это означает, что они связывают ее, а не то, что джива владеет ими. Все, что существует в материальном мире, является собственностью Господа. Кришна утверждает (Б. -г. 9. 11): " Я - Верховный Господь всего сущего"; (Б. -г. 10. 3): " Я - источник всего"; (Б. -г. 9. 17): " Я - отец вселенной". И все же живые существа считают, что какие-то вещи принадлежат им, и потому в них развивается привязанность к этим вещам, из-за которой они оказываются в путах материи. Истинным собственником всего является Господь, и вместе с тем Он не имееет привязанности ни к чему и потому не запутывается в путах материи. А живое существо воображает, что оно является собственником чего-то, и потому запутывается в путах материи. Мать-Земля смеется: ей довелось перевидать на своем веку много великих императоров, которые считали себя правителями планеты, однако все они канули в вечность. В Двенадцатой песни " Шримад-Бхагаватам" мать-Земля произносит следующий стих (12. 3. 6):

" Хотя великие люди прошлого и их потомки покинули меня и ушли из этого мира такими же беспомощными, какими они пришли в него, до сих пор находятся глупцы, пытающиеся завоевать меня. "

К счастью, эти путы нереальны, как нереально чувство собственности живого существа. Они возникают из-за того, что живое существо проецирует тонкое тело на свое истинное " я". Но стоит живому существу признать истинного собственника, этот узел привязанности ослабевает. Произойти это может исключительно по милости Господа и Его преданных.

Господа не затрагивают гуны, как уже подробно объяснялось в Ануччхеде 10. Он держит их под контролем и вместе с тем заставляет их действовать через Свою потенцию времени (кала), которую держит под контролем причину и следствие. Эту функцию калы описывает мать Деваки в своих молитвах Кришне (Ш-Б. 10. 2. 36):

" О Господь, Ты, кто приводишь в движение материальную природу! Твоя материальная вселенная действует только благодаря Твоей могущественной энергии времени, которая разделена на минуты, секунды и т. д. и наибольшим отрезком которого является год. Ты всемогущ, и Ты - пристанище для всего доброго счастья. Я принимаю прибежище в Тебе".

Таким образом, все виды деятельности исходят из Него. В " Бхагавад-гите" (10. 8) Господь Кришна утверждает: " Все виды деятельности исходят из Меня".

Ануччхеда 22 (? )

КОММЕНТАРИЙ: Отдел двадцать два. Майу приводит в действие Господь

В предыдущей " Ануччхеде" было обдяснено, что майа действует под контролем Господа. Она является инертной, однако она акты творения и т. д. Дальнейшее пояснение этого вопроса дается в этой " Ануччхеде". Мать Земля сказала в стихе Господу Варахе. Она утверждает, что что Господь не имеет цели в материальном творении, и что оно не предназначено для Его наслаждения. Он имеет Свою вечную обитель, в которой Он вечно наслаждается со Своими любящими преданными. Он творит этот материальный мир для обусловленных душ. Однако если Он не имеет такого желания, почему Он творит материальный мир? Ответ будет таков: Он не хочет иметь этот материальный мир для Себя. Он хочет его для добра джив. Поэтому Он бросает взгляд на материальную природу, как говорится в " Чхандогья Упанишад" (6. 2. 3): " Творение приходит к существованию, когда Он бросает взгляд на него. Оно уничтожается, когда Он закрывает Свои глаза". Господь Кришна утверждает в (Ш-Б 11. 24. 26): " Следует знать, что падение (? ) происходит от гуны благости, сон со снами от гуны страсти, а глубокий сон без снов из гуны невежеств. Четвертое состояние сознания пронизывает эти три и является трансцендентным". ... Живые существа страдают в материальном мире, проходя через рождение, смерть, старость. Зачем же создано это творение? Неужели Господь наслаждается тем, что дживы страдают? Шри Шука отвечает (Ш-Б 11. 87. 2): " Верховный Господь проявил материальный интеллект, чувства, ум и жизненный опыт - все для того, чтобы они могли потворствовать своим желаниям чувственного наслаждению, рождаться, заниматься кармической деятельностью, возносится на высшие планеты в следующих жизнях, и в конце концов достичь освобождения". Истинной целью является достичь освобождения. Может быть еще такой вопрос: " Если все это так, то почему Господь дает разным существам неодинаковые шансы? Почему некоторые живые существа рождаются на райских планетах, а некоторые страдают в аду? " Ответ находим в " Шримад-Бхагаватам" (5. 18. 38), где сказано о гунах и карме также. Он является свидетелем действия гун и живых существ. Это утверждение означает, что Господь дает каждому результаты его кармы. Господь не имеет предубеждения по отношению к кому-либо, однако это не означает, что Он является безличным или безразличным по отношению ко всем. И одновременно это не означает, что Он обязан давать плоды кармы преданным, и что Он не имеет личного отношения к Своим преданным. Конечно же Он имеет особую привязанность к Своим преданным. Когда Господь видит, что определенная личность познала цель творения, Он с особым личным интересом к этой личности помогает ей. Такая предавшаяся душа уже не попадает под влияние различных законов кармы. Господь Кришна говорит об этом Арджуне (Б-г 9. 29): " Я никому не завидую и одинаково отношусь ко всем. Однако, если живое существо служит Мне, оно во Мне, и Я также дорог Ему". Может возникнуть также следующий вопрос: " Майа инертна. Как она может творить вселенную? " " Шримад-Бхагаватам" обдясняет, что Господь не входит в контакт с ней лично. Она получает энергию от Него благодаря Его близости. Точно так же кусок железа движется в магнитном поле, когда его поднесут к магниту. Некоторые электромоторы действуют именно на принципе электромагнетизма: создается электромагнитное поле, в котором движется сердечник, обращаясь вокруг оси. Этот сердечник не входит в контакт с катушками, расположенными вокруг него. Он магнетизируется благодаря електрическому току, и таким образом производит определенную работу. Вращение железного сердечника зависит от энергии. Точно так же майа всегда зависит от внутренней потенции Господа. А независимое состояние.... Вне всякого сомнения это... дуалистическую философию Санкхьи Капилы Муни, который считает, что материальная природа независимой в творении (Ш-Б 11. 25. 12). Общим принципом является такой: живое существо начинает привязываться к чему-то и становится рабом этой вещи. И считают что это является...... Свами Пада обдясняет слово висриджйа означает материальные обдекты, а висарга - средства, которые производит на... материальных обдектов. Все подчинено контролю Господа. Следующих текст поддтверждает это (Сатья Нараяна спрашивает, почему здесь стих 22? )

Ануччхеда 24

Все качества относятся к сущности Господа. Об этом говорится в конце этой Сандарбхи, где вновь описывается внутренняя энергия. Молитвы олицетворенных Вед объясняют, что качества Господа являются неотдемлемой частью сварупы Господа (Ш-Б 10. 87. 38):

Материальная природа привлекает живое существо и заставляет его погрузится в нее, в результьтате чего оно привлекается формой, состоящей из материальных качеств. Вследствие этого оно утрачивает все свои духовные качества и вынуждено вновь и вновь роздаться и умирать. Однако можно избегать контакта с материальной энергией точно так же, как змея не вступает в контакт со своей старой брошенной кожей. Славен Ты, обладающий всеми восемью видами мистического совершенства.

Шридхара Свами комментирует:

" Под влиянием майи живое существо покрывается невежеством аджасамашаита. Тогда оно начинает наслаждаться телом и чувствами и отождествлять себя с ними. После этого оно приобретает материальные качества, а тем временем его истинные качества, такие как блаженство, становятся укрыты и существо попадает в круговорот рождений. Однако Ты отбрасываешь майу". Господь говорит:

Как Я могу отбрасывать ее, если она находится во Мне? "

Ответ таков:

" Так же как змея отбрасывает свою кожу".

Смысл этой цитаты таков: для змеи сброшенная кожа не представляет никакой ценности, хотя она является частью ее тела. Точно так же Господь относится к майе. Господь, Ты безразличен по отношению к майе. Точно так же, как человек, которому принадлежат вечные исполненные блаженства каматхену, исполняющие все желания, испытывает полное безразличие к низкому незначительному козлу. Почему? Потому что Ты вечно имешь связь с полными достояниями. Ты имешь наивысшие достояния, обладая восемью мистическими совершенствами, начиная с анимы.

Каков ( обдем ) этих достояний?

Они безграничны.

Восемь разновидностей Твоих достояний не ограничены ни временем, ни местом, они безграничны и являются неотдемлемой частью Тебя. Вот что сказано в этом комментарии. Подобное же заявление было сделано в той же главе " Шримад-Бхагаватам" (10. 87. 14):

" В Твоей личности содержатся все достояния. Слова твака и ахириба твачам может еще означать " старая, сброшенная кожа". Змея никогда не возвращается к своей старой сброшенной коже. Точно так же Ты никогда не общаешься со Своей майей. Об этом в стихе (10. 37. 22) сказано:

" Ты - из полного, чистого, совершенного всеведения, и поэтому Ты всегда пребываешь в Своей изначальной тождественности. Поскольку Твоей воле ничто не может стать преградой, Ты уже имеешь все, чего только можно желать".

Точно так же Господь Кришна говорит стихами " Шримад-Бхагаватам" (11. 15. 3):

" Главы школ йоги провозгласили, что существует восемнадцать типов мистических совершенств и медитаций. Из них восемь являются изначальными, приняв прибежище во Мне, а остальные десять вторичны и возникают из материальной гуны благости". Позднее в " Шримад-Бхагаватам" (11. 15. 5) сказано:

" О благородный Уддхава! Эти восемь видов мистического совершенства естественным образом существуют во Мне, и в этом мире нет ничего превосходящего их". Поэтому Прахлада Махараджа, обращаясь к сыновьям демонов (Ш-Б 7. 6. 23), говорит:

" Господь и Верховный повелитель, который является олицетворением собственного блаженства, кажется не имеет никаких достояний, поскольку Он покрыт завесой внешней энергии в форме материальных гун".

Шридхара Свами комментирует:

" Здесь может возникнуть такой вопрос: " Если Всевышний существует повсюду, то тогда такие Его качества, как всеведение должны быть доступны везде". Ответ будет таков:

" Его достояния скрыты майей, которая проявляет творение, состоящее из трех гун". Таков будет комментарий. В этом стихе описано то, что достояния Господа скрыты майей и обозначая майу словом гуна-сарга, то есть " творение посредством гун", объясняется, что Его достояния, как и Его сварупа, трансцендентны по отношению к майе. Поэтому следует понимать, что прилагательное парамаишварам, которое означает " наивысший повелитель", дается вместе со словом антартхитайишвара. Веды подтверждают это (" Шветашватара Упанишад" 4. 5):

" Существуют козы красные, черные и белые, которые дают потомство, обладающее такими же качествами, как они сами. Кроме того, существует козел джива, которые пленяется и наслаждается этой козой, однако существует и другой козел параматма, который не обращает внимания на козу, предназначенную для наслаждений". Проявление энергий Господа соответстсвует природе Господа.

Какова же Его природа?

Природа знания, управления всеми энергиями. В " Шветашватара Упанишад" (1. 3) сказано:

" Это божественное могущество скрываемо Его собственными качествами".

Здесь слово свагунаих означает " Его собственные качества", Его собственную природу. Это подтверждает " Вишну Пурана" (1. 19. 76):

" То, что невыразимо словами".

В этом контексте следует также внимательно изучить шестую часть " Вишну Пураны" (6. 5. 59), " которая исполнена духовного блаженства" вместе с комментариями Шридхары Свами.

КОММЕНТАРИЙ

Эти качества Господа неотдемлемы от Его природы. Философия Бгагаватам утверждает, что существует единая Абсолютная Истина, и нет ничего за Ее пределами. Может возникнуть естественный вопрос:

" Откуда берется двойственность, которую мы осознаем на собственном опыте, и какова природа этой Абсолютной Истины, которая не имеет Себе двойника? " Это совершенно иная тема, которую мы будем рассматриваеть, и объяснить ее очень сложно. Различные философские школы утверждают каждая свою доктрину, пытаясь объяснить двойственность, которую мы видим на опыте в трансцендентном Абсолюте. Их можно подразделить на два главных течения - имперсоналистов и персоналистов. Первое течение придерживается мнения, что Абсолюнтая Реалия является неопределенной, всепроникающей и безличной. Этому течению включает главным образом адвайтавади, последователей Шанкарачарйи, Шабда Брахмавади, последователей Бхатрихари, и Пратьябхиджнавади из Кашмира. Второе течение включает вайшнавов, которые следую пяти процессам в следующих школах:

1)вишитадвайта-вада Рамануджачарьи;

2)двайтавада Шри Мадхвачарьи;

3)свабхавика бхедабхеда Нимбакачарьи;

4)шуддхадвайта Шри Валлабхачарьи;

5)ачинтья бхедабхеда Шри Чайтаньи Махапрабху.

Все они принимают, что Абсолют - это личность и что Он реален. Существуют тонкие отличия в том, как эти энергии соотносятся с Верховной Личностью. Они объясняются в " Сарва-самвадини". Главными опонентами являются имперсоналисты, а главными из имперсоналистов являются адвайтавади. Если опровергнуть их взгляды, утверждения двух других школ будут опровергнуты сами собой. Поэтому Шрила Джива Госвами на протяжении всей своей работы старается опровергать их теории, которые не желают принимать личный аспект Господа. Шанкара утверждает, что материальный мир в конечном итоге не является реальностью. Он подобен сну и кажется реальным, пока существо спит, но на самом деле он не существует. Когда живое существо пробуждается, мира больше нет. И если реальностью является Брахман, который по их определению является аморфной реальностью, которая имеет разнообразие, однако кажется, что Брахман неразнообразен из-за майи. Существуют разнообразные теории касательно майи и того, как она проявляет этот материальный мир, но " Шримад-Бгагаватам" не принимает этих объяснений. Это было рассказано очень подробно в " Таттва Сандарбхе".

Шрила Джива Госвами утверждает, что философия Бгагаватам подкрепляет доктрину ачинтья-бхеда-бхеда. Верховный Господь владеет всеми энергиями и является одновременно единым с ними и отличным от них. Это непостижимо. Непостижимость не означает, что такого быть не может. В конце-концов логически Абсолюнтая Истина должна иметь определенные непостижимые аспекты, поскольку она пребывает на том уровне существования, на котором существуют все противоречия примиренными. Здесь единство и однообразие должны сосуществовать. Широко принятые взгляды квантовой механики - пример такой непостижимой сущности в мире субатомных явлений. Здесь мы сталкиваемся с тем же феноменом - субатомные частицы, которые является одновременно корпускулой и волной. Это непостижимо с помощью законов логики и опровергает все утверждения, которые описывают это явление. Отсюда явление одновременного единства энергий Господа и их отличие не является чем-то совершенно надуманным, поскольку его можно объяснить даже на примере нашего ежедневного опыта.

Материальный мир - это система, функционирующая согласно определенным законам. Из этого следует, что за ним обязательно должна стоять Верховная Личность. Если бы Верховных Личностей было бы много, скорей всего в мире царил бы хаос. Эта личность - Бхагаван. Он является непосредственной причиной материального творения. В последних нескольких " Ануччхедах" показано, что Он является единственной причиной всего и управляет этим всем. Вся деятельность имеет исток в Нем, и материальный мир не фукционирует независимо от Него. Он - исток всех энергий, которые естественно и вечно существуют в Нем. Майа является Его вечной и естественной потенцией. Она - не плод сна или воображения какой-то личности, она - Его вечная потенция. Однако это не означает, что Он использует ее в Своих играх. Таким образом эта... показывает, что Его внутренняя энергия также является частью Его природы. Его разнообразные качества, все аспекты внутренней энергии поэтому являются естественными для Него. Об этом говорится в " Ануччхеде" 24-28. Шрила Джива Госвами цитирует молитвы олицетворенных Вед, в которых они возносят хвалу Верховному Господу (Ш-Б 10. 87. 38). Этот стих ясно описывает Господа, Его внутреннюю и внешнюю энергии и обусловленных живых существ. Прежде всего он объясняет, что живое существо является обусловленным, поскольку оно находится в контакте с материальной энергией. По своей природе оно является сознающим и блаженным, однако приобретает качество низшей природы из-за того, что полностью погружается в материальное тело и чувства. Таким образом оно имеет знания и является вечным, однако попадает в иллюзию и вынуждено проходить через смерть из-за того, что пребывает в контакте с материей. Это означает, что живому существу нужно отказаться от неправильного общения и начать общаться надлежащим образом. Чанакья Пандит советует:

" Мы должны отказаться от дурного общения и общатся только со святыми людьми".

В этом стихе слово анушайита переводится как " обнимать" или " погружаться". Это означает, что существо связано ложными обозначениями упадхи майи. Могут задать вопрос:

" Почему тогда Господь не обуславливаем майей? "

В стихе объяснено, что Господь отбрасывает ее. Это означает, что Он не общается с ней и не старается наслаждаться ею. Поэтому она не способна оказать на Него никакого влияния. Может возникнуть еще такой вопрос:

" Как может Господь отбросить майу, которая является Его собственной потенцией".

В стихе говорится, что это подобно тому, как змея отбрасывает свою кожу. Когда змея отбрасывает кожу, она обвисает и держится на теле змеи очень слабо. Кожа является частью тела змеи, и одновременно не является. Старая кожа выросла на змее, и она существует на ней, однако змея не чувствует никакой потери, когда сбрасывает ее. Точно так же майа не является ни независимой от Господа, ни частью Его внутренней природы. Облакам не укрыть солнца, и точно так же майе не укрыть Господа. Тучи могут укрыть только зрение живого существа. Низшая природа майи не имеет никакого влияния на Господа, который обладает непостижимым могуществом. Значение высказывания " Он отбрасывает ее" таково: Он не играет с ней, и потому считает ее не имеющей значения. В стихе " Шримад-Бгагаватам" (10. 87. 38) майа - это аджа, потому что она не имеет себе начала и является нерожденной. Однако есть такая игра слов: аджа может означать также " козел". Господь Кришна - пастушок, который пасет миллионы каматхену, коров, выполняющих все желания. Так зачем Ему держать в стаде козла?! Совершенно незачем!!! Каматхену - это Его личное достояние, и их бесконечное множество. В стихе сказано:

⇐ Предыдущая 123 4 5 Следующая ⇒