1. Зимние обряды

На зимнее солнцестояние приходился праздник Спиридона-солнцеворота (12/25 декабря). Как указывает исследователь русской народной культуры А. В. Юдин, «в этот день жгли костры и выкрикивали особые заклички, призывавшие солнце «повернуться», «разжечься»»^{^[6]}. Именно с этого дня дети начинали кататься с гор и лепить снежных баб. Когда-то к этому дню были приурочены и зимние святки, однако из-за отставания юлианского календаря они постепенно сместились на более поздний период. Кроме того, по словам А. В. Юдина, к Спиридону-солнцевороту «приурочен живой до сего дня даже в городах обряд «посевания», когда дети обходят дома и со специальными припевками бросают горсти зерна, требуя угощения»^{^[7]}.

Однако основные зимние торжества начинаются в канун православного Рождества – Рождественский сочельник (24 декабря/6 января). Дни от Рождества Христова (25 декабря/6 января) назывались Святками. Первую половину Святок называли святыми вечерами, вторую половину – страшными вечерами. Как указывают исследователи русского фольклора Т. В. Зуева и Б. П. Кирдан, «в святые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжением, посиделками»^{^[8]}. Христа славили в течение всей рождественской недели.

В ночь перед Рождеством подростки и молодежь отправлялись колядовать. Т. В. Зуева и Б. П. Кирдан так описывают обряд колядования: «Собирались подростки и молодежь, кого-либо обряжали в вывороченный тулуп, давали в руки палку и суму, куда позже складывались продукты. Колядующие подходили к каждой избе и под окнами выкрикивали величания хозяевам, а за это им подавали угощение»^{^[9]}. Нередко колядующие носили с собой бумажную Вифлеемскую звезду и вертеп – деревянный ящик без передней стенки, внутри которого с помощью миниатюрных деревянных куколок разыгрывалось представление, рассказывающее историю рождения младенца Христа.

Обязательным элементом святочной обрядности было ряжение. Как указывает А. В. Юдин, «существовали традиционные персонажи-маски: «старик» и «старуха», «мужик» и «баба», «старуха с брюхом», звериные и птичьи маски, среди которых самыми популярными были «конь», «бык», «медведь», «коза», «курица», «журавль». Согласно одному свидетельству, «в первые три дня святок не работают: молодежь рядится, большей частью в солдатское платье, в цыганское, журавлем, курицей, медведем, волком и т. п., группу составляют в каждые святки лошадь с верховым седоком и медведь с вожаком и деревянною козою»… Для одежды ряженых характерны признаки «антимира» – выворачивание наизнанку меховых вещей (придававшее также сходство с животным), чернение лиц, навязывание на голову куделей шерсти для более жуткого вида. Мужчины переодевались в женское, и наоборот»^{^[10]}.

Считалось, что ряженый преображается в иное существо и, благодаря этому, может не подчиняться общепринятым правилам и нормам, позволяя себе глумиться над всем, что его окружает.

Обязательным элементом Святочных вечеров было гадание. Существовало множество вариантов гаданий. Один из них связан с исполнением «подблюдных» песен. Во время такого гадания каждая из собравшихся девушек прятала под блюдо принадлежащую ей небольшую вещь, например, колечко или крестик. Затем исполнялись песни, в каждой из которых заключалось определенное предсказание, а затем, не глядя, доставали из-под блюда вещь, чтобы узнать, к кому относится предсказание.

По словам А. В. Юдина, «первая часть этих песен обычно представляет собой символическое, иносказательное изображение будущего, вторая же магически закрепляет первую, делая для мифологического сознания неизбежным исполнение предсказания»^{^[11]}.

Т. В. Зуева и Б. П. Кирдан пишут о древнейшем смысле новогодних и рождественских праздников, заключавшемся «в чествовании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигать костры — символ солнца»^{^[12]}. Помимо огня, сверхъестественными свойствами наделялась вода, которая в дальнейшем стала играть первостепенную роль в крещенской обрядности.

В конце зимы – начале весны праздновалась Масленица. Когда-то она совпадала с древнейшими языческими комоедицами – праздником весеннего пробуждения медведя.

Центральной фигурой праздника была сама Масленица – «кукла из соломы, которую наряжали в кафтан, шапку, опоясывали кушаком, ноги обували в лапти, усаживали на сани и везли в гору с песнями: встречали Масленицу. Сопровождала Масленицу ряженая молодежь. Чаще всего одевались цыганами»^{^[13]}.

Масленица во многом напоминает западноевропейские карнавалы. Несмотря на то, что после принятия христианства она вошла в церковный календарь, христианского переосмысления она так и не получила.

Масленица праздновалась в течение недели, каждый день которой имел свое название и ритуальное содержание. Понедельник назывался «встреча». В этот день исполнялись традиционные песни, призывающие Масленицу. Как указывает А. В. Юдин, «дети и взрослые ходили по избам и при помощи ритуальных песенок выпрашивали блины. Дальнейшая неделя была заполнена катаниями с гор и традиционным гостеванием с обжорством. Под песни и гармонь, с шутками, поцелуями и объятиями катались наперегонки на тройках. Вторник назывался «заигрыш», среда – «лакомка», «разгул», «перелом», четверг – «разгуляй-четверток», «широкий», пятница – «тещины вечера», суббота – «золовкины посиделки», «проводы», воскресенье – «прощеный день»^{^[14]}.

Воскресенье масленичной недели называли «прощеным днем» или проводами Масленицы. Проводы Масленицы сопровождались различными обрядами. Соломенную куклу сжигали на костре, а пепел рассеивали по полю для придания силы будущему урожаю. В некоторых местностях чучело не сжигали, а разрывали на части и разбрасывали по полям или топили в проруби.

В «прощеное воскресенье» полагалось прощать все обиды, нанесенные друг другу в течение года. Родные и знакомые просили друг у друга прощения, а затем обменивались поцелуями. Люди ходили на кладбища, оставляли на могилах блины и просили прощения у предков.

Таким образом, уже на примере зимней обрядности мы можем выделить основные закономерности, присущие календарным обрядам. Прежде всего, это обращение к языческому культу солнца, нашедшее отражение, в частности, в возжигании ритуальных костров. Важными составляющими календарных обрядов были исполнение фольклорно-обрядовых песен, обильное угощение (с использованием ритуальных блюд, например: блины на Масленицу), ряжение и гадание. В обрядах, имеющих языческое происхождение, обычно присутствуют «похороны» ритуального персонажа. Кроме того, и языческие, и православные праздники предполагают взаимодействие между мирами живых и умерших, поэтому они часто включают посещение кладбища.

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 Следующая ⇒