Схема 1. Архетипическая карта коллективного бессознательного: сосуд как символическое отражение архетипаВеликой матери(Neumann E., 1988).

Рис. 3. Два сосуда: слева закрытый сосуд изящной формы, справа открытый «пузатый» сосуд; это говорит о том, что в каждой женщине есть и материнские потребности, и потребность в реализации своей женственности.

В аналитической психологии К.Г. Юнга меч рассматривается как символ архетипа Анимуса, а сосуд - как символ архетипов Анимы и Великой Матери. К.Г. Юнг считал, что архетипы уходят своими корнями глубоко в первобытно-общинное прошлое человечества, в родовое общество. Важнейшие символы, определяющие коллективное бессознательное человечества, - это символы матриархата. До сих пор ритуальные одежды, в которых выполняют культовые действия шаманы, в которых совершаются богослужения у представителей всех мировых религий - иудаизма, христианства, ислама, индуизма, буддизма - это женские одежды, что свидетельствует о центральной роли матриархальных культов в истории человечества. Верховное Божественное начало, которому поклоняются более миллиарда мусульман во всем мире - Аллах - это мужская форма от древней богини, которой поклонялись в Малой Азии - Алла. Священная для иудеев и христиан книга - Тора или Ветхий Завет Библии - начинается со слов: «земля же была пустынна» и «Дух Б-жий носился над водами». На древне-еврейском языке Дух Б-жий - это Руах, верховное женское Б-жественное начало. Если в русском языке «дух» мужского рода, то на иврите - женского. Б-жественное присутствие в мире в иудаизме называется шехина, благодаря которой возможно непосредственное общение человека с Б-гом, - это тоже женское начало.

Главная суть архетипа Великой Матери, по К.Г. Юнгу, - это способность содержать в себе, что и выражает сосуд. В психотерапии по методу символдрамы для проработки этой темы используется специальное диагностическое упражнение «Сосуд». Как уже говорилось, то, как мотив «Сосуд» представляет женщина, отражает ее отношение к себе как к женщине, к своей женственности. То, что представляет мужчина, отражает его Аниму. Мотив «Сосуд» задается так:

«Представьте себе какой-нибудь сосуд... Любой сосуд, который Вы когда-нибудь видели или который рисует Вам Ваше воображение... Или любой другой образ... Все, что Вы представите, хорошо... Попробуйте в своем воображении дотронуться до сосуда... Проведите по нему рукой... Какой он на ощупь? Постучите по нему... Как Вам кажется, из какого материала он сделан? Есть ли на сосуде какие-то линии, рисунки или узоры? Загляните в сосуд... Какой запах Вы чувствуете? Возьмите сосуд в руки... Сколько он весит? Попробуйте прижать сосуд к груди... Какую энергию Вы ощущаете? Что Вам хочется сделать с сосудом?»

Подробно символику сосуда разбирает ученик и последователь К.Г. Юнга Эрих Нойман, который в своем фундаментальном труде «Великая Мать» (Neumann E., 1988) на материале анализа огромного ряда произведений культуры, начиная с верхнего палеолита и до современности, наполняет абстрактные теоретические положения К.Г. Юнга конкретным содержанием. По Э. Нойману, различные части сосуда символически связаны с тем, как в нашем коллективном бессознательном представлены различные части тела и отношение к миру (см. Схему 1).

Схема 1. Архетипическая карта коллективного бессознательного: сосуд как символическое отражение архетипаВеликой матери(Neumann E., 1988).

Например, основание сосуда может символизировать, по К.Г. Юнгу и Э. Нойману, на уровне связи с внешним окружающим миром отношение к преисподней, бездне, аду, пропасти, темноте, пещере, глубинам моря. Это может быть также связь со своими корнями. На уровне отношения к своему телу и внутреннему миру основание сосуда может символизировать лоно и органы таза. Например, трещины и дефекты в основании сосуда могут символизировать гинекологические проблемы. Середина сосуда может символизировать на уровне связи с внешним миром окружающие нас город, селение, дом, стены, забор, ворота; на уровне внутренних переживаний - потребность в комфорте, уюте, защищённости, на уровне тела - живот. Горлышко сосуда может символизировать рот, дыхание, Логос, потребность в общении (см. Рис. 4).

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 Следующая ⇒