Волюнтаризм и иррационализм в европейской философии

Волюнтаризм и иррационализм в европейской философии

XIX века.

Иррационализм постулирует недоверие к человеческому разуму к науке, к тому, что в природе есть закономерности, которые человек способен постичь. Волюнтаризм утверждает, что воля, а не разум, главная способность человека. В начале XIX века главным объектом критики иррационалистов и волюнтаристов становится Гегель. Его панлогистическая теория объективного идеализма, идея закономерности в историческом развитии была противоположна волюнтаристической и иррационалической традиции. Несмотря на прижизненную и посмертную популярность Гегеля в Европе, огромное число сторонников, имелось и немало противников, резко выступавших против его философии. Среди них - Артур Шопенгауэр и Серен Кьеркегор.
А. Шопенгауэр (1788-1860). В 1818 году он закончил главный труд своей жизни, книгу "Мир как воля и представление" (в печати -1819г.). С точки зрения Шопенгауэра, мир может обнаруживаться нами и как воля, и как представление. Воля - это абсолютное начало всего бытия, некая космическая, в определенном смысле, биологическая по своей природе сила, создающая и мир и человека. Когда появляется человек, возникает мир как представление - как человеческая картина мира. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Однако первоосновой всего явленного в опыте бытия и внутренней сущностью мира, соединяющей объект и субъект, выступает воля. Мировой процесс для Шопенгауэра – это проявление творческой стихийной силы – «воли к жизни». Все это существует постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами чувственности и рассудка. Человек в этом мире является рабом воли, она создала его интеллект, чтобы он познавал законы мира, лучше выживал и приспосабливался к миру. Человек всегда и во всем служит воле, а не своим интересам. Воля заставляет его жить, каким бы бессмысленным и жалким ни было человеческое существование. Индивид имеет для природы косвенное значение, поскольку он служит средством для ее сохранения. Вне этого она равнодушна к его существованию.

Своей работой Шопенгауэр создал философское обоснование пессимизма. Вся жизнь - сплошные разочарования и страдания. Человек под влиянием воли все время чего-то желает. Но желания никогда не удовлетворяются, а если удовлетворяются, то приносят с собой равнодушие и скуку. Поэтому Шопенгауэр рассматривает человеческое существование как неотвратимую трагедию. «Истина состоит в том, - пишет философ, - что мы должны быть несчастны, и мы действительно, таковы. Между тем, главный источник всех серьёзных бед, постигающих человека, сам человек: homo homini lupus est. Тот, кто ясно это поймёт, увидит, что мир – ад, который превосходит ад Данте тем, что каждый должен быть здесь дьяволом для другого, к чему, впрочем, некоторые способны более других» (Т. II. Гл.46). Есть лишь одна разновидность людей, которые перестают быть рабами воли, побеждают в себе желания и стремления - гении в искусстве и святые в земной жизни. Гениальность - это способность пребывать в чистом созерцании, теряться в нем, избавляя познание от служения воле, оставаясь чистым познающим субъектом, ясным оком мира.

Сёрен Кьеркегор (1813-1855) – датский философ, протестантский теолог и писатель. Свою деятельность Кьеркегор рассматривал как отстаивание чистоты христианского учения против исторических искажений, а поэтому боролся и против романтического восприятия христианства, и против рационализма Гегеля с его Абсолютной идеей как выражением тождества бытия и мышления. В итоге Кьеркегор формулирует вариант экзистенциалистского понимания христианства. По словам русского религиозного философа Л. Шестова это был «безумный порыв от бога философов к Богу Авраама, Богу Исаака, Богу Иакова».

В своих работах (в работе «Или-или») Кьеркегор говорит о трех типах (стадиях) человеческого существования- 1) эстетической, 2) этической и 3) религиозной.
1. Эстетическая жизнь - это жизнь непосредственная, когда человек поглощен данностью, не задумываясь о смысле своего существования, о последствиях, погружен прежде всего в чувственные удовольствия. Ложная беззаботность, ложное довольство жизнью - все это похоже на состояние животного, либо ребенка. Большая часть людей, считает Кьеркегор, не выходит из непосредственной жизни. Непосредственный человек не приходит к сознанию того, что он есть дух, не замечает и не ощущает существования Бога. Люди непосредственной жизни ценят не духовную, а физическую природу. Отсюда взгляд на здоровье как на величайшее благо в жизни. Более утонченный, но близкий по сути подход, согласно которому выше всего на свете красота.

2. Этическая стадия. Человек, живущий внешней непосредственной жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, дисгармонии, страха перед чем-то неизвестным. Человек должен выбрать: оставаться ему в своем существовании, получая только эстетическое наслаждение от жизни, или выбрать более высокий удел, стать человеком нравственным. Путь ко второму уровню существования проходит через отчаяние. Отчаяние - это подготовительный душевный акт, требующий напряжения всех сил души. Именно он дает победу над миром. Предайся отчаянию, советует Кьеркегор, и ты не будешь более обманывать окружающий тебя мир, перестанешь быть бесполезным обитателем мира. Отчаяние - это более отчетливое раскрытие внутренней духовной природы человека.

3. Религиозная стадия. Однако и этическое существование, к которому человек приходит через отчаяние, не является высшим уровнем развития человека. Этический человек считает, что в мире господствуют необходимость, долг, которым следует повиноваться. Человек должен вступить в борьбу против бессмысленной, отвратительной, глупой необходимости, например, необходимости смерти. Но можно ли пойти против предвечных законов природы? Может ли человек жить в мире, в котором господствует необходимость? На чем держится ее власть? Человек должен довести борьбу с необходимостью - в том числе и с необходимостью нравственного закона - до тех пределов, где начинается вера. Когда человек прорывается к вере, то здесь, на религиозном уровне, отчаяние становится грехом. Противоположность отчаяния - вера. Вера в то, что для Бога все возможно. Бог может даже сделать бывшее небывшим. Если это и выглядит иррационально, то подобное состояние духа для Кьеркегора более возвышенно, чем впадение в состояние рабства подавшись чарам гегелевского панлогизма. Таким образом, истинная вера не является прямым результатом усвоения религиозных догм и церковных установлений, а возможна исключительно благодаря свободному и ответственному выбору в ситуации экзистенциального отчаяния.

Фридрих Ницше (1844-1900). Ницше не был профессиональным философом и рассматривал свои труды как учение, а не как систему взглядов. Стиль Ницше афористичен, в его трудах много образов, что делает их живыми и эмоционально выразительными.

В 1872 г. Ницше опубликовал свою первую книгу "Рождение трагедии из духа музыки", где попытался выяснить, что такое греческая трагедия, а также осмыслить творчество Р. Вагнера. Вслед за первой работой вышли четыре "Несвоевременных размышления". В 1878 г. Ницше послал Вагнеру свою новую книгу "Человеческое, слишком человеческое" - собрание психологических наблюдений в стиле французских афористов, предваренное посвящением Вольтеру. Наибольшую популярность Ницше принесла книга "Так говорил Заратустра". Книга стала классикой мировой литературы, ее перевели на многие языки. Только на русском языке имеется несколько вариантов перевода. В этой книге Ницше впервые выдвинул теорию сверхчеловека и воли к власти. Для дальнейшего развития и понимания своих идей он опубликовал работы "По ту сторону добра и зла" и "К генеалогии морали". Центральными понятиями у Ницше являются: сверхчеловек, воля к власти, сублимация, мораль господ, мораль рабов и вечное возвращение. Безобразен человек, подчиняющийся отжившим условностям, духовно закабалённый. Достоин уважения сверхчеловек, исполненный воли к победе, к преодолению, ставящий перед собой жизненные, а не потусторонние, ценности.

Основной лейтмотив творчества Ницше - "переоценка всех ценностей", на которых стоит европейская культура. Согласно Ницше, европейская культура сформировалась под влиянием платоновско-христианской идеологии, в которой сильно пренебрежение к реальной действительности и господствует понимание настоящего как преддверия к потусторонней жизни. Запутавшись в себе, европейская культура развивается под знаком нигилизма. Для доказательства этого тезиса Ницше использует метафору «Смерти Бога». В «Весёлой науке» Ницше пишет: «Кто его убил? Я вам скажу. Это мы его убили: я и вы. Мы его убийцы!». Убийство Бога состоит в последовательном отказе от ценностей, который были в основании западной цивилизации. Одновременно это метафора символизирующая освобождение от прежних предрассудков и ложных ценностей. К ложным ценностям Ницше относит господствующую в обществе мораль и христианскую религию.

Стержнем своей философии Ницше делает «Волю к власти». Это и есть забытый платоновско-христианской эпохой великий принцип жизни. Воля к власти относится Ницше на только к человеческой активности, но и к остальной живой и неживой природе. Силы для радикальной переоценки ценностей европейской культуры и философии Ницше черпал не у рационалистов Просвещения и не у Гегеля, а у Шопенгауэра, которого он называл своим великим учителем.

Переоценке подверглись и другие философские ценности, среди которых - рациональность. Разум человека для Ницше имеет лишь приспособительное значение. Он не верит в способность разума (и науки) открыть истину.

⇐ Предыдущая 123 4 5 Следующая ⇒