Страсти. Распад. Протест. Сомнения. Надгробие

Страсти

Начало этой свистопляске положило стремление властей Римской империи придать государственному христианству единый монолитный характер. Для этого нужно было определиться с точкой отсчета — ответить на ключевой вопрос: кто есть Христос?

Сложность заключалась в том, что Христос и апостолы заявляли иудаизм истиной, а себя иудеями. Иисус говорил, что пришел исполнить иудейский Закон. Никто не сказал ни единого слова против иудаизма в целом. Есть негативные отзывы о саддукейском или фарисейском крыле иудаизма, но о самом иудаизме нет ни слова осуждения.

Когда участники разных партий, исповедующих одну идею, ругают друг друга, это нельзя понимать осуждением самой идеи. Внутрипартийную борьбу фракций, где левое крыло партии грызется с правым, тоже не означает отрицание идеи. Это всего лишь борьба за место под солнцем, не имеющая отношения к идеологии.

Разные партии, исповедовавшие коммунистическое учение, равно как и фракции внутри партии, всегда выясняли отношение между собой. Партии боролись с оружием в руках. Фракции внутри партии боролись меж собой бюрократическими методами. Ругая друг друга, они критиковали оппонентов за неверный взгляд на учение, за ошибочный метод его реализации. Но они никогда не ругали саму идею коммунизма.

Аналогично и иудейские партии, одной из которых была группа Христа, ругали друг друга, но никогда не ругали иудаизм. Напротив, все наперебой признавали и заявляли, что абсолютно верны ему, и вся их деятельность посвящена утверждению его истины.

Христианство не имело ни единого шанса отрицать иудаизм. А он заявлял, что есть много мелких богов и один главный Бог. Вставал вопрос: кто тогда Христос? Назвать его мелким богом было невозможно, так как иудаизм, истину которого Христос признавал, запрещал поклоняться иным богам. Назвать его главным Богом, значит, отрицать Бога иудеев, что тоже невозможно, так как Христос признавал его и называл своим отцом. Если признать иудейского Бога, и Христа признать Богом, получалось, христианство признает двух Богов. Но такое признание рушило христианство. Если Богов больше одного — это язычество. Два Бога не лезли в концепцию единобожия, на которой христианство делало больше акцент, чем иудаизм. Иудеи признавал существование иных богов, но Господина называли самым главным. Христиане этих сущностей считали не богами, а бесами.

Дополнительную трудность представляли многочисленные фразы самого Христа и апостолов, подчеркивающих, что Бог первичен по отношению к Иисусу, и потому они не равны. Иисус говорит: «Отец мой более Меня» (Ин.14,28). Апостол Павел делает различие между Богом и Иисусом, когда говорит, что «… у нас один Бог Отец, …и один Господь Иисус Христос». (1Кор.8,6)»; «Христу глава – Бог». (1Кор.11,3).

Если Христос и Бог — одна и та же сущность, слово «Христос» можно заменить словом «Бог». В таком прочтении приведенные фразы читаются: «Бог более Бога»; «Богу глава — Бог». При желании в этом можно увидеть глубокий смысл. Но если не заниматься богословской акробатикой, если следовать здравому смыслу, из информации, сказанной Христом и апостолами, следовало, что Бог и Христос — совсем не одно и то же.

Но если Иисус не Бог, то кто? Уже не важно. Если не Бог, значит, иудейский пророк или учитель. Информацию от него и его учеников не поставить выше иудейского Закона. И если Закон доминирует, то иудаизм превыше христианства, так как в Законе сказано, что иудеи избраны. Тогда христианство не отдельная религия, а крыло пророческой партии. С той разницей, что у этого крыла нет кровных ограничений.

Римской империи было жизненно важно отделить христианство от иудаизма — создать между ними непреодолимую разницу. Сделать это можно было через сохранение концепции единобожия, в рамках которой объявить Христа единственным Богом, но при этом иудейского Господина тоже считать единственным Богом. Сама постановка задачи звучит абсурдно. Но если ее не решить, христианство как новая религия невозможна. Не нужно много ума, чтобы увидеть, как все скатится в отсебятину и языческое суеверие.

На первый взгляд задача выглядит абсолютно нерешаемой. Тут снова можно сказать про безумство храбрых, творческая и интеллектуальная дерзость которых не знает границ. Технологи Римской империи находят выход и из этого глухого тупика. Они обращаются к теории Троицы, позволяющей объявить Христа Богом, но при этом избежать многобожия.

Согласно этой теории, Бог есть единство трех Лиц (ипостасей) — Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Все три Лица идентичны друг другу и вместе образуют Бога. Фокус в том, что каждое Лицо по отдельности тоже Бог. Подчеркиваю, не часть Бога, а целый Бог.

Для понимания Троицы приводят аналогию с Солнцем — оно круглое, светлое и горячее. Круг, Свет и Тепло вместе образуют Солнце. Отец, Сын и Святой Дух по такому же примерно принципу образуют Бога. Кажется, все более-менее понятно, но…

Круг не идентичен свету и теплу — у них нет геометрии. Свет не идентичен кругу и теплу — они не излучают освещения. Тепло не идентично кругу и свету — у них нет температуры. Круг, свет и тепло — разные качества в одном объекте — в Солнце.

Христианская же теория Троицы гласит, что Бог состоит из трех идентичных друг другу сущностей, каждая из которых обладает всеми качествами Бога. Потому что, если сущности разные, значит, это уже три Бога, а не один. Один — когда на 100 % одинаковые и слитые вместе. По сути, Христос — такой же полный Бог, как Отец или Святой Дух.

Если все Лица Троицы одинаковые, значит, одинаковые. И тут начинается театр абсурда… Христос рожден «прежде всех век» — до начала времен. Бог-Отец и Бог-Святой Дух не рождались и были вечно. Итак, Христос родившаяся сущность, А Бог и Дух — это не рождавшиеся сущности. Рождавшееся и не рождавшееся — это не одинаковое.

Второе противоречие Троицы: если Христос является Богом, значит, он не человек. Если не человек, значит, не испытывал человеческих мучений во время пребывания на кресте. Это рушит ключевой догмат теории искупления Христом грехов человеческих.

«Знаешь, тебе это не приходило в голову, что Христос если бы не захотел страдать, то всегда бы, как бог, мог отлынуть, и у него, выходит, страдание по доброй воле…» (М. Пришвин, «Мирская чаша»).

В поисках выхода из этой коллизии в 451 году на Халкидонском соборе постановили считать, что у Христа две природы — божественная и человеческая. Христос есть совершенный Бог и совершенный человек — Богочеловек. Поэтому на кресте он страдал как человек, и этим совершил подвиг искупления. На вопрос, перед кем он искупил людей, единственный ответ — перед Богом. Если Христос есть Бог, то искупил перед собой. Что это такое и как понимать — детально разберем этот вопрос позже.

Церковь утверждает, что Святой Дух ей открыл, что Христос есть Богочеловек. Также утверждает, что через апостола Святой Дух сказал, что Христос человек «…человек Христос Иисус». (1Тим. 2, 5). Получается, Святой Дух Церкви сказал, что он богочеловек, а апостолу сказал, что он человек. Ну и кто же тогда Христос на самом деле?

Церковь преодолевает новую коллизию силой своего авторитета. Она игнорирует апостола и объявляет Христа обладателем двух природ, человеческой и божественной. На этом основании объявляет страдания Богочеловека на кресте человеческими муками.

Но теория наличия у Христа двух природ противоречит теории Троицы. Как можно говорить, что природа Христа и природа Бога и Святого Духа идентичны, если природа Бога-Отца и Бога-Святого Духа только божественная, в ней нет ничего человеческого, а природа Христа содержит и божественное, и человеческое?

В эту же копилку теория филиокве, появившаяся в период, когда по политическим соображениям нужно было внести различия в Западную и Восточную Церковь. С тех пор у православных Святой Дух исходит только от Отца, а от Христа не исходит. Но при этом Христос ничем не отличается от Отца. Но Дух от него не исходит… Ну как это?

На различия между Лицами Троицы не кто-то, а сама Церковь указывает. Она говорит, что Лица различные. И тут же, что они одинаковые. Но различные. Что это такое? Ничего внятного по поводу этого чудесного утверждения Церковь никогда не говорит.

Ситуацию осложняло, что сам Христос ни разу не назвал себя Богом. Он назывался сыном человеческим, но это не синоним слова «Бог». Он называл себя сыном Божьим и другим предлагал стать сынами Бога: «…да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 45). Если сын Божий и Бог — синонимы, получается, Христос всем предлагал стать сынами Бога, т.е. тоже Богом? Кроме того, все иудеи и так считали себя сынами божьими (в отличие от христиан, которых убедили, что они не сыны, а рабы божьи).

В Евангелии есть слова с двойным смыслом. При желании их можно трактовать и так, и наоборот. Например, Христос говорит: «Я и Отец — одно» (Ин. 10, 30). Это можно трактовать так: Христос называет себя Богом. Но согласитесь, это не ясное утверждение «Я есть Бог». Богу не свойственно двусмысленно выражаться по важным вещам. Когда высшее что-то хочет сообщить низшему, оно говорит ясно и просто, чтобы не запутать. Бог человеку говорит предельно ясно. Например, Господин иудеев прямо сказал Моисею: «Я Бог» (Исх. 3, 6), «И говорил Бог Моисею и сказал ему: Я Господь» (Исх. 6, 2).

В словах Христа такой ясности нет. Он никогда не говорил о себе прямо. Ни разу на прямой вопрос — кто ты? — Иисус не дал прямого ответа. Дополнительную сложность вызывают слова Христа, когда он в одном месте говорит: «Если я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство мое НЕ есть истинно» (Ин. 5, 31), а в другом месте говорит: «Если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство мое истинно» (Ин. 8, 14). Так истинно или не истинно свидетельство Христа о самом себе?

Когда ессеи спросили в лоб, кто ты, Христос ушел от прямого ответа. «Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11, 2-6).

Вопрос поставлен четко: ты тот, кого нам ждать, или не тот? Да или нет? И каков ответ? Ни да, ни нет. Как тут не вспомнить слова Христа, что «…да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукового» (Мф. 5, 37).

Когда к Иисусу пришла целая делегация с этим вопросом, он снова ничего не говорит о себе, уходя от ответа общими словами, как политик: «И когда пришел Он в храм и учил, приступили к Нему первосвященники и старейшины народа и сказали: какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть? Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном; если о том скажете Мне, то и Я вам скажу, какою властью это делаю; крещение Иоанново откуда было: с небес, или от человеков? Они же рассуждали между собою: если скажем: с небес, то Он скажет нам: почему же вы не поверили ему? а если сказать: от человеков, — боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка. И сказали в ответ Иисусу: не знаем. Сказал им и Он: и Я вам не скажу, какою властью это делаю» (Мф. 21, 23-27).

У иудеев «благой» означало уподобление Богу. Когда Христа называют благим, он резко выступает против: «И спросил Его некто из начальствующих: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог» (Лк. 18, 18-19). Ну и как это понимать? Разве в отказе от статуса «благой» нет отказа от звания «Бог»?

Последователи считали Христа своим учителем и пророком, но никак не Богом. Если бы он позиционировал себя Богом, пришедшим создать новую религию, ни один иудей не пошел бы за ним. Во-первых, потому что Бога видеть нельзя. Кто видел Бога и остался в живых, тот видел не Бога: «…лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33, 20).

Во-вторых, в Законе сказано, что записанное там дано навечно. Нет места для новой религии. Так что Иисус никак не мог заявлять себя Богом. Иудеи шли за Христом, потому что видели в нем единоверца, учителя и пророка. Но никак не Бога, принесшего новое учение, как это впоследствии заявит государственное христианство.

Да и сам Христос многократно говорит, что он не вправе решать вопросы, которые в компетенции Бога. Например, когда апостолы просят у него дать места от него по правую и левую руку, он говорит «…дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит» (Мрк. 10, 40). Аналогично и у Матфея: «… дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим» (Мф. 20, 23).

Любопытно, как Христос отвечает, когда его спросили: «кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий» (Ин. 8, 25). Он прямо сказал, что не вечно существует, а от некого начала. У вечно существующего Бога, как мы знаем, не может быть начала. У чего есть начало, у того есть причина. Бог не имеет начала, и потому у него нет причины.

Если Христос есть Бог, и он говорит, что есть некто выше, тогда нужно уточнять, что называть Богом. Традиционно этим словом называют сущность, выше которой ничего нет, и она любые вопросы может решить. Слова Христа рисуют абсолютно другую картину.

Единственное место, где Иисус прямо отвечает на вопрос, история с Савлом, ставшим Павлом. Но и здесь он не говорит, что он Бог. На прямой вопрос Савла «кто ты?» он отвечает: «Я Христос, которого ты гонишь». В этом ответе нет даже намека, что он Бог.

Теория Троицы оказалась настолько противоречащей здравому смыслу, что даже авторитет Святого Духа (правда, к тому времени несколько подмоченный) не помог. «Не веровал я Троице доныне/ Мне бог тройной казался все мудрен» (А. Пушкин).

Выкуп

Утверждение Христа в статусе Бога порождает коллизию. Апостол пишет: «Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» (Еф. 5, 2). Если Христос Бог, получается, он принес себя в жертву самому себе. Как это вообще можно понять?

Сколько ни задавал я этот вопрос различным богословам, вразумительного ответа ни разу не получил. Вместо ответа мне подсовывали совсем другое. Говорили, что Христос взял на себя грехи человечества. Что безгрешный понес на себе бремя грешных… Да согласен я, согласен… Только не про это вас спрашиваю. Я спрашиваю, не с какой целью всемогущий Бог был принесен в жертву, а КОМУ он был принесен в жертву?

По аналогии с древними шумерами: царь представлял перед богами свой народ и порой брал его грехи на себя, и тогда его приносили в жертву богам, искупая грехи. На вопрос, за что приносили царя в жертву, был четкий ответ: за грехи народа, взятые им на себя. На вопрос, кому приносили жертву, тоже есть четкий ответ: шумерским божествам.

У христианства есть четкий ответ только на один вопрос: с какой целью Христос принесен в жертву? Церковь отвечает: с целью искупить грехи человечества. В оригинале смысл слова, обозначающего жертву, означает денежный выкуп, который раб платил за свободу, а осужденный на смерть за свою жизнь. Человечество было порабощено грехом, и Христос освободил его, заплатив за него выкуп, принеся себя в жертву. Тут все понятно.

Но с ответом на вторую часть вопроса — кому была принесена жертва, кому уплачен выкуп — возникают настолько большие проблемы, что на эту тему в середине XII века собирается Константинопольский собор с целью дать ответ, не разрушив теории Троицы, основы христианства, которое являлось фундаментом византийской империи.

Христианские начальники и авторитеты, призвав Святого Духа на помощь, приступили к поиску ответа. В условиях задачи стояло, что Христос есть не часть Бога, а полноценный всемогущий Бог. Нужно было ответить: почему всемогущий Бог, который мог получить желаемое без всяких выкупов, платит выкуп? И кому он платит выкуп? Кому приносит себя в жертву? Если Бог всемогущий и выше никого нет, единственный ответ — он платит жертву себе. Но это даже на слух абсурдно звучит. Это как я сам себе заплатил деньги, переложив их из одного своего кармана в другой. Где же здесь оплата?

Если же он платит выкуп кому-то другому, то этот другой, получающий плату, выше Бога. Но тогда тот, кто платит не всемогущ. И значит, не Бог. При таком раскладе Богом является тот, кому заплачена жертва. Но кто тогда в этом случае тот, кто платит?

Если же платящий выкуп действительно всемогущ, тогда он Бог. Но из этого следует, что это не плата в обычном смысле, а развлечение. Он мог бы не платить, всемогущему нет в этом нужды. Но тогда плата — это не плата в традиционном смысле, а спектакль.

Прямой вопрос: всемогущий Бог мог спасти людей безболезненным способом? Если всемогущий, ответ один — мог. Даже пальцем не нужно было щелкать. Достаточно было бы пожелать спасения от ада всем людям, и все бы спаслись. Причем, спасение можно было сделать, минимум, безболезненным. Максимум — сделать его приятным.

Итак, перед Богом на выбор три варианта избавить людей от греха: а) безболезненно; б) сделать избавление приятным; в) причинить неудобства и заставить страдать. Для Бога все варианты ничем не отличаются по временным, материальным и творческим затратам.

Как объяснить, что Бог выбирает третий вариант? Церковь объясняет такой выбор проявлением божьей любви к человеку. Чтобы вы ярче визуализировали это утверждение, представьте, хирурга, заявляющего о своей большой любви к пациенту. Этот врач имеет возможность провести операцию безболезненно. Может сделать так, что пациент получит удовольствие во время проведения операции. А может сделать максимально болезненно.

Все три варианта требуют от него абсолютно одинаковых усилий. Хирург выбирает самый болезненный. Его ассистент объясняет больному, что сделал он такой выбор только из любви к больному. Как вы воспримите такой выбор хирурга и его объяснение? Не будет ли у вас сомнений относительно его слов? Как вы объясните выбор третьего варианта?

Попробую ответить на этот вопрос. Если я ошибусь, поправьте меня, пожалуйста. Если у хирурга неограниченные возможности по обезболиванию пациента, но он не делает наркоз, а режет по живому, значит, ему нравится причинять людям боль.

Если всемогущий Бог из всех вариантов выбирает для любимого человечества самый мучительный, как минимум, его выбор не продиктован необходимостью, а чем-то другим. Как ответить на вопрос, не оскорбив чувства верующих, почему Бог, который согласно теории Церкви есть Любовь, выбрал самый кровавый и мучительный путь, отринув все другие бескровные, безболезненные и приятные?

Ответ на этот вопрос звучит кощунственно, но выбор можно объяснить только тем, что всемогущему Богу нравится именно кровавый вариант. Как альпинисты лезут в гору, хотя могут прилететь туда на вертолете или воздушном шаре, потому что им нравится процесс, так и Бог, имея бесконечное множество вариантов, выбирает кровавый, потому что ему он больше нравится. Иными словами, выбор не продиктован необходимостью.

Если в действии нет необходимости, его мотивом является развлечение. Звучит это богохульно, но помогите мне подобрать другое определение выбранной Богом технологии спасения человечества, кроме как развлечение. Я не нахожу иного объяснения.

Единственным вариантом избежать такого вывода — утверждать, что у Бога не было иного варианта спасти человечество. Но это приводит нас к еще более ужасному выводу — Бог не всемогущ. О каком всемогуществе может идти речь, если налицо ограничения?

Сразу встает вопрос, кто установил ограничения, которые Бог не может преодолеть? Не важно, какой будет ответ на этот вопрос. Важно, что есть установитель ограничений. И что он сильнее Бога. Но это невозможно, так как противоречит самому понятию Бог.

Если все предыдущие вопросы можно заболтать, то вопрос, кому именно Христос был принесен в жертву, заболтать невозможно. Особенно если не забывать, что Христос и Бог в христианстве — синонимы. Говорим Бог, подразумеваем Троица и Христос. Говорим Христос, подразумеваем Троица и Бог. Кому Бог был принесен в жертву? У кого он выкупал человечество? Кому он платил выкуп за освобождение человечества от греха?

Платить выкуп можно только или равному, или тому, кто выше. Невозможно, чтобы сильный приносил жертву слабому. Если выше Бога никого нет, нельзя предположить, что Бог кому-то платит выкуп. Нельзя предположить, что Бог принесен себя в жертву ангелам, демонам или немощным людям. Последнее что-то совсем нелепое. Кто хочет выкупить раба у хозяина, тот платит хозяину, а не рабу. Если раб может принимать решения о своем освобождении, значит, он не раб. Он просто играет в раба, как это бывает в садомазо играх. Но если речь идет не об игре, вариант выкупа раба у раба — абсурдный набор слов.

Кроме людей и ангелов/демонов (все иные формы жизни и варианты существования) какие еще кандидаты принять Бога в жертву? Единственный кандидат — Бог. Получается, он принес себя в жертву себе. Это утверждение звучит настолько странно, что сложно подобрать соответствующие слова, чтобы выразить эту странность. Но других вариантов я не вижу. Вижу только, что Бог принесен в жертву Богу. Может, вы видите? Скажите…

Но примем эту странность и продолжим: выкуп за раба платят рабовладельцу. Если Богу была принесена жертва, значит, у него выкупалось человечество. Если человечество выкупалось не у него, тогда смысл жертвы теряется. Если я хочу выкупить раба, но плачу не рабовладельцу, а кому-то постороннему, это не ведет к результату. Раб выкупается только через уплату выкупа за него хозяину. И если выкуп мог быть заплачен только Богу, получается, Бог у самого себя выкупил человечество. Но это уже выходит за все берега.

Церковь утверждает, что Бог спасал человечество от греха. И если спас, выкуп заплачен Греху. Но в христианстве нет божества по имени Грех. Но если ему был принесен в жертву Бог, получается, Грех равен Богу. Но тогда вся христианская концепция рушится.

Грех можно сравнить с кандалами. Чтобы освободить человечество, нужно заплатить выкуп хозяину ключей от кандалов. И если выкуп был заплачен Богу, выходит, хозяином кандалов является Бог. Получалось, человечество освобождалось не от греха, во власти которого было, а от хозяина кандалов, от Бога. И дальше вообще непроходимый абсурд…

Написанное на ерничанье похоже, но как говорить на эту тему, и при этом избежать негативных коннотаций? Тема не лезет ни в какие ворота, что любые слова звучат диким абсурдом и жуткой ересью (попытки добраться до корней рождают атмосферу занудства).

Не удается найти сколько-нибудь приемлемой теории по вопросу, кому был принесен в жертву Христос. Григорий Богослов в IV веке пишет: «Кому принесена эта Жертва – Отцу? Так нечестиво думать. Отец, не восхотевший крови Исаака и запретивший Аврааму заклание, неужели бы захотел Крови Единородного Сына? Говорить, что Христос принес выкуп дьяволу – нечестиво. Ибо как дьявол может получить Самого Бога? Человечеству необходимо было освятиться Божеством. А остальное да будет предано молчанию».

В IV веке, когда государственная Церковь еще не полностью оформилась, призывы к молчанию могли пройти. Но чем больше у нее становилось значение, тем меньше шансов было замолчать фундаментальные проблемы. Оставлять такой вопрос висящим в воздухе, значит, оставлять угрозу не только Церкви, но и Империи. Ответ должен быть дан.

Отчаявшиеся соборяне пробуют искать ответ с позиции: если Бог есть Троица, может одно Лицо Троицы принесло себя в жертву двум другим (как учила Западная Церковь)? Может быть, Бог-Христос принес себя в жертву Богу-Отцу и Богу-Святому Духу?

Но нет, не получалось. Такая теория рушила нераздельность и идентичность всех Лиц Троицы, и саму Троицу. Крутили на этом соборе и так, и эдак, а все равно абсурда избежать не удавалось. Оставалось прибегнуть к испытанной технологии — помощи Святого Духа. Вот что он откроет, то объявить истиной, не подлежащей обсуждению. Потому что велика и непостижима тайна сия для человеческого ума. А кто сильно умный, с тем пусть инквизиция разбирается. На том благочестивые соборяне и порешили.

Святой Дух не оставил добрых христиан своей милостью и открыл, что Христос был принесен в жертву всей Троице — таков формальный ответ Константинопольского собора 1157 года. Христос принес самого себя в жертву самому себе, а также Богу-Отцу и Богу-Святому Духу, которыми Христос тоже являлся. Вот такой интересный ответ…

Сознавая странность ответа, его снабдили негласным заявлением, что глубоко думать на эту тему для души не полезно. Предписывалось вообще не иметь в своей голове таких вопросов. Самое полезное для спасения души — простодушно верить в формулировку, дарованную Святым Духом на Константинопольском соборе. И точка.

Так возникла технология, известная сегодня как «ортодоксия». Ее принцип: ничего не нужно понимать. Нужно верить тому, что говорит Церковь. И если она говорит то, что ни в одно ворота не лезет, если сегодня говорит одно, а завтра противоположное, нужно уметь не видеть в этом абсурда, а смирить ум и верить матери-Церкви. Неисповедимы пути Господни. И откуда знать, через какие испытания человека ведут к истине и спасению (при произнесении этих слов благочестивый христианин возводит глаза вверх).

Церковь заявляет все опасные для нее вопросы непостижимыми человеческому уму и советует принять это как факт. Для вооруженного такой технологией доброго верующего все просто: если он видит в словах Церкви абсурд, сразу понимает — тут искушение от сатаны. Помня о своем скудоумии и творя молитву, начинает отгонять от себя опасные мысли. Преодолев соблазн думать, он успокаивается, что не возгордился, как Люцифер, ангел света. Не вкусил знания, как Адам и Ева. В общем, много пользы для себя обнаруживает добрый христианин в не думании над тем, о чем до него уже подумали.

Церковь учит: верь в то, что объявлено святой истиной, и спасешь душу. Чем более глух к голосу разума, тем больше угоден Богу. Чем меньше дум, тем меньше шансы сатаны искусить тебя, и тем больше ты защищен от ереси. Имей детскую веру и не обращай внимания на здравый смысл — он от врага рода человеческого. Ибо сказано: «…если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3).

Напомню, ересь по-гречески означает: «выбор», «мнение». Добрым верующим свое мнение не нужно. Высшая добродетель христианина — всецелое послушание. Апофеоз этого утверждения сформулировал отец протестантизма Мартин Лютер: непослушание есть больший грех, чем убийство, прелюбодеяние, воровство и нечестность.

Иезуиты пойдут еще дальше: они заявят послушание не «до смерти», а «до греха». Смысл идеи в том, что умереть за Христа — это просто. А вот согрешить за Христа, убить или обмануть, — такое самоотвержение много выше. Иезуиты шпионили и убивали не ради себя, а к вящей славе Бога. Глава ордена Игнатий Лойола утверждал, что «полное послушание слепо, и эта слепота есть мудрость и совершенство человека».

Церкви нужны не думающие, а верующие люди. Свобода не должна выходить за флажки догм. Можно сколько угодно спорить, как правильно ставить свечку или что кушать в пост. Но упаси Бог задаваться вопросами, насколько истинна та или иная догма.

Тему Троицы, природы Христа, вопрос адресата жертвы Христа в богословской среде принято забалтывать, заливать многословием и эмоциями, оперировать штампами, не вникая в смысл. Потому что ей невозможно дать никакого объяснения: ни логичного, ни фантастичного. Кто объявляет квадрат круглым и пятиугольным, тот следом обязан сказать, что тайна сия велика, и понять ее никакому человеку невозможно. Можно только верить в истину этой странной информации. Ну что тут сказать верующим… Ну верьте…

«Первая и простейшая ступень дисциплины, которую могут усвоить даже дети, называется на новоязе самостоп. Это означает как бы инстинктивное умение остановиться на пороге опасной мысли. Сюда входит способность не видеть аналогий, не замечать логических ошибок, неверно истолковывать даже простейший довод, если он враждебен ангсоцу, испытывать скуку и отвращение от хода мыслей, который может привести к ереси. Короче говоря, самостоп означает спасительную глупость (Оруэлл. «1984»).

Распад

В 395 году император Феодосий умирает, завещая западную часть империи одному сыну, а восточную — другому. Римская империя де факто распадается на две части. Восточная часть сохраняет единство и именуется Византийской империей. Западная часть со временем превращается в совокупность автономных королевств. Но де-юре Римская империя является единой, объединенной единой Церковью. И в сознании граждан она оставаться и империей, и единой. Как политический символ она просуществует аж до XIX века (Священная Римская империя германской нации). Но де-факто Римской империи нет.

Духовным и светским правителем Восточной части Римской империи остается Император. Западная часть империи начинает распадаться на королевства, над которыми нет единого светского правителя. Некоторое время таким был Карл Великий, но он не был главой восточных христиан. Так духовная власть сосредоточивается у Папы Римского.

Ни Папа, ни Император не могли признать главой Церкви никого, кроме себя. Между ними разгорается борьба. Император обосновывает свои претензии, исходя из теории, что его власть от Бога. Следовательно, он единственный представитель Бога на земле, высший авторитет во всех земных и духовных делах, и, следовательно, глава Церкви.

Папа Римский, используя логику традиционных христиан, отрицает право светского правителя на духовную власть. Он говорит, что сам Христос завещал власть над Церковью епископу Рима, первым из которых был апостол Петр: «Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее, и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16, 18-19).

Власть Императора опиралась на материю, а у Папы на духовность. Император терял власть, если физический компонент исчезал — золото и армия. Папа утрачивал власть, если духовный компонент исчезал — христианская вера государственного формата.

Папа возникал в результате выборов. Из всех христиан с божьей помощью выявлялся как бы лучший христианин, предстоявший перед Богом и являвшимся пастырем добрых верующих. Человек в статусе Папы был теперь как бы получеловек/полубог.

Император возникал в результате наследования по крови. Считалось, что Бог дал ему власть над территорией со всеми активами и проживающими там людьми — подданными (под данью, налогооблагаемая база). Сохранить права на владение имуществом и землей император мог только при одном условии — если население исповедовало христианство.

Из этого следовало, что ключевым элементом конструкции является религия. Кто в ней главный, тот контролирует ВСЁ. Главным может быть только один. Двух главных не бывает. Этот концепт предопределяет дальнейшее развитие ситуации.

Два «медведя» не могут ужиться в одной «берлоге», а два правителя — в одной Церкви. Мир наступит, когда границы духовной и светской власти будут совпадать. Пока духовную власть Папы распространяется на территорию, контролируемую Императором, а светская власть Императора распространяется на территорию, контролируемую папой, мир в принципе невозможен. В такой ситуации гарантируется стабильная неустойчивость.

Вопрос решало разделение единого христианства на две независимых религии. К началу второго тысячелетия между восточной частью Церкви и западной скапливается критическая сумма претензий и противоречий. Когда ситуация доходит до предела, две части единой Церкви проклинают друг друга и отлучают друг друга от… Церкви.

Раскол Церкви был предопределен тем, что полную власть в христианскую эпоху мог иметь только глава Церкви. Насколько велико было значение духовной власти в то время, видно из истории, известной как «Стояние в Каноссе», случившейся в XI веке.

Папа Римский Григорий VII, и император Священной Римской империи Генрих IV, как-то поругались. Папа владел душами подданных императора. Император владел телами подданных, территорией и золотом. Между ними произошел спор из-за права назначать епископов. Генрих добивался этого права себе. Папа был категорически против. Тогда Генрих, заручившись поддержкой ближнего круга, написал Папе: «Мы, Генрих, король Божьей милостью, со всеми епископами нашими говорим тебе — ступай вон!».

В ответ Григорий отлучает Генриха от Церкви и накладывает на его земли интердикт — запрет на проведение религиозных обрядов. Это означало, что жители этих областей не могли причаститься, родители окрестить ребенка, супруги повенчаться, родственники отпеть покойника. Для средневекового верующего человека это было настолько ужасным, что в современной жизни даже сложно подобрать аналог этому ужасу. Это как если бы власть сейчас запретила врачам лечить больных. Даже хуже.

Светский человек воспринимает смерть как исчезновение в никуда. Если больных не лечить, они умрут, и светские люди воспримут это отрицательно именно как исчезновение. Верующие воспринимают смерть как переход в рай или ад. Если оставить верующих без духовного окормления, они воспримут это хуже, чем светские люди смерть. Христиане верили, что они не просто исчезнут, а без опеки Церкви непременно в ад попадут.

Церковь объясняла отказ верующим в крещении, венчании и отпевании, потому что они признают над собой власть правителя-еретика, противящегося воле Церкви. Чтобы добрые христиане окончательно не погубили свою душу и могли действовать сообразно совести, Папа освободил подданных Генриха от присяги на верность королю.

Реакция христианского общества не заставила себя ждать. Тут же активизировалась оппозиция. Она объявила императора нелегитимным — еретик не может править добрыми католиками. Генриху ничего не оставалось, кроме как в рубище кающегося грешника стоять перед папской резиденцией в Каноссе и вымаливать прощение в течение трех дней. Победа Папы была полной. Далее он счел разумным вернуть Генриха в лоно Церкви.

Власть в первую очередь есть власть над сознанием. И только потом над территорией и экономикой. Правитель без власти над сознанием есть завхоз на хозяйстве. Тот, у кого есть власть над сознанием, может в любой момент сменить его на более удобную фигуру.

Каносса преподала светским правителям всех христианских стран урок. Первый, кто сделал вывод на практике и воспротивился Папе Римскому, был московский великий князь Василий Темный. Он основал национальное христианство — русское православие. (Про этот эпизод в следующей главе детально будет рассказано).

В середине XI века раскол из де-факто переходит в де-юре — возникают две независимые Церкви. Западная Церковь называет себя кафолической, от греческого слова «вселенская», или «всеобщая». Название трансформируется в католическую. Восточная Церковь называет себя ортодоксальной, что значит живущая по догме и уставу, и ни шагу в сторону. Второе ее название — православная, что значит «правильно славящая Бога».

Папа получает духовную власть над западной частью империи, а император над восточной. Позже историки назовут эту форму правления для Западной части империи папацезаризмом, а для Восточной, Византийской империи, — цезарепапизмом.

Христианство утверждает: никакой человек не может быть мерилом истины. Но это в теории. На практике с 325 года и до конца VIII века понятие истины зависело от одного человека — императора. Нет ни одного случая, чтобы Церковь самостоятельно, без власти, слова императора, приняла ключевое решение. Она была свободна в области бантиков. Но все главные положения устанавливала власть. Церковь лишь обеспечивала прикрытие.

Все добросовестные исследователи того периода христианства заявляют, что мнение императора было для Церкви аналогом закона. Что он считал христианской истиной, то Церковь ею и объявляла. Если он потом передумывал, следом передумывала и Церковь. И

⇐ Предыдущая 12 13 14 15 161718 19 20 21 Следующая ⇒