Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Переворот



 

По всей видимости, в поиске решения Рим опирался на анализ операции, проведенной им в отношении Израиля в 70-х годах I века. В этой провинции регулярно поднимались восстания. Рим вычленил корень проблемы — иудаизм. От него питались патриотические и мессианские настроения. Сердцем иудаизма был Храм. Если разрушить его, центробежные силы противостоящих партий нечему будет сдерживать. Иудаизм как религия рухнет. Как следствие, патриотизм утратит основание, и восстания сойдут на нет.

Рим именно так и сделал. Когда он разрушил Храм, далее события развивались как по писаному — иудаизм умирает, патриотические настроения исчезают. Беспокойная римская провинция с тех пор больше не вспыхивает восстаниями и тихо платит налоги. 

Анализируя рожденную христианством ситуацию, Рим видит параллели с иудаизмом. В Израиле жреческая партия не могла признать пророков — это уничтожало ее монополию на истину. Пророческая партия не могла отрицать пророков — это был ее единственный способ противостоять монополии жрецов.

Группы с фундаментальными противоречиями, стремящиеся к цели, достигаемой через сохранение своего основания и разрушение основания оппонента, являются естественными врагами. Если в ситуацию не вмешивается третья сила, они будут грызть друг друга, сохраняя равновесие. Но если государство поддержит одну группу, какой бы фанатичной и яростной ни была вторая группа, против двух сил она обречена проиграть.

Именно это и произошло с иудаизмом. Когда Рим разрушил Храм, фактически он выступил на стороне пророческой партии. Жреческая партия после такого вмешательства сошла на нет. На сцене осталась только пророческая партия в лице двух фракций: ессеев и фарисеев. Так как ессейская фракция не занимала активной позиции, после крушения Храма она теряется в глубине веков. Упоминание о ессеях есть у Иосифа Флавия. Подтверждено оно списками Мертвого моря, случайно найденными в середине ХХ века. На сцене остается только фарисейчас фракция. Она получает монополию на иудаизм.

Да, это был уже не тот иудаизм, какой до разрушения Храма, состоявший из разных групп, связанных воедино. С уничтожением религиозного центра иудаизм сменяет фарисеизм. Но народу нет дела до таких тонкостей, и потому смена прошла незаметно.

Ту же технологию Рим применяет к христианскому вопросу. По факту христианство было разделено на две партии. Одна не совершала жертвоприношение императору, другая совершала. Каждое гонение пополняло ту и другую партию новобранцами. Обе партии грызли друг друга в борьбе за монополию на истину, но в целом баланс сил сохранялся. Равновесие нарушалось, если государство становилось на сторону одной из партий.

Естественным врагом Рима была партия традиционных христиан. Естественным другом Рима была партия христиан-отступников. Вырисовывается новая концепция борьбы власти против христианства — поддержать отступников. Она обещала быть менее затратной и более эффективной по сравнению с гонениями и заигрыванием. Потому что тут вся работа ложилась на плечи естественного союзника Рима ­— христиан-отступников.

 Власть кардинально меняет политику и действует по принципу «от чего заболел, тем и лечись». Такой прием использую в современной политической борьбе, когда оппоненту создают аналог, и он вынужден воевать со своим клоном, оттягивающим его сторонников.

Например, если завтра в РФ партия коммунистов перестанет слушаться Кремль, ее не пустят в Думу. Нет, не силовыми методами — это неэффективно. Вместо этого создадут вторую коммунистическую партию, чем разобьют сторонников коммунизма на две группы, и мятежные коммунисты не наберут голосов для прохождения в Думу. 

Рим начинает собирать язычествующих христиан в структуру, аналогичную министерству — министерство по вопросам христианства. Но называют эту структуру не министерством, а Церковью. Она имеет все соответствующие атрибуты — чиновников, иерархию, форму одежды, деление на административные единицы. Места христианских собраний, где они совершали богослужения и общались, ранее назывались екклесия, в переводе — собрание людей. Теперь эти места называются базиликами, что означает императорский дом, министерство, казенное учреждение, подвластное воле императора. 

В 308 году Рим отменяет эдикт против христиан. Теперь их никто не трогает, им идут на уступки. В 313 году выходит Миланский эдикт, уравнивающий христианство с другими религиями. Власть приглашает всех верующих к диалогу, заведомо понимая, что на такое приглашение откликнется только крыло христианства, приносящее императору жертву.

Между христианами-отступниками и властью устанавливается тесный контакт. Люди быстро усваивают нехитрые негласные правила игры, предложенные Римом: вы считаете приоритетным наше мнение, а мы вам оказываем поддержку. При таких правилах незаметно и, между прочим, представители Рима все чаще высказываются по духовным вопросам, и их мнение становится приоритетным для партии христиан-отступников. 

В борьбе за монополию на бренд «христианство» прогосударственная партия смиренно просит у власти запретить своим оппонентам называть себя… христианами. Она предлагает называть их еретиками. Логика такая: если они имеют иное мнение, чем христиане, поддержанные государством, значит, они еретики — люди с иным мнением.

Власть начинает реализацию этой концепции. Традиционных христиан прекращают называть христианами. Теперь этих что ни на есть самых настоящих христиан называют по имени лидера группы, или по какой-либо особенности их учения. Если лидера группы звали Николаем, значит, его последователи — николаиты, если Донатом — донатисты.

Кстати сказать, римская власть длительное время не оставляла попыток помириться с реальными христианами. Это сильно бы ускорило процесс укрощения христианства. Но они были непоколебимы. Так, император посылал упомянутому Донату послов с дарами. Тот их не принял и сказал: «Какое дело императору до церкви?». И своим последователям запретил от власти принимать милость. Власти сослали Доната в ссылку, где тот и умер.

Чтобы понять эффект этой долгосрочной стратегии, представьте, что древний Рим запретил бы саддукеям, фарисеям и ессеям именоваться иудеями. Теперь их следовало бы называть именно саддукеями, фарисеями и ессеями. А иудеями можно называть только тех, кто приносит жертву римскому императору (при желании Рим легко бы создал группу иудеев, поклоняющихся императору, и дал монополию на бренд «иудаизм»).

При такой политике через два-три поколения иудеем для массы будет тот, кого власть называет иудеем, кто приносит жертву императору. А настоящие иудеи, продолжающие стоять на своем и отказывающиеся от жертвоприношения, предстанут склочными сектантами, вечно спорящими на темы: «все ли Бог сказал Моисею или не все», «есть загробная жизнь или нет», «есть ангелы с демонами или нет»…

На фоне этих спорщиков «государственный иудаизм», где тишь, да гладь, да божья благодать, воспринимался бы массой истинным иудаизмом. А настоящий иудаизм, с его спорами, — ну, эти уж точно еретики… — думал бы благочестивый иудей-обыватель. 

Именно такой трюк римская власть проделала с традиционными христианами в 314 году. Она выпустила указ, перечисляющий признаки христианства и ереси. Признаком ереси стало непризнание духовного авторитета власти, невыполнение ее закона (в первую очередь закона о величестве), заявление о независимости христианства от власти. Главным признаком настоящего христианства стало признание власти со всеми вытекающими.

Настоящим христианином по этому закону был тот, кто поклонялся языческому божеству-императору и подтверждал этот поклон жертвой. А кто нарушал закон и не приносил жертву языческому божеству, тот был явный еретик отщепенец и сектант.

В глазах народа не приносящие жертву императору христиане выглядели кучей разрозненных групп, вечно спорящей друг с другом и с властью. Госхристиане выглядели намного интереснее. Массе казалось, что они настолько истинные, что даже власть их признала. «То-то же, против Бога и власть не попрет», — изрекал римский обыватель.

Ситуация перевернулась с ног на голову. Раньше христианином считался тот, кто НЕ ПРИЗНАВАЛ духовную власть императора. Отступником и еретиком считался тот, кто признал. Теперь христианином считался тот, кто ПРИЗНАЛ духовную власть императора. А отступником и еретиком — кто НЕ ПРИЗНАЛ. Черное стало белым, белое — черным.

Традиционные христиане не сдаются. Они на всех углах заявляют, что таинства от отступников не имеют силы. Язычествующая партия прибегает к испытанному способу — смиренно просит у власти защитить благочестивых христиан (себя) от злых еретиков.

Император Константин высказывается в пользу своих подопечных. Традиционные христиане заявляют, что мнение императора в таких вопросах не имеет силы. В ответ на такое заявление он ссылает лидеров «еретиков» далеко и надолго. Их храмы передает в пользование государственным христианам.

В благодарность за такое покровительство язычествующие христиане заявляют, что власть императора не просто власть от Бога, которой можно и нужно поклоняться, но она имеет право регламентировать духовную жизнь христиан, в том числе силой. 

Сторонник язычествующей партии отступников Августин говорит, что император может и должен использовать военную силу для восстановления церковного единства. За это его, с подачи власти, Церковь объявляет не просто святым, но и называет своим отцом.

Аналог этого святого — Конфуций. Его учение — никакое не учение. Там намека нет на мировоззрение. Вы ни слова не найдете на тему, откуда взялся мир, что ждет человека после смерти, из чего выводятся понятия добра и зла, и так далее. У него есть нетривиальные мысли о политике, экономике и обыденных вещах. Но все это не имеет отношения к мировоззрению, из чего следует, что его поучения никак нельзя называть учением. Это сборник бытовых штампов, где вся мудрость сводится к одному — быть покорным родителям, старшим по званию и возрасту. Но в первую очередь оно учит быть послушным власти. Власти Китая за такие заявления создали культ Конфуция — он теперь выступал в роли и святого, и пророка, и представителя божественных сил. 

А, например, вокруг учения Сунь Цзы, более глубокого, по сравнению с Конфуцием мыслителя, власть никакого культа не установила. Потому что он, вместо призыва к послушанию властям, говорил об игнорировании властей. И власть его за это гнала.

После монополизации бренда «Христианство», государственные христиане делают следующий ход — начинают присваивать себе подвиги традиционных христиан. Говорят, что их Церковь стоит на крови мучеников за веру во время гонений от языческих властей.

Это, наверное, самый чудовищный обман за человеческую историю. Государственная Церковь на 100% состояла из христиан, приносивших жертву императору. Они никогда не подвергались гонениям. Не за что их было гнать — они не нарушали закон об оскорблении величества. Гнали только нарушителей закона — кто веками проливал кровь за свою веру, принимая муки и смерть за свои убеждения — за отказ поклониться императору.

Государственные христиане боролись с традиционными. Победив их, они положили в свой фундамент своих покойников-оппонентов — присвоили их подвиги себе. До сих пор этот обман в действии. Чтобы он не обнаружился, Церковь в изложении истории христианства никогда не останавливается на раннем периоде и не детализирует историю гонений. Она просто говорит, что римская власть гнала ранних христиан за отказ поклониться языческим божествам. Но нигде и никогда не говорит (и не скажет), что этим божеством был римский император. Что Рим наказывал христиан за нарушение светского закона, а не за веру в Христа и христианские догмы. Не говорит, что Рим за нарушение закона карал не только христиан, но и людей всех других вероисповеданий. Были случаи, когда не исповедовавший христианства человек обижался на власть и отказывался принести императору жертву. Римская административная машина его наказывала.

Дьявол кроется в деталях… Церкви невыгодно освещать детали. Она представила дело так, будто Рим гнал именно за исповедание Христа. Чтобы сознание обывателя рисовало Рим религиозным фанатиком, принуждавшим поклоняться языческим богам типа Зевса. В голову не приходит, что в роли языческого бога выступал император. Церковь этот момент всегда вуалирует. Равно как и то, что Рим наказывал нарушителей закона без привязки к его вероисповеданию. Не важно, во что человек верил. Важно было только то, нарушает он закон или не нарушает — вот что было основанием для наказания. 

Выворачивание наизнанку истории раннего христианства создавало отступникам авторитет и давало симпатии населения. Христианство становится безопасным. Теперь любой мог заявить о своей вере в Христа, и одновременно принести жертву императору. Никто не видел в этом противоречия. Напротив, все чувствовали причастным к великому и высшему. Плюс безопасному. Еще сотрудничество с властью открывало перспективы.

Народ валом повалил в героизированное христианство, ставшее безопасным. Ни у кого не возникло мысли, с чего вдруг оно стало таким безопасным? Что произошло? Рим продолжал оставаться языческой конструкцией принципа «дерево». Соответственно, его законы были те же. Но раз он изменил отношение к христианству, значит, изменилось само христианство? Но если учение меняется,— это уже новое учение… А где же прежнее? 

Всеми этими очевидными вопросами никто не задавался. Людям достаточно было объяснений уровня, что раньше были гонения, а теперь кончились. Почему кончились, если Рим тот же? Ну как почему… Просто кончились, и все… Бог так устроил.

Среди новых христиан были разные люди. Большинство, как и положено, шли как бараны — куда все, туда и я. Другие нос держали по ветру, карьеру надеялись построить. Так в позднем СССР в партию вступали — без партбилета серьезной карьеры не сделать.

Некоторые шли, восхищенные и покоренные историей раннего христианства. Таких было немало. Они составляли низовые слои христианства. Наверху тоже такие были, но немало там было и тех, кого привлекли далекие от веры цели.

 

Подвиги

 

Людей, принявших христианство единственно ради небесных целей, было очень много. Они готовы были насмерть стоять за свои убеждения. Но власти не нужны такие люди (или точнее, нужны в моменте). Всегда ей нужны люди, готовые менять убеждения по первому зову, как солдаты по приказу командира меняют направление своих усилий.

Политическая ситуация сродни военной. Если меняется ситуация на поле боя, следом надо менять стратегию и тактику. Если меняется политическая ситуация, соответственно должен меняться и курс власти. Как на поле боя не бывает неизменных направлений, так не бывает их и в политике. Хороший чиновник тот, кто морально готов обняться с тем, кого сегодня клеймит. Политика — действие по ситуации, а не по убеждению.

В романе «1984» Оруэлл описал государство Океания, внешняя политика которого постоянно менялась. Каждые четыре года оно объявляло врагом Остазию, а потом Евразию. Министерство правды постоянно переписывает историю, меняя цифры и факты. Высшим искусством было говорить заведомую ложь и искренне верить в нее. Или забыть любой факт, ставший неудобным, и извлечь его из забвения, едва он опять понадобился. Отрицать существование объективной действительности и учитывать действительность, которую отрицаешь — вот что считалось высшим пилотажем.

Изменения политического курса максимально эффективны, если соответственно меняются убеждения подданных. Чтобы убеждения могли так меняться, они должны быть очень гибкими, то есть являться убеждениями на словах. На деле никаких принципов.

Люди с твердыми убеждениями — потенциальная проблема для власти. Насколько в прошлой ситуации они были полезны, настолько в новой ситуации будут препятствием. Государство будет вынуждено устранять их. Убирать вчерашних героев — неприятная работа. Но что делать, если все течет, все меняется, и новая ситуация наступает.

Чтобы минимизировать потери, власть в разные периоды ищет разные решения. Во времена Сталина этот вопрос решался за счет формирования культа. Показателем истины была не марксистская и ленинская коммунистическая теория, а мнение вождя. Все теории под него подтягивались. Если Сталин менял мнение, теория переподтягивалась под него.

Истина всегда в моменте. Что вождь говорил на данный момент, то и было истиной. А он говорил всегда по ситуации. Потому что вождь — не пророк. Пророк выше текущего момента, он задает генеральное направление. А вождь идет заданным курсом и всегда зависит от ситуации. Дело вождя — решать проблемы текущей ситуации. Кто не отвечает на сиюминутный вызов ситуации, тот перестает быть вождем. Как правило, живым тоже перестает быть. Бывших живых вождей не бывает. Вождь всегда настоящий и всегда с народом. А народ не мыслит будущим. Его ориентир — сиюминутные цели. Так что задача вождя всегда в первую очередь сводится к достижению текущих целей.

Сталин прекрасно понимал эти моменты. Он знал, что единственное твердое убеждение, какое может иметь чиновник и политик, — это не иметь твердых убеждений. Если у чиновника есть какие-либо твердые убеждения, он на своем месте до первой смены ситуации. Как только она наступает, человек с убеждениями отбывает на Колыму.

Утверждая базовую беспринципность чиновника, я говорю это без осуждения, типа, какие беспринципные люди, а с инженерных позиций. Если детали машины будут иметь свое мнение там, где им его не положено иметь, механизм в целом будет недееспособна.

Коммунисты времен пика культа Сталина на трибуне говорили — если партия прикажет изменить нам наши убеждения, они тут же развернутся в указанную партией сторону. Говорили это с задором, страстно, словно пытаясь убедить самих себя, что это правильно — следовать за партией, и не иметь собственного мнения.

Если всякая жизнь стремится к благу, людям нужен Бог, который укажет, где благо. Если жизнь попадает в условия, где следование мнению партии ведет вверх по социальной лестнице, а следование своему мнению ведет на Колыму, человек идет по первому пути.

Развернувшийся в обратную сторону от первоначального курса всегда оправдает свой поступок и поведение, потому что логика — обслуга желаний. Когда советскому писателю Шолохову, обласканному властью, западные журналисты сказали, что он пишет по указке партии, тот ответил: «Нет, я пишу по указке своего сердца. Сердце мое принадлежит партии». Ну что тут сказать… Хорошая эквилибристика.

«— Если вы сами лакей в душе, — говорите ему с укоризной, что он лакей... лакей цивилизации, Европы, социализма!

— Можно даже сказать: лакей безлакейства! – заметил я.

— И это можно, — подхватил пройдоха» (И. Тургенев «Житейское правило).

Рим решил проблему стояния за убеждения по принципу клапана парового котла, выпускающего лишнее напряжение за пределы системы — в гудок. В государственном христианстве роль клапана играют так называемые духовные подвиги.

Это примерно то же самое, что сегодня футбол, снимающий лишнее напряжение (по статистике во время футбольного сезона бытовая преступность падает). Только, в отличие от футбола, христианский клапан выглядит… мягко говоря, странно и абсурдно.

Например, государственное христианство ставило в заслугу, если человек во славу божью брал на себя обязательства молчать всю жизнь до гроба. Согласитесь, странно. Христос и апостолы нигде ни на что подобное не намекали. Они всю жизнь говорили, и много говорили… Откуда Церковь взяла, что молчать — это хорошо, не сообщается.

Но подвиг молчания — цветочки. Ягодки впереди. А созревшие ягодки — это вообще отдельный разговор, о котором и рот открывать не очень удобно. Например, как вам такой подвиг — всю жизнь сидеть на столбе во славу божью? Церковь объявляла таких сидельцев святыми, как бы говоря, что такое использование своего времени и сил весьма угодно Богу. И что сидящие на столбах люди прямой дорогой идут в рай. 

Одним из относительно безобидных подвигов было всю жизнь во славу Бога не мыться? Кажется, при чем тут гигиена и Бог? А вот при чем… В Евангелие есть фраза, где Христос не умыл руки перед едой: «Фарисей же удивился, что Он не умыл рук перед обедом» (Лк. 11, 38). Из этого делались далеко идущие выводы.

Вода, в которой человека крестили, считалась святой и благодатной. Во время обряда крещения человека полностью погружали в воду. Чтобы благодать была неразлучно с новым христианином, эту воду не нужно было смывать. Поэтому люди не мылись.

В дохристианском мире превалировал культ здорового, чистого тела. Это было одной из причин сексуального разнообразия. Все виды ласк между чистыми людьми были нормой. Не было причин для нормативов, какие части тела можно целовать, какие нельзя. 

До христианства секс понимался божественным даром неба. После христианства в нем видят приманку сатаны и дорогу в ад. Формируется доселе невиданная христианская половая мораль. Асексуальность становится показателем духовной чистоты — чем больше человек верит в Бога, тем более он порядочный, и тем меньше у него должно быть секса. А у самых порядочных, у святых, даже мыслей о сексе не должно быть. А если вдруг они и приходят, то немедленно молиться и каяться нужно, ибо грех большой эти мысли.

Когда на древний мир с его откровенными радостями легло христианство, где люди всю жизнь не мылись во славу божью, возникли многочисленные запреты в интимной сфере. Например, оральные ласки по понятным причинам уходят из жизни христиан. На их месте утверждаются гласные и негласные нормы, что подобные практики унизительны и неприличны для порядочных людей, что они разрушают их честь и достоинство.

Причины запрета на поверхности. Если представить цивилизацию, запрещающую чистить зубы и поощряющую расковыривать раны в ротовой полости и разводить там червей, можно не сомневаться, возникнет табу на поцелуи. Сформируется подсознательная установка, что порядочному человеку целоваться унизительно — что это грязь и все такое.

В языческом мире даже чернь не позволяла себе не мыться. В христианском мире не только чернь игнорировала личную гигиену, но и высшая элита. Например, королева Кастилии и Леона Изабелла Кастильская, фанатичная католичка, хвасталась, что мылась дважды в жизни — когда родилась и когда рожала. Больше вода не касалась ее тела. Зная женскую физиологию, можно представить, какой удивительный запах источала королева.

Мужчины в этом вопросе были не менее набожны, но можно предположить, из-за особенностей физиологии, от них исходил менее густой запах. Они не имели ежемесячных проблем, не рожали, и потому их пожизненная антисанитария была менее выражена.

Местности, на которые опускалось христианство, имели характерный запах. Многие табу, рожденные в этих условиях, до сих пор хранятся в низах общества — там строгий регламент на места для поцелуев. И мало кто знает, что его личное отвращение к этому виду секса — последствия христианства, установившего на подсознание эту программу.

Патрик Зюскинд в романе «Парфюмер» так описывает стоявший в Европе смрад: «Улицы провоняли дерьмом, задние дворы воняли мочой, лестничные клетки воняли гниющим деревом и крысиным пометом, кухни — порченым углем и бараньим жиром; непроветриваемые комнаты воняли затхлой пылью, спальни — жирными простынями, сырыми пружинными матрасами и едким сладковатым запахом ночных горшков. Из каминов воняло серой, из кожевенных мастерских воняло едкой щелочью, из боен воняла свернувшаяся кровь. Люди воняли потом и нестиранной одеждой, изо рта воняло гнилыми зубами, из их животов — луковым супом, а от тел, если они уже не были достаточно молоды, старым сыром, и кислым молоком, и онкологическими болезнями. Воняли реки, воняли площади, воняли церкви, воняло под мостами и во дворцах. Крестьянин вонял как и священник, ученик ремесленника – как жена мастера, воняло все дворянство, и даже король вонял, как дикое животное, а королева, как старая коза, и летом, и зимой».

Христианским подвигом считалось копить на теле и голове вшей, а в своей постели клопов. Религиозное обоснование «подвига» — эти насекомые питаются кровью. Если христиане причащаются Христовых тайн (ритуально вино и хлеб едят), то насекомые, напившись христианской крови, отчасти тоже приобщаются Христовых тайн.

Насколько приобщаются — на эту тему в средневековой Церкви была отдельная большая дискуссия. Почтенные мужи потратили много времени и творческих сил, выясняя, как нужно относиться к насекомым, насосавшимся христианской крови. Или к мышам, которые в церквях иногда «приобщались» к хлебу с вином — плоти и крови Бога.

Неизвестно, какое последствие это имело для мышей, но для вшей это выразилось в том, что в христианском мире их называли божьими или небесными жемчужинами. Чем больше на человеке было этого «жемчуга», тем больше у него было повода для гордости. 

Влюбленные юноши, желая сделать девушке комплимент, говорили ей, какие у нее прекрасные крупные вши. Поэты писали своим возлюбленным стихи, где восхищались их паразитами, намекая на набожность и непорочность своего предмета обожания.

Государственные мужи того времени полагали, что напившиеся христианской крови блохи могут исполнить ответственные поручения. Например, в Швеции им доверяли такое важное дело, как выборы градоначальника. Блоха с этим отлично справлялась. На бороду какого кандидата она прыгала, тот и становился победителем за кресло градоначальника.

Но дальше всех в этом вопросе продвинулись, конечно же, христианские святые. Чтобы правильно отнестись к дальнейшему тексту, нужно различать биографию и житие. Биография — это описание реальной жизни человека. Житие — это описание чудесного в крайне преувеличенном свете, чтобы подчеркнуть святость данного человека.

Пример жития: церковная литература сообщает нам, что русский святой XIV века, Сергий Радонежский, будучи младенцем, отказывался от материнского молока по средам и пятницам, ибо это постные дни (в среду Христа предали, в пятницу распяли).

Житие — благочестивое мифотворчество. Его цель не факты передавать, а чудесные истории рассказывать для укрепления веры в народных массах. С этой позиции смотрим на житие св. Лавра, описывающее множество его богоугодных деяний. В порыве своего благочестия он среди прочих оригинальный деяний совершил такой духовный подвиг — начал копить на себе кровососущих насекомых. В результате так преуспел в этом, что кровососы покрывали его толстым слоем. Церковь за такое рвение возвела Лавра в святые.

Более экзотической практикой было специальное расковыривание своего тело так, чтобы спровоцировать гниение плоти и в ранах разводить червей. Специализировавшихся на этом во славу божью христиан тоже почитали святыми. Самый известный в этом деле — святой Симеон. Он был настолько густо покрыт червями, что они падали с него. А он, по смирению своему, поднимал их и, во славу божью, возвращал назад.

Читая все эти достойный удивления вещи, прошу держать в голове, что это факты из жития святых, а не документалистика. В реальности этого, скорее всего не было, потому что противоречит природе. Но сам факт, что эти истории сочинялись, говорит сам за себя. 

И все же это еще относительно нейтральные подвиги. Самое экзотическое — когда во славу божью христианские подвижники убирали «лишние части» тела. Например, Ориген, умерший от пыток в правление императора Деция в III веке. Это был крупнейший раннехристианский мыслитель, учивший о реинкарнации и «апокатастасисе» — попадании душ всех разумных существ после очищения на небеса. Так вот он прочитал в Евангелие: «…ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19, 12). И на основании этой фразы публично отрезал себе пенис. Чтобы, не дай Бог, не соблазниться.

Остается непонятным, как он согласовал это действие с фразой: «У кого раздавлены ятра или отрезан детородный член, тот не может войти в общество Господне» (Втор. 23, 1). Наверное, через то, что записи апостолов, из которых состоит Новый Завет, имеют приоритет над волей Бога, продиктованной Моисею и образующую часть Ветхого Завета. 

Чего только люди ни делали во славу божью. С современных позиций не верится, что это реальность. Кажется, это невозможно, чтобы психически здоровый человек решил во славу божью сидеть на столбе или разводить червей на теле. Но это не только было, но до сих пор есть. Я лично встречал в подмосковном монастыре монаха, который дал обет во славу божью не мыться. Справедливости ради скажу, что от него нет дурного запаха, просто запах сухого тела. Но называть это подвигом во славу божью — это за гранью… 

Пройдет время, и нашим потомкам христианская религия будет казаться такой же невероятной дикостью, какой сейчас кажется религия южноамериканских индейцев с ее кровожадностью и детскими жертвоприношениями. А пока на ум приходят слова Б. Шоу: «Обращение дикаря в христианство есть обращение христианина в дикое учение».

 



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.