Галахад Грейсе 4 страница

Теперь, когда мы разобрали две предварительные темы, возникает соответствующий вопрос: “А зачем это было нужно?”. Ответ очень прост. Вся суть в том, что в этом мы могли увидеть основу страдания и почему эти страдания происходят. Так, подведем краткое резюме вышесказанного:

1. Страдание является неотъемлемой частью нашей жизни и жизней других существ в нашем и других мирах.
2. Это происходит из‑за того, что мы обладаем нечистым сансарическим видением из‑за флуктуаций, которые возникают на основе неведения, которое само по себе является такой же флуктуацией.

Таким образом, мы сами обнаружили две Благородные Истины, о которых и говорил Будда.
Оказывается, что все проблемы возникают из‑за нашего собственного неведения относительно нас самих. В первую очередь, мы не знаем, кто мы такие и чем являемся на самом деле, а потому склонны отождествлять себя с чем угодно, но только не с самими собой и это является основным фундаментом неверных взглядов. Из этого вытекает тот факт, что мы совершенно не знаем, чего мы хотим, куда нам двигаться, что делать, зачем делать и так далее. Вся наша жизнь становится пустой изначально. Мы просто существуем, смотря на других и повторяя за ними, словно обезьянки. Конечно, если мы будем на протяжении многих лет жить такой жизнью, то начнем в какой‑то степени получать от этого удовольствие, ибо, как говорится: “Раб начинает наслаждаться своими цепями”. Все бы ничего, но при этом мы не прекращаем страдать, но страдания переходят на новый уровень. Сознание, конечно, адаптируется ко всему, в том числе и к страданиям, однако какова цель этого, какой смысл в том, чтобы сидеть в луже собственных испражнений и поедать кучу за кучей, говоря о том, что это вовсе и не говно, а вкусный торт? И при всем при этом мы заявляем о том, что это наш выбор, наша судьба и мы есть Боги, венцы творения. Смешно, не так ли? Боги, которые не могут управлять даже собственными эмоциями и чувствами, но все же амбиции которых простираются на другие планеты и вселенные. Смешно, не так ли? Вам может быть и нет, а мне да. Так в чем же ваш собственный смысл жизни? Разве вам нравится так жить? Я спрашиваю вас. Ответ мне не нужен, он нужен вам. Спросите себя сами и попробуйте ответить на этот вопрос. Подумайте о том, чего стоит ваша жизнь, что имеет смысл в вашей жизни и ради чего вы готовы пожертвовать всем. Будет ли эта цель оправданной, если реально об этом задуматься? Конечно, большинство людей живет обыденной и серой жизнью даже если считает себя “нитакимикаквсе”. Курица не перестает быть курицей, даже если она каким‑то образом научилась видеть себя не курицей, даже если сумела выбраться из курятника во двор. Посмотрите на себя, разве это то, чего бы вы действительно хотели? Существовать? Разве это цель? Разве вы действительно считаете себя Богами? Смех. На вас погода оказывает сильнее влияние, чем высами на себя. Ха-ха.

Однако, для тех, кто хотел бы найти выход, выход всегда есть. Любой Путь начинается с неудовлетворенности, с признания своей ограниченности, тупости и бесполезности. Если мы сумеем преодолеть себя и начать что‑то делать, то плоды будут по истине сладкими. Но дело здесь даже не в сладости и не в радости, ибо Путь никогда не бывает радостным и беззаботным, но наоборот, нам всегда нужно бороться и преодолевать, сражаться и получать шрамы, сражаться и побеждать. Нельзя пройти легким путем и в какой‑то момент стать Богом. Даже милости нужно добиться, не говоря уже о чем‑то еще более глубоком и глобальном, а потому дерзайте.

Путь, ведущий к преодолению страданий

Дело в том, что на Пути мы будем испытывать множество страданий, при чем, как правило, еще болееболезненных, нежели в обычной жизни. Вызвано это тем, что за множество жизней мы накопили кучу лишнего, грязного и бесполезного мусора. И чтобы очиститься от всей этой кучи, нужно сжечь все дотла, иименно поэтому нужно много и усредно работать над собой многие жизни, многие кальпы. Говорят, сам Гаутама перед тем как стать Буддой, многие кальпы очищал сознание и накапливал заслугу, прошел 10 ступеней Бодхисаттвы и только потом достиг Просветления. Но мы не Бодхисаттвы и уж тем более не Будды, а потому нам нужно еще больше работать над собой, не жалея себя ни капли, но постоянно наращивая темп и скорость развития, ибо нельзя преодолеть обрыв, не прыгнув на другую сторону.

Здесь я бы хотел поделиться с читающими это своими собственными наработками, тем, что помогает мне в моих собственных поисках.

       В первую очередь, для меня незаменимую помощь оказывают книги.
       У меня никогда не было и нет коренного Учителя, Гуру. Надо мной никогда и никто не стоял с палкой, чтобы я что‑то делал. До недавнего времени мне и обратиться не к кому толком было, однако я что‑то пытался и что‑то пытаюсь делать до сих пор. Стало ли лучше? Определенно. А потому, единственным всегда действующим способом получить информацию, для меня являются книги, ну и интернет, само собой. Это подходит мне просто потому, что мне повезло и в начале своей жизни я обладал достаточной долей удачи, а потому знакомился с более менее адекватными ресурсами и мне это очень помогало.Кроме того, я познаю многие вещи благодаря интуиции, а не рациональным рассуждениям. Все дело в том, что в какой‑то момент меня просто осеняет и я понимаю, что так оно и есть, а потом нахожу подтверждения в книгах, как правило. Но у меня были и остаются две важные проблемы: проблема с концентрацией и проблема структурированности и распорядка.
       Первая проблема связана с тем, что я не могу продолжительное время фокусироваться на одном предмете\явлении. Если я отвлекаюсь на что‑то другое, то очень долгое время не могу вернуться и собраться с мыслями. Лечится это однонаправленной медитацией. Вы просто фокусируетесь на одном предмете как можно дольше, не позволяя другим мыслям просачиваться в ваш ум. Предметом такой медитации может быть что угодно, начиная от статуэтки и заканчивая внутренними объектами, мантрами, любыми песнями в принципе и другими вещами.
       Вторая моя проблема связана с тем, что я, будучи этиком, а не логиком, слабо умею автоматически связывать один предмет с другим, создавать логические цепочки. Мне нужно прилагать усилие, чтобы это делать. Из‑за этого трудно создавать схемы, системы и прочие вещи. Это излечивается чтением соответствующих книг и доскональным разбором их содержания. Я, например, делаю вот как: читаю книгу, выделяя важные, на мой взгляд, аспекты и затем записываю в дневник эти важные аспекты, продумывая то, о чем там говорится и пытаюсь проникнуть в суть того, что записываю, а затем пытаюсь состыковать все это вместе, чтобы выглядело приемлемо, а не как Пьеро. Касаемо распорядка дня и подобных вещей, то тут только воля поможет :D Ежедневно делать и делать, несмотря ни на что.
       Еще у меня была одна важная проблема, которая сейчас гораздо меньше оказывает на меня влияние. Эта проблема заключается в том, что раньше я был настолько невротиком, что не мог спать, расслабив мышцы, т.е. я был постоянно как ментально, так ифизически напряжен и из‑за этого в моей голове всегда был “дом советов”. Это недоразумение решается медитацией расслабления, а на тибетский манер “шинэ”. Суть этой медитации заключается в том, что мы садимся в медитативную позу, полностью расслабляя ум и покоимся в осознавании, позволяя всему быть. Это значит, что мысли приходят и уходят, что мы просто осознаем, что они есть и никак на это не реагируем, позволяя им свободно течь. Мы нефокусируемся на чем‑то одном, а внимательно осознаем АБСОЛЮТНО ВСЕ, в том числе и все то, что происходит вне нас. Мы осознаем положение тела, состояние ума, звуки за окном, шорохи, абсолютно все. При этом мы стараемся не создавать собственными усилиями какие‑либо мысли, они должны возникать и исчезать самостоятельно, по инерции.

Вообще говоря, любая ситуация должна стать для нас практикой в повседневной жизни. Так, особенно на первых этапах, мы не осознаем для чего делаем то или иное действие, делаем его криво и неправильно, однако всегда должны анализировать эти действия постфактум, пытаясь понять, для чего оно нужно и как было бы эффективнее действовать, но хочется предупредить, что особо этим увлекаться не стоит.

В буддизме и особенно в книге Шантидевы “Путь Бодхисаттвы” выделяются шесть основных парамит, т.ешесть действий, приводящих к освобождению:
1. Щедрость
2. Этика
3. Терпение
4. Усердие
5. Медитация
6. Мудрость

Разберем их подробнее:

1. Щедрость. Под щедростью подразумевается свободное дарение чего‑бы ни было. Это может быть Учение, это могут быть материальные блага, благословение и тд. Щедрость нужна для того, чтобы не привязываться к чему бы то ни было “своему” и тем самым уменьшать свое эго в целом.

       2. Этика. Под этикой здесь понимаются особые правила поведения. Особенно строго в этом плане в монашестве. Среди этих правил выделяют благоприятные и не благоприятные действия и в соответствии с этими правилами принимают обеты, т.е. непреложные обещания не вести себя определенным образом, не совершать те или иные действия. В общем и целом, правила в какой‑то степени важны, но ровно до тех пор, пока не перерастают в мораль и не становятся отягчающим и сковывающим фактором, ибо, как известно, многие мастера ведут себя довольно эксцентрично и вызвано это, в первую очередь, тем фактом, что то, что они переживают выходит за рамки всяких описаний и единственное, что можно делать в подобные моменты, так это кататься по полу, например, как бы смешно и безумно это не выглядело. Их сознание находится на другом уровне восприятия, а потому эти правила только мешают, но на определенном этапе они все же необходимы, стоит отдать им должное.
       3. Терпение. Я бы даже сказал терпимость. Дело в том, что, как правило, условия не складываются идеальным образом, а потому мы склонны буквально “выбиваться из колеи” когда что‑то идет не так и, более того, переносить это на других, хотя другие совершенно в этом не виноваты. Если же перенос попадает на вас, то в этом тоже беды нет, нужно относиться к другим с пониманием того факта, что все мыне совершенны и подвержены влиянию мешающих эмоций. Конечно, в крайних случаях, на мой взгляд, нужно этому противостоять, когда‑то даже давать отпор, но ни в коем случае нельзя поддаваться самому этим эмоциям, такой же мотивации и причинять боль и страдания просто потому, что эти самые боль и страдания причинили вам. Поступая таким же образом, мы оказываемся ни чуть не лучше тех, кто это делает. “Око за око” здесь не работает, ибо это ведет только к росту эго и более глобальному отождествлению с телом, которое мы боимся потерять. Это возникает из страха и выливается в агрессию, то есть попытку защитить себя, напав первым.
       4. Усердие. Ни для кого не секрет, что “без труда невытащишь и рыбки из пруда”. Это же относится к духовной практике в том числе, даже больше подходит, потому что мы должны иметь веру в то, что в действительности все устроено по‑другому, либо иметь непосредственный опыт переживания чего‑то подобного. Основная проблема здесь в препятствии в виде сомнения. Мы склонны сомневаться во всем, не доверять ничему и никому, и, как никогда, это актуально в наше время, когда крайний скептицизм и атеизм возведены в степень. В действительности, на мой взгляд, атеизм только укрепляет собственное эго. Это просто культ разума и эго в частности, когда люди хотят существовать для себя самих и не заботиться, как правило, ни о ком, находя “логические обоснования” для собственного эгоизма. Нигилизм – крайняя степень атеизма, когда человек считает всех говном, кроме себя любимого, даже если он и говорит о том, что сам является таким же говном. Конечно, любую информацию нужно проверять самому,а не слепо доверять каким‑либо источникам, но не нужно делать это излишне. Трудно, честно говоря, сказать, как это конкретно сделать. Нужно искать, искать и искать, трудиться, трудиться и трудиться. Для этого нужно иметь если не бешеное, то очень сильное желание найти. Если у нас этого желания нет, если мы в достаточной степени не разочарованы в обычном мире и, самое важное, если наше сердце закрыто, то мы не сможем встать на Путь, мы ничего не сможем почувствовать или определить.
       5. Медитация. Нужно постоянно размышлять и постоянно практиковать для того, чтобы держать сознаниев тонусе, ибо мы настолько привыкли неверно думать и неэффективно действовать, что для искоренения и исправления этой системы нужны ежедневные и целенаправленные усилия. Мы должны анализировать себя, свои действия, свою мотивацию и так далее. Прекрасный способ для тех, кому он подходит - медитация. Суть медитации заключается в том, чтосначала мы отказываемся от негативных действий, выполняя первые ступени раджа‑йоги, а именно яму и нияму. Суть этих ступеней в том, чтобы отказаться от негативных действий, которые беспокоят ум и создают негативную карму, в изменении своих намерений и, как следствии, своих действий на уровне тела, речии ума. Конечно, классические правила остаются непреложными, но их можно дополнять своими, особенно тем, что нам трудно делать, но чему было бы неплохо научиться. Умеренный аскетизм, так сказать.
       Честно говоря, трудно соблюдать все правила и не нарушать их, но нужно к этому стремиться и стараться держать свое сознание в чистоте. У меня, к примеру, извечные проблемы с воздержанием, но в последние годы стало гораздо лучше, хотя я что только не делал в этом плане: и пытался бороться, и пытался осознавать, и пытался не реагировать, и пытался подавлять. Все оказалось бесполезным, поэтому я просто сдался и перестал сражаться с этим, принимая как факт, что у меня, все‑таки, есть такая потребность, которую периодически необходимо удовлетворять, но не быть одержимой ею. И действительно стало легче и лучше.
       После выполнения двух начальных ступеней, мы переходим к асанам. Асаны – особые позы в медитации, благодаря которым энергии в теле циркулируютправильно, способствуя самоанализу ума, выступая в роли скрытого катализатора. С одной стороны, любая удобная позиция с прямым позвоночником и головой подходит, но с другой – наилучшей позицией считается позиция со скрещенными ногами, тем более, когда к ней привыкаешь, она становится привычной и удобной, и можно подобрать любую для себя, их великое множество. Поначалу, сидеть со скрещенными ногами будет очень и очень неудобно, постоянно будешь раздражаться от неприятных ощущений в теле, но нужно преодолевать себя и пытаться просто осознавать эти ощущения, постепенно повышая время сидения. Спустя какое‑то время тело адаптируется.
       Следующий этап в йоге именуется пранаяма. Пранаяма – это дыхательные упражнения, которые направлены на то, чтобы контролировать прану и балансировать внутренние ветра в теле. Искренне говоря, я этой ступенью в какой‑то степени пренебрегаю и,возможно, зря, потому что не понимаю, как она влияет на меня. Я выполнял дыхательные упражнения, но тем не менее, не замечал ничего, что можно было бы описать. Возможно, это именно и то, что нужно. Однако, раз эта ступень есть, она, определенно, необходима.
Затем, по классической “йоге Патанджали” идет пратьяхара. Пратьяхара, в теории, - удаление чувств от соответствующих внешних объектов и сохранение их под контролем ума. В общем, мы переводим свое внимание на внутренний уровень, переставая воспринимать внешние объекты и наделять их энергией своего внимания. Здесь необходима ремарка:
Дело в том, что раджа‑йога ставит собой цель в достижении самадхи, то есть переход в чистое состояние недвойственности, пусть и временное. Для меня самадхи не является основной целью и я не стремлюсь медитировать для того, чтобы достичь самадхи, ибо это будет значить то, что есть вероятность раствориться в этом самадхи и достичь освобождения. В общем и целом, для меня это не является самоцелью. Лично я использую медитацию для того, чтобы успокоить ум и научиться концентрироваться и, конечно же, достигнуть состояния медитации, то есть недвойственности, но второстепенно, ибо у меня несколько другие глобальные цели и задачи.
Следующие две стадии медитации называются дхарана и дхьяна. Когда мы удалили чувства от объектов, мы выбираем один объект, на котором будем постоянно концентрироваться и именно это подразумевают две эти ступени. Дхарана – сосредоточение, концентрация внимания на внешнем или внутреннем объекте. Дхьяна – размышление и проникновение в объект, на котором сосредотачивались.
       Последняя стадия медитации – самадхи. Некоторые считают, что самадхи – это просто продолжительная дхьяна. В какой‑то степени это так и есть, однако вряд ли что‑то конкретное и определенное о самадхи можно сказать.
6. Мудрость. Мудрость, на мой взгляд, является одной из ключевых вещей, необходимых везде, особенно на Пути. Без мудрости невозможно делать ничего,ибо все, что мы делаем без мудрости – глупость. Мы должны всегда и везде понимать, что и как делать,где и куда идти. Мы должны стараться предугадывать, какое действие куда нас приведет и будет ли оноэффективным или же нет. Мы должны постоянно искать и пытаться проникнуть в суть, постоянно изучать и сравнивать материал, пытаться найти “золотой орех” в Учениях. Учения, конечно, сами по себе нектар, особенно когда о них пишут\рассказывают высокие ламы и сильные практики, но необходимо всегда уметь смотреть в суть, а не только на форму.

Так, мы рассмотрели шесть парамит, принятых в буддийской философии. Сейчас необходимо поговорить еще об одном буддийском понятии, которое является важнейшим элементом, без которого невозможно выполнять эти шесть парамит, а именно бодхичитте.

Бодхичитта – сияющая драгоценность

Бодхичитта в том смысле, в котором ее описывают буддисты, означает просветленный настрой, а именно основа сострадания, я бы даже сказал, сочувствия.

Сострадание вообще является одной из самых важных формул взаимодействия и мотивации в жизни, ибо благодаря бодхичитте возможно освобождение. Благодаря бодхичитте мы приучаем себя думать не только о себе и своем счастье, но и о счастье и страданиях других существ, а потому это является важным. Каждое живое существо хочет стать счастливым, хочет перестать страдать, но почему‑то в своих стремлениях мы часто делаем акцент только на себе и своих желаниях, не принимая, а, более того, пренебрегая точно такими же желаниями других людей. Мы буквально готовы идти по головам ради собственного счастья, не задумываясь о том, что другие существа так же могут испытывать сильные страдания и вообще им может быть больно от того, чтомы делаем. Да, бывает так, что мы делимся своими страданиями с другими людьми в надежде получить поддержку и заботу, “отогреться”, но делаем это эгоистично, не желая слушать о проблемах других людей, не желая помогать и хотя бы просто выслушать собеседника. И в этом наша проблема. Но давайте задумаемся о том, что есть существа, которые живут хуже нас, о том, что они страдают гораздо больше нас и не находят способов избавиться от страданий. Для этого буддисты предлагают размышления о том, как драгоценно человеческое воплощение и о том, что мы все находимся в одной лодке, все имеем одинаковую потребность быть счастливыми, а потому должны помогать друг другу, а не препятствовать в достижении этого счастья. И действительно, задумайтесь о том, что каждые несколько секунд кто‑то где‑то умирает, что ежедневно умирают миллионы людей и животных, что кто‑то прямо сейчас лежит в предсмертном состоянии и никто не может ему помочь. Подумайте о зверствах, которые совершали и продолжают совершать люди, оправдывая это благими намерениями или не стараясь оправдать вовсе. Подумайте о том, какие страдания испытывают существа. И это только в нашем мире! А теперь представьте страдания адских миров, где ежесекундно существа испытывают невыносимые боль и мучения, страдая от нестерпимой жары и холода, страдая от того, что их тела режут, разрывают на части, кромсают, сдавливают и это происходит ежедневно, и сравните эти ситуации со своими. Если не можете, то просто наберите в поисковике запрос: ”Приют для животных” или “тяжелобольные люди” и посмотрите, сколько выдаст страниц, сколько людей и других существ страдают от неизлечимых болезней и попробуйте почувствовать их боль и безысходность. Почему вы считаете, что они не заслуживают сострадания? Почему вы считаете себя лучше их, ведь они такие же, как вы, с такими же устремлениями, желаниями и несовершенствами? Почему же вы считаете, что чем‑то отличаетесь от меня, от своих родственников и других существ? Просто потому, что вам кажется, что вы чего‑то добились в жизни или просто потому, что вы верите в то, что вы во всем лучше и совершеннее других? Это всего лишь гордыня, не более того. Почему, когда вас просят о помощи, вы встаете спиной и отказываете? А если вам когда‑нибудь будет нужна помощь, вы уверены, что вам помогут? Помогая другим, мы помогаем, в первую очередь, себе, но никак не Миру. Мир автономен и самодостаточен, он может существовать и без вашего присутствия и он явно не рухнет, если вы завтра не выйдете на работу, ибо пространство бесконечно и бессмертно. Но это другой Мир. Ваш мир может быть разрушен и уничтожен, может быть лучше или хуже, в зависимости от вашего восприятия, может быть жестоким и несправедливым, однако вы сами можете его менять. Так почему бы не начать сейчас? Так почему бы не делать благие дела ежедневно, хотя бы зародив сострадательный настрой? Если вы не можете помочь другим, то почему бы просто не мешать им в достижении их счастья? Вы просто можете не создавать им дополнительных препятствий и это будет неоценимой помощью.

   Шантидева описывал два вида бодхичитты: бодхичитту вдохновенную и бодхичитту деятельную.
       Вдхоновенная бодхичитта – это зарождение в сознании желания помочь другим существам.
       Бодхичитта деятельная – это непосредственные действия для того, чтобы помочь другим существам.

Кроме того, в буддизме выделяется еще два аспекта бодхичитты, а именно относительный и абсолютный.
       Относительный взгляд заключается в том, что мы, видим страдания живых существ и буквально чувствуем их, считая в какой‑то степени эти страдания реальными и делаем все, что в наших силах, чтобы помочь существам избавиться от этих страданий. Помощь может быть в любом плане, будь то материальная или духовная.
       Абсолютная бодхичитта заключается в том, что мы осознаем, что пустота есть форма, а форма есть пустота и перестаем воспринимать явления и страдания в частности, как что‑то реальное, однако сострадание, тем не менее, является неотъемлемой частью нашей истинной природы, а потому, мы все равно остаемся деятельны в помощи другим, но на другом уровне. Мы понимаем, что корень всех страданий – неведение, а потому лучшая помощь, в первую очередь, избавиться от страданий самому, а уже потом – помогать другим. Кроме того, мы начинаем понимать, что духовная помощь – лучшая помощь при условии, что существо готово принять эту помощь и начать что‑либо делать. Но в тоже время мы не чураемся обычной, физической и материальной помощи, когда она действительно нужна и мы реально можем помочь.
       Необходимо объяснить, что мы имеем ввиду, когда говорим слово “помощь”. Помощь – не значит, что мы будем что‑то делать ЗА человека, но просто готовы ему помочь, проявить сострадание, т.е. взять какую‑то часть его страданий на себя, чтобы он за это время сумел стать сильнее и решить свою проблему самостоятельно. Это не значит, что мы должны быть покорными и позволять “ездить на себе”, ибо толку от этой помощи будет немного, если она вообще будет. Кроме того, пытаясь помочь, мы должны трезво оценивать свои шансы на успех, а именно понимать, где мы можем помочь, а где этого лучше не делать совсем и просто сложить руки в намасте, благословить и пойти дальше, ибо, как известно: “Благими намерениями вымощена дорожка в ад”, а потому иногда лучше не сделать ничего, чем попытаться и усугубить ситуацию. Вдобавок можно сказать, что переусердствовать в помощи тоже не стоит, ибо необходимо давать человеку возможность получить его собственный опыт, сделать собственные ошибки, но всегда быть рядом и, если нужно, поддержать, но не влиять на ситуацию.
       Вообще, увлекаться чем‑либо относительным не стоит по одной простой причине: делая акцент на временном и преходящем, мы невольно будем воспринимать это как что‑то реальное, особенно когда регулярно делаем это что‑то на относительном уровне, не держа в уме тот факт, что в абсолютном смысле нет того, кому нужна помощь и того, кто может помочь, что в действительности все пусто по своей сути, но возникает лишь в силу причин и условий. Именно поэтому Дзогчен и Махамудра являются высшими учениями, поскольку практикующие этих Учений всегда созерцают в уме Великую печать, осознавая, что все это нереально, а является лишь сном, при этом не убегая от мира в горы, пещеры и куда‑либо еще, но выполняя свои обычные повседневные дела.

Истинная природа и потенциал просветления

Вообще, говоря об истинных качествах сознания или, по‑другому, естественных токах сознания, напрашивается очевидный вопрос: ”Почему они являются естественными, может они не являются нашей истинной природой и мы являемся такими, какие есть здесь и сейчас: этим телом, этими мыслями и этими эмоциями?”. Действительно, об этом стоить задуматься. Начнем, пожалуй, с эмоций и чувств.

Как известно и очевидно, эмоции не тождественны чувствам, ибо эмоция – кратковременная реакция на текущую ситуацию, а чувство – продолжительноеощущение внутри. Так, давайте посмотрим на то, как мы реагируем на те или иные ситуации и разберем в данном контексте понятие любви, ибо что еще лучше может рассказать о разнице между чувством и эмоцией, если не любовь? Для этого начнем издалека.

       Что же такое любовь? Лично мне трудно описать этот термин, поскольку это невыразимое понятие, ибо оно тотально по своей сути, а все, что тотально, как правило невыразимо, такой уж парадокс. Многиенаделяют любовь конкретными качествами, определяют за что можно любить, а за что нельзя, как любить, зачем любить и т.д, то есть пытаются разделить это понятие на составляющие. Все бы ничего, но из тотальности она превращается в частное проявление или вовсе искажается, становясь дестрактором.
       Когда мальчик и девочка, юноша и девушка, мужчина и женщина испытывают симпатию друг к другу, между ними возникает так называемая искра. Так, получается, что основой взаимного влечения служитсимпатия. Но симпатия, очевидно, не является причиной этого влечения, поскольку в ее основе лежат самые разные причины, начиная с кармической связии заканчивая природным магнетизмом. Пожалуй, самая основная причина, на мой взгляд, кармическая связь. Буддисты каждый раз напоминают о том, что мы имеем кармическую связь с каждым живым существом в этом и других мирах, что каждое живое существо в этом и других многочисленных мирах было нашей матерью и\или нашим отцом. В текущем воплощении особенно сильную связь мы имеем с теми, с кем крайне близко контактируем. Самым ярким примером как раз являются наши родители. У кого‑то их не было, у кого‑то их нет, кто‑то постоянно с ними ссорится, у кого‑то доверительные и дружеские отношения. Мы, как правило, всю жизнь общаемся с ними и, соответственно, влияем друг на друга. Встречаясь с другими людьми, мы думаем, что наши встречи случайны, что так сложились обстоятельства и мы познакомились, а потому вольны выбирать – общаться нам с этим человеком или нет. С одной стороны, да, у нас есть выбор, но с другой, если наша кармическая связь с этим человеком КРАЙНЕ сильна, то разорвать мы ее не сможем никаким образом и особенно ярко это проявляется тогда, когда в этой жизни мы просто ОБЯЗАНЫ вынести определенный урок из этих взаимоотношений. Если мы этого не делаем, мы возвращаемся снова и снова к этому человеку, Мир буквально сводит нас сам собой. Если мы все равно не учимся, то встречаем более плачевную и серьезную ситуацию для проработки и потому, бежать становится некуда. Но продолжим о любви.
       Симпатия – это взаимный интерес друг к другу. Бессознательно мы всегда чувствуем влечение к определенному человеку, нас буквально тянет к нему и на это всегда находятся причины. Удивительно, но даже если мы встречаемся с абсолютно противоположным человеком, мы все равно можем продолжать с ним общаться, даже если сознательно это нам совершенно не нравится и вызывает отвращение и тошноту. А‑ля стокгольмский синдром. И реально, если мы посмотрим на число подобных случаев, мы сильно удивимся, что, казалось бы, абсолютно не гармоничная связь все‑таки поддерживается и один не может без другого. Тут, конечно, не без влияния демонов, но об этом чуть позже.
       Если симпатия и опыт первых встреч оказались удачными, в нас начинает зарождаться влюбленность. Вообще говоря, искра, о которой я изначально упоминал, на более формальном уровне возникает именно в момент симпатии. Я не хочу сказать, что раньшеее не было совсем, потому что наверняка в сознаниях обоих людей имелись определенные предпосылки к тому, чтобы встретить именно этого человека именно в этот период времени, ибо в сознании‑хранилище содержатся все кармические семена и, когда наступает время, они всходят и дают свои плоды. Так и с отношениями в частности.
       Влюбленность – это активная симпатия и, в какой‑то степени, одержимость другим человеком, когда наши эмоции не дают нам покоя, ибо мы хотим общаться с этим человеком, видеть его каждый день, слушать его голос, трогать его и тд. Здесь, конечно, не обходится без “демонических извращений”, а именно начинает возникать привязанность к конкретному существу и включение его в свое собственное эго. С одной стороны, это хорошо, потому что этопозволяет расширять наше “Я”, распространяя свой эгоизм на другого человека, а не только на себя исвои интересы. С другой стороны, может возникать ревность и желание обладать, как искажение бескорыстного стремления любить. Мы запросто начинаем считать человека своей собственностью, предметом, которым можно спокойно и без спросу манипулировать как угодно. Влюбленность, пожалуй, является пиком эмоционального напряжения, когда энергии двух людей объединяются (при условии, конечно, что эта влюбленность взаимна) и становятся больше и серьезнее. Именно этот момент и является поворотным в отношениях, как правило. Он зависит от мотивации обоих существ, от их предыдущего опыта, ожиданий и прочей совокупности факторов. Допустим, что мы берем близко к идеальной ситуацию, когда мы искренне желаем любить и быть любимыми. К слову, во втором качестве ничего плохого нет, если оно не перевешивает первое. Если этот этап проходит более менее адекватно, то далее наступает любовь.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒