Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Правило 2



Правило 2

Начинайте свою пуджу с молитвы о духовном развитии с полным любви и преданности сердцем.

Молитва — это символ преданности. Она показывает, что мы установили свою связь со Святейшим Божеством. Когда идея Божественного Главенства упрочена, наше положение превращается в положение раба. Теперь служение является единственной заботой раба. Возьмем, например, случай Бхарата. Он никогда не позволял своему сердцу быть оскверненным чем-либо, кроме уважения, внимания и преданного почитания Мастера. Этот пример необходимо иметь в виду для поддержания связи, которая является подлинной формой преданности. Это — связующее звено между Мастером и рабом.

Каждый хорошо знаком с принципом телеграфа. Когда один конец соединяется с электричеством, сообщение тотчас же переносится на другой конец. Аналогичным является случай с преданным, который делает себя известным Мастеру при помощи потока своей собственной силы. Теперь благодаря действию преданности то, что есть у Мастера, начинает течь к рабу через связующее звено, установленное между двоими. Постепенно все от Мастера начинает течь в раба. Вначале преданный (слуга) только передал сообщение о себе Мастеру, но впоследствии благодаря воздействию преданности Мастер начал приближаться к нему, что продолжало развиваться до тех пор, пока мысль о настоящем общении не начала распространяться внутри него. Божественные откровения и распоряжения Природы затем начинают спускаться в него, и первая фаза посвящения таким образом вступает в силу. Теперь дальше... Это тайна; язык связан. Обычно люди думают, что преданность делает нас рабами, но здесь вступает опять же правило Инвертендо. Человеческое представление никогда не простиралось на­столько далеко, и тайна остается запечатанной до сих пор. Причина, почему молитву следует возносить с серд­цем, полным любви и преданности, заключается в том, что молящийся должен создать внутри себя состояние пусто­ты, чтобы поток Божественной Милости мог быть откло­нен к нему. Поэт сказал: "О ты, жаждущий Божественного опьянения! Опорожни свое сердце для этой цели, ибо гор­лышко бутылки вина склоняется только над пустой чашей". Постоянная практика приводит человека к состоянию, в котором он начинает чувствовать себя в молитве постоян­но. Это состояние достигается, когда абхьяси практикует так, как было указано выше, и Божественная Милость при­водится в движение. Когда конечная стадия достигнута, он начинает пребывать постоянно в состоянии молитвы даже во время выполнения своих мирских обязанностей, и то же состояние преобладает в течение всех его мирских дел без малейшего беспокойства или препятствия. "Я не прошу вас отделять себя от мира, но только выполнять все с соз­нательной мыслью о Божественном". (Мнение поэта.) Если человек развивает это состояние ума, он постоянно нахо­дится в состоянии молитвы, которое подразумевает, что он осознал свое собственное положение раба и Главенство Гос­пода и установил постоянную связь преданности. Каждый человек может достичь этого состояния, но только после достаточной практики. Тот, кто достигает его, пребывает в состоянии мольбы постоянно. Он свободен выложить сми­ренно перед Мастером все, что он хочет. Каждый должен принимать это состояние во время молитвы, только тогда молитва принимается. Это — связь любви, которая, будучи установленной в сфере "я", простирается до сферы Масте­ра. Это — связующее звено, которое однажды созданное, никогда не разрывается. Но все же конечное место назна­чения еще далеко, хотя сила мысли, которая неимоверно велика, делает его легко достижимым. Воспоминание при­ближает любящего к возлюбленному. Нет предела этой бли­зости. Чем сильнее любовь или близость, тем больше стремящийся приближается к Нему. Эта связь приходит к нам по наследству. Теперь наше дело развивать ее настолько, чтобы обрести предельную близость к Нему. Состояние мо­литвы — это состояние преданного, и оно усиливается лю­бовью. Это составляет первый шаг по лестнице, которая помогает нам взобраться к Конечному. Все стадии, или состояния, духовного прогресса заключаются внутри него.

Нет особого времени, установленного для молитвы. Мо­лящийся может совершать ее, когда он чувствует склонность к ней или, иначе, он должен постараться создать склон­ность к ней, когда необходимо. Человеку следует всегда мо­литься Ему одному, тому, кто является Мастером в подлин­ном смысле. Я не думаю, что правильно молиться рабам, то есть тем силам, которые подчинены человеку и потенциаль­но принадлежат ему. Разрушительное действие времени те­перь низвело их до истощенного состояния. Абсолютная глу­пость также молиться великому Мастеру ради мирских вы­год, за исключением совершенно особых случаев. Конечно, правильно молиться Мастеру ради того, что предопределе­но. Это становится правилом подлинного этикета и означа­ет наше принятие Его как Мастера, полностью вверяя Ему самих себя.

Теперь коснемся формы молитвы, которая может га­рантировать величайшую пользу каждому. Я могу сказать, что молящемуся следует вызывать такое же состояние ума, которое обычно развивается во время молитвы. Чувство, что он как настоящий слуга обращается к великому Масте­ру в смиренном положении жалкого нищего, должно за­владеть его умом. Он может раскрыть все перед своим Мас­тером, подчиняя себя полностью Его воле. Другими слова­ми, он может принять свою истинную форму после сдачи всего Мастеру. Он должен отказаться от всего посторонне­го и повернуться полностью к Нему, теряя все мирские чары. Воспоминание обо всем должно исчезнуть в воспо­минании о Единственном — Конечном, звуча во всем, про­никая в каждую частицу его существа. Это может быть из­вестно как полное уничтожение самого себя. Если стремящийся развивается в это состояние, то, по моему мнению, его следует считать воплощением молитвы. Каждая его мысль будет синонимична мысли Мастера. Он никогда не обра­тится ни к чему, что против Божественной воли. Его ум всегда будет направлен к тому, что является распоряжением Мастера.

Людей следует побуждать возносить такого типа мо­литву. Если молящийся достигает и укрепляется в ней, что еще остается ему делать, кроме воспоминания, и это также что-то такое, что никогда даже не входит в сознание. Даже великие святые остались жаждущими ее, не поднявшись даже к ее краю. Они навечно остались тоскующими по ней. Это — не обычная вещь. Человек будет поражен от удивле­ния, если он уловит ее истинное значение. Крайняя про­стота и, несмотря на вибрации, в ней есть совершенная тишина, которая едва ли может быть выражена сама по себе, не говоря уже об эмоциональных возбуждениях. Если мы назовем это "свет", это может не быть верным. Сход­ным образом "тьма" может не быть подходящим выраже­нием для нее. Это состояние, которое никто, возможно, не захочет оценить по достоинству. Оно фактически является концом всего. Все стадии завершаются в этой точке. Оно является абсолютной Реальностью — Источником Всего — Конечной Целью, которую мы должны в конце концов достичь. Что дальше..? Пусть Господь дарует вам всем бла­гоприятную возможность быть благословленными ее реа­лизацией. Аминь!

Перед творением совершенный покой преобладал во всем. Когда оно произошло, то принесло с собой реальную сущность. Состояние обоих было почти одинаковым. На­чали устанавливаться покровы за покровами, и мы сами были их создателями. Волны этого потока породили ог­ромный океан. Многочисленные капли соединились вме­сте, образуя реку. Источником была та же капля-сущность, которая спустилась с ней. Основой реки было не что иное, как несколько капель воды, которые просочились из гор­ной расщелины и потекли вниз в виде реки. Иными словами, лишние, дополнительные, капли смешались с нею, пол­ностью окружая реальную сущность и придавая ей ложную форму, которая была плотнее и грубее. Теперь, как прави­ло, только эта грубая форма вещи открыта взору. При по­стоянном наблюдении ее более грубая форма исчезает спустя некоторое время и только воображаемая форма остается на ее месте. Та тоже при постоянном усилии исчезает из поля зрения. В конце концов все вещи, которые образовались на первоначальной точке, потеряются из виду. Это состоя­ние может быть достигнуто посредством непрерывной прак­тики — выполнения всего с нашей мыслью, остающейся зафиксированной все время на реальной точке, которая формирует саму основу существования. Это заостренное внимание на Реальном можно принять как сущность мо­литвы. Это отправная точка, и устранение излишеств явля­ется первым шагом к ней. Люди могут удивиться, почему я назвал ее началом. Она фактически является состоянием сознания. Хотя сознание присутствует на каждом шагу, все же это сознание является более высоким и превосходящим. Я не беру последующие состояния, так как было бы очень трудно понять их, а конечную фазу невозможно даже пред­ставить каким-либо образом. Единство преобладает там во всей полноте. Молитва приходит до вхождения в это со­стояние. Эти три стадии или две с половиной, как кто-то, вероятно, скажет, — потому что после этого "осознание" теряется, — можно для простоты понимания принять как все пространство от начала до конца. Промежуточное со­стояние также подразумевается в нем. То, что я выразил как начало, является на самом деле реальным пребывани­ем. Пожалуй, тут может быть некоторое затруднение в при­нятии его как начала или первой стадии молитвы. Эта мысль аналогична мысли ребенка, который начинает изучение алфавита с намерением обеспечить более высокие прибли­жения, чтобы впоследствии он мог браться за более высо­кие проблемы и схватывать более глубокие мысли. Это оз­начает, что идеал был перед ним, хотя в то время он только путался в структуре слов и букв. Эта предварительная стадия может казаться лишней по сравнению со своей послед­ней фазой. Это первое состояние существует в каждом че­ловеке, который начинает молиться, но, если конечная точка находится в поле зрения, она будет влиять и на более гру­бую вещь также, и постепенно он достигнет состояния, где только главная точка будет перед ним, и он будет пребы­вать в ней. Когда это предварительное состояние достиг­нуто, тогда стремящийся должен стараться расширять его. Расширение не означает надувания его, наподобие воздуш­ного шара, но развивать его посредством введения в него реальной субстанции, или силы. Когда оно развивается до такой степени, что грубость начинает превращаться в лег­кость почти до точки угасания, тогда он должен понять, что он вошел в сферу, где остается только тусклый призрак идеи тонкого существования.

Потоки, льющиеся вниз из Источника, проявили себя разными способами. Они спустились не без цели. Они были фактически силами, которые начали действовать мно­гочисленными способами, производя требуемые резуль­таты. Все эти силы возникли из Источника и начали про­являть свои действия. Возьмем, к примеру, ребенка. При рождении он не мог даже повернуться. Впоследствии он начал сидеть, стоять, говорить, ходить и бегать. Это гово­рит о том, что способности, которые бездействовали в нем, теперь, приведенные в действие, начали развиваться до тех пор, пока он не достиг цветущей юности и не приоб­рел полной активной силы человека. Элементы, содержав­шиеся в структуре ребенка, развились в различные фор­мы, хотя источником всех их была одна и та же крошеч­ная капля. Покровы за покровами начали устанавливать­ся вокруг, что было вызвано воздействием привычек ма­тери, мыслей отца, типом обучения и всех внешних влия­ний, которые начали проявлять свои соответствующие дей­ствия. Все эти влияния имели налет материальности. Раз­нообразие действий сделало его несведущим обо всех раз­личных изменениях, которым он подвергся во время сво­его движения к грубости. Теперь он настолько сильно погрузился в нее, что пренебрегает всеми усилиями, чтобы выйти из этого состояния полного огрубления. Позднее это приняло другой оборот. Он вошел в соприкосновение с окружающим миром и подвергся влиянию поведения и общения с другими. Окружающая среда оказала свое соб­ственное воздействие. Желания начали прокрадываться в него и привлекать его внимание. Все его существование было окрашено таким образом, что он принял изменчи­вую форму и начал притягивать материальное ради мате­риального. Чем он был и чем он теперь стал? Той же са­мой крошечной каплей, которая теперь совсем пропала из виду? Не только этим, но и элементы, таким образом вве­денные, продолжали расти сильнее при воздействии его собственных мыслей. Впоследствии их влияние стало еще более могущественным и усиленным, в результате чего они начали извлекать большую силу из сил природы. Так же, как крошечный родник, состоящий из нескольких ка­пель воды, течет тонкой струйкой вниз из горной расще­лины, стекая в виде небольшого ручейка, и продолжает подниматься благодаря дополнительному питанию водой от тающего снега или из притока ручья, пока он не пре­вратится в огромное море воды, так же делает и младенец, когда вещи, введенные в него на начальной стадии, дос­тигли полного развития, достигли зрелости. Источник ряби, присутствующей в воде, есть не что иное, как ре­зультат карм (действий), из-за которых он с течением вре­мени приобрел свою окончательную форму. Эти волны, которые в конце считаются волнами радости, часто не­верно истолковывают как анандам. В человеческой жизни эта фаза приходит во время периода юности, когда он дос­таточно покрыт загрязнениями. Когда человек входит в эту форму, которая является результатом всех этих дейст­вий, его состояние похоже на состояние океана.

Важным вопросом в этой связи является тот, что вещь, когда за ней наблюдают непрерывно, начинает постепенно исчезать из поля зрения, и остается только ее отражение, которое также в конце концов исчезает. Причина в том, что материя обладает способностью видеть исключительно материю. Способность видеть выше заключается исключи­тельно в более тонкой силе, которая выше ее. Это продол­жается далее таким же образом, пока сама сила видения не угасает. Но все же кое-что остается даже выше того, что предстает в виде сознания. Дальше оно также угасает, и даже чувство существования постепенно исчезает. То, что следует затем, есть состояние отрицания — именно сама Реальность. Фактически очень трудно понять это, пока стремящийся действительно не достиг этой точки, более того, пока он не погрузился в это состояние. Но даже это отрицание является чем-то существующим, ибо, если оно не существует, то по­чему мы называем его так? Продолжайте еще дальше..!

Потоки, которые спустились из источника, начали ста­новиться плотнее и грубее. Почему? Это очень трудный вопрос для объяснения. Когда человек прыгает вниз с ог­ромной высоты, он становится почти полумертвым во вре­мя падения. Причина обычно приписывается гравитации Земли. Но я могу сказать, что осознание падения отклоня­ет теплоту мысли книзу, и она начинает выходить из него через силу толчка. То же самое происходит в случае с нис­ходящими потоками. Твердость подразумевает грубость, и она не имеет жизни. Теперь божественные потоки, будучи без жизни, возможно, вообще не будут притягивающими. Но я могу сказать, что, хотя все минералы, растения и жи­вотные спустились из Божественного, все же о всех о них не говорили как об обладающих жизнью. Но если они во­обще ею обладают, это должна быть форма дремлющей жиз­ни. То же самое происходит в случае с Божественными по­токами. Но человек, связывающий их со своими собствен­ными кармами, начинает погружаться в них.

Поскольку мы приняли молитву как самое главное, теперь становится крайне необходимо понять, как она долж­на совершаться. Я считаю следующую краткую молитву обя­зательной для абхьяси; и хотя могут быть также другие фор­мы, я предпочитаю следующий краткий текст:

 

О Мастер/

Ты истинная цель человеческой жизни;

мы — всё еще только рабы желаний,

препятствующих нашему развитию.

Ты — единственный Бог и сила,

приводящая нас к такой стадии.

 

Когда мир появился в нынешней форме, центральная точка была уже укоренившейся глубоко во Всех существах. Будучи частью Высшего, она поворачивает наше внимание к Источнику. В молитве мы стараемся достичь этой цен­тральной точки. Это, однако, возможно только тогда, ко­гда мы создаем подобное состояние внутри. Это требует практики. Оно может быть достигнуто посредством подчи­нения самих себя Божественной Воле, которая совершен­но проста и спокойна. Вероятно, это кажется очень труд­ным, хотя на самом деле это не так. Это не трудно для тех, кто стремится к этому. Когда человек создает в себе силь­ное, страстное стремление к Абсолюту, он действительно находится в состоянии молитвы, и каждый должен стре­миться к этому. Когда бы человек ни входил в это состоя­ние, даже на мгновение, его молитва пожалована, но тре­буется непрерывная практика, чтобы достичь этого.

 



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.