|
|||
Вступительное слово. Правило 1Вступительное слово
В этой книге я попытался изложить словами те духовные тайны, которые до сего времени передаются от сердца к сердцу. Но, поскольку они имеют отношение к непосредственному восприятию, которое зависит от изучения Природы и может быть открыто посредством вибраций, это не только трудно, но почти невозможно выразить адекватно словами.
"Подлинная любовь не может быть выражена словами. Это сама реальность, которая необъяснима никоим образом".
В этом отношении я могу поэтому сказать, что долг читателей пытаться дойти до настоящего духа, игнорируя недостатки выражения и языка, и извлечь пользу, и помочь другим извлечь пользу из нее. Рам Чандра 8 декабря 1946 г.
Правило 1
Вставайте перед рассветом. Возносите свою Молитву и пуджу (богослужение) в установленное время, предпочтительно перед восходом солнца, сидя в одной и той же позе. Имейте отдельное место и асан (сиденье) для богослужения. Соблюдайте чистоту ума и тела. Пламя Божественного, которое горит с самого начала времени, все еще не остыло. Когда время творения наступило, скрытая мысль пришла в действие и наитончайшие частицы разогрелись. Таким образом предварительный покров сформировался с самого первого дня. Под действием непрерывного нагревания частицы начали приходить в движение. Его интенсивность продолжала возрастать, добавляя покровы за покровами к нему. Огрубление начало развиваться под действием увеличивающейся интенсивности вибраций. Действие каждой частицы началось и продолжало увеличиваться до тех пор, пока Реальность не оказалась полностью закутанной внутри, словно шелковичный червь в коконе. Иными словами, только белая скорлупа яйца осталась открытой взору, в то время как реальность внутри была утеряна из виду. Взаимосвязь начала возникать. Теперь тот, кто был более привязан к ней, получил ее больше на свою долю. Теплота, которая существовала с самого первого дня, проявила себя в человеке и постепенно продолжала развиваться, принимая форму органического роста. Каждая частица подверглась воздействию с помощью этого, впитывая причитающуюся ей долю от нее. Материальный оттенок был таким образом внесен в него, и он остался предметом, подвластным влиянию того, частью чего являлся. Больший слой, предварительно сформированный посредством теплоты, сохранил свою связь с ней. Теперь влияние, оказанное на больший предмет, естественно отразится на меньшем предмете, который таким образом подвергнется влиянию пропорционально своей величине. Все предметы, подверженные внешним влияниям, подвергаются воздействию солнечных лучей в соответствии с их способностью. Теплота, вырабатываемая внешними причинами, начинает истощаться спустя некоторое время, и настоящий покой наступает только тогда, когда она полностью исчерпана. Возьмем, к примеру, летнюю пору. Когда воздействие внешнего тепла, которое уменьшается, спустя некоторое время полностью прекращено, некоторый покой или легкость определенно чувствуется и испытывается. Теперь, время, когда внешнее тепло начинает спадать, уступая место устанавливающемуся охлаждающему воздействию или точка встречи этих двух, известная как сандхи-гати, по мнению махатм, наилучшее время для практики сандхьи и упасаны (богослужение). Это время наступления того, что противоположно теплоте, и оно может быть тем единственным, что существовало до генерации теплоты во время творения и которое находится в близком соответствии с Природой, или, другими словами, тем самым образом конечного состояния, к которому мы в конце концов должны прийти. Таким образом точка, откуда мы начинаем, является той самой точкой, которая соответственно близка к Месту Назначения. Значение также придается сандхье в полуденное время (там). Но в этом случае энергия используется другим образом. Лучи солнца, совершенно прямые в это время, вызывают большую жару. Вечная теплота природы, которая исходит из источника, также связана с ним. Так косвенно мы соединяем себя с Конечной силой через посредство материальной теплоты и гарантируем близость к ней. Это продолжается до того времени, когда теплота начинает спадать, и мы извлекаем наибольшую пользу из этого. Теперь время, которое идет на смену, даст нам возможность попробовать вкус состояния, которое приходит потом, помогая нам обрести еще большую близость. Мудрецы поэтому советовали проводить сандхью также в полдень. Причина этого в том, чтобы посредством непрерывного влияния солнечных лучей достичь соединения с тем уровнем, откуда они произошли и который является ближайшим к Конечному. Поскольку лучи солнца ближе всего к перпендикуляру в полдень, воздействие, вызываемое ими, является более прямым благодаря этой близости. Теплота, которая кажется идущей от солнца, является на самом деле теплотой частиц. Таким образом, если мы медитируем в полдень, наша мысль бессознательно связывается с Центром, или Конечным. Говоря об этом иначе, я могу сказать, что, для того чтобы решить проблему, мы часто сначала предполагаем ответ. Аналогично, в порядке решения проблемы жизни, мы предполагаем саму реальную вещь сначала, какой бы туманной она ни была на наш взгляд, потому что по прибытии к последней фазе, знание о предыдущих вещах часто теряется. Таким образом, мы используем эту избыточную теплоту с наибольшей пользой для себя. Но, поскольку материальная теплота в это время тоже велика, мы не считаем сандхью в полдень обязательной в нашей системе. По истечении времени теплота солнца начинает постепенно убывать. Иными словами, мы начинаем продвигаться к прохладе до тех пор, пока мы не достигаем точки, где как теплота, так и прохлада находятся в равновесии, и это — вечернее время, которое установлено для практики сандхьи. Это помогает нам извлечь полную пользу из времени, более близко соединяясь с прохладой этого часа. По мере того как время идет, мы продолжаем приближаться ближе и ближе к большей прохладе. В конце концов мы достигаем точки, где мы ближе всего к ней, и это — время рассвета. Лучи солнца обладают наименьшим влиянием в это время. Этот научный принцип, по которому определяется время для пуджи и сандхьи. основан на соответствии с естественным эффектом времени. Теперь возникает вопрос, почему сандхья установлена только в часы саттва и тамас, а не в час раджас. Принцип Инвертендо хорошо известен каждому. Оба конечных пункта приняты в расчет, а именно: начало и конец. Начало — это cam, а конец — это там. Переставляя их, мы получаем обратное. Начало становится концом, и наоборот. Середина в обоих случаях остается той же или, говоря другими словами, гипотетической линией, которая соединяет эти два конца. Я сейчас открываю здесь подлинный смысл малоизвестной тайны. Обычно они считают cam реальностью и рассматривают его как мерило для измерения знания о Боге. Тайна, лежащая в основе, совершенно неизвестна им. Фактически это все — сфера там и только там. Это — единственная вещь, достойная достижения для истинного йога. Несомненно, очень трудно получить доступ к этой точке. Достижение cam — очень легкая работа, но состояние, названное там, не может быть столь легко достигнуто. Нет ничего выше его. Хотя обычно люди много говорят о нем, немногие из них пытаются добиться приближения к нему. Даже чистоты, простоты и покоя нет там. Оно на самом деле выше всех их. Это именно та вещь, которая достигается упорным трудом на протяжении нескольких жизней. Я могу смело утверждать, что даже наивеличайшие святые этого мира не дошли до цели в этом отношении. Состояние отрицания, которого стремящийся жаждет и которое является реальной жизнью, пребывает в нем, и вся деятельность прекращается, прежде чем стремящийся достигает этой точки. Такова Божественная тайна, которая раскрыта сегодня. Это — центральная точка реального состояния Бытия, которая в большинстве случаев оставалась недостигнутой вопреки всем усилиям стремящегося. Осознание не имеет приближения к ней. Люди склонны рассматривать это состояние там как своего смертельнейшего врага. Но, если вам когда-либо посчастливится изучать личность, в которой это состояние полного "неведения" господствует в полном разгаре, вы обнаружите, что в наивысшей степени продвижения он, подобно грудному ребенку, не осознает свое собственное состояние. Но, если легкое прикосновение cam применить к нему, тогда он начнет узнавать о своем состоянии там. Это происходит благодаря тому факту, что точка встречи этих двух состояний приводит к созданию нового состояния, идентичного тому, которое было основой Творения. Теперь, принцип Инвертендо применим в этом случае тоже. Третья фаза проявления относится к материальному показу объектов Природы. Люди остаются запутанными в ней, формируя многочисленные идеи и желания. Как правило, наш глаз привлекает что-то яркое и сверкающее, что мы по обыкновению неправильно понимаем как cam. Этот яркий объект является не чем иным, как майей, и те, которые говорят возвышенно о нем, на самом деле далеки даже от сферы духовности, не говоря уже о Реальности. Но люди развили такое состояние спячки, что они не склонны ни слушать, ни постигать что-либо в этой связи. Они потеряли из виду подлинную Реальность, которая находится за пределами как света, так и тьмы. Это то, что показано на эмблеме Миссии и что является в подлинном смысле реальным состоянием совершенства человека, из которого никакое отклонение или падение невозможно. Это очень тонкий вопрос философии. Святые обычно называли это состояние — ни света, ни тьмы — как сатпад, что неправильно, так как это состояние намного выше того. Оно на самом деле является отражением Реальности, которая сама по себе находится еще выше. Это, может быть, удивительно для большинства читателей, но я написал это только для тех, кто хорошо продвинулся в духовности и кто имеет основательное знание этой науки. Оно может быть пережито только практическим путем и не может быть найдено внутри границ религии. Это совершенно другой путь. Он сам является наукой, для которой стремящийся может быть не вполне подготовленным, если он не развивает способность постигать Природу своими внутренними глазами. До тех пор он не может приблизиться к его окраине даже, не говоря уже о знании или понимании его. Религия помогает верующему понять, что есть только нечто большее в Природе для постижения. Но для того, чтобы собрать жемчуг, стремящийся должен сам нырнуть глубоко в океан. Действительно, сама простота, чистота и невинность Реальности стали покровом в ней. Эта книга написана не для новичков, но для тех, кто весьма продвинут в духовности. Выполнению сандхьи перед восходом солнца придается особое значение по той причине, чтобы внешнее тепло и другие воздействия, которые были выведены из тела, не смогли прокрасться внутрь снова под воздействием солнца, что помешало бы нам извлечь наибольшую пользу из этого времени. Обычно рекомендуется — и западная культура тоже придерживается такой точки зрения, — что отдельное место должно быть отведено для каждого вида работы, чтобы соответствующие мысли, способствующие характеру работы, могли возникать по прибытию на место. Человек обладает силой, которую он извлекает из своей мысленной связи с Реальностью. Когда кто-то решает сделать что-то, связующее звено между мыслью и работой усиливается, и он начинает черпать энергию из реального источника в соответствии с силой своей мысли. Когда эта энергия начинает вливаться и мы связываем ее с особой точкой времени, тогда воспоминание о данной работе начинает оживать в нашем сердце и мы начинаем чувствовать привязанность к ней тем или иным образом. Комната или место, где мы сидим во время медитации, также заряжена силой нашей мысли, и чувство святости начинает там преобладать повсюду. Влияние, оказанное этим местом, помогает нам в дальнейшем выполнять эту задачу. Теперь это зависит от индивидуальной способности стремящегося расширить его настолько, насколько он может. Давно замечено, и священные храмы являются тому живым доказательством, что это влияние не истощается с течением времени и даже сегодня паломники и посетители извлекают пользу из него. Не только это, поскольку воздух прочищается, он несет свой аромат к примыкающим слоям тоже. Теперь, есть сжатие и расширение в каждом слое, поэтому действие, вызванное таким образом, продолжает развиваться и расширяться. Что касается асаны, или позы, то это хорошо известная ступень йоги. Она трактуется как предварительная ступень и особо выделяется лшхатмами, хотя тайна, лежащая в основе, еще не раскрыта. Все идет к свету в предопределенное время. Перед творением все находилось почти в бездеятельном состоянии и было растворено в Источнике. Но хотя они и были растворены в Источнике, утратив свою индивидуальность, прежние впечатления продолжали сохраняться. Это произошло из-за тени реальности, под которой они оставались до времени растворения, что помогло им сохранить влияние впечатлений в течение всего периода их существования. Сколь долго они продолжали впитывать это влияние, выше определения человеческого воображения. Это должно было, по меньшей мере, происходить в течение всего периода существования со времени творения. Воздействие, воспринятое ими, было не чем иным, как движением, которое родилось из толчков Корня-Силы. Такое бытие, пропитанное этим действием, оставалось безмолвно активным, и это продолжалось неопределенно долго. Оно известно как скрытое движение вокруг Центра. Это скрытое движение, которое является сконцентрированной энергией, вырезает щели для силы, чтобы эта энергия вырвалась наружу и потекла снова, приводя к преобразованию Вселенной. Возник человек. Скрытое стремление вернуться к своему источнику также начало возникать в нем, потому что реальная Сущность, которую он унаследовал, будучи очень могущественной, начала притягивать его к себе. Вещь, которая после вхождения в движение стала причиной творения, была также унаследована им. Но то было противоположно статичному состоянию, так как ее основой была активность. Когда мысль о возвращении в неподвижное состояние была возбуждена в человеке, для него стало весьма важно привести активность, которая возникла в нем, в скрытое состояние настолько, насколько это было возможно. Он начал искать средства для этого. Наконец ему стало понятно, что точно так же, как скрытое движение было грубее по сравнению с Абсолютом, с которым оно было связано, точно так же и он должен взять что-то более грубое для этой цели, чтобы облегчить себе достижение предопределенного идеала — Реальности. Это привело его к заключению, что он должен создать в себе форму сжатия, или ухода, соответствующего толчку, который наступает во время пралайи. Теперь, высшее "Я" является всепроникающим в человеке точно так же, как и во всей Вселенной, принимая Вселенную в общем смысле. Состояние пралайи наступает тогда, когда начинает происходить сжатие. Подобное сжатие в человеке ведет к его индивидуальной пралайи. Это означает, что он начинает переходить из своего состояния грубости к реальному состоянию. Сжатие всегда начинается снизу и переходит постепенно вверх из-за своего направленного вверх стремления. Поэтому для того, чтобы идти вверх, он должен начать сжиматься снизу. Форма только должна привести его ноги и ближайшие части тела в одну позу и сохранять их устойчивость. Каким бы способом это ни было выполнено, окончательной формой будет эта асана. Она весьма необходима, потому что она прокладывает наш путь к Конечному. Поза всегда должна быть одной и той же. Причина в том, что таким образом он обретает связь с великой Силой, той самой вещью, которую он принимает вначале для достижения своей особой цели. Таким образом форма, которая связана с Реальностью, значительно помогает ему в его главном начинании. Выполнение сандхьи в вертикальной сидячей позе считалось наиболее благоприятным с самых древних времен, потому что в этом положении поток Божественной милости нисходит прямо на абхьяси. Если абхьяси сидит криво, или косо, или в неустойчивой позе, поток лучезарности неизбежно будет задержан или нарушен. Абхьяси будет таким образом лишен полной пользы от нисходящего потока. Поэтому, для того чтобы получить наибольшую духовную пользу, практикующему следует сидеть в правильной устойчивой позе. Кое-кто, вероятно, может подумать, что вертикальная устойчивая поза может быть отражением оттенка гордости. Это не так. В принципе, преданный, или абхьяси, должен предстать перед Мастером так же, как это делает солдат во время парада. При команде "Внимание", — для него важно сохранять одну и ту же устойчивую вертикальную позу, глядя внимательно на офицера. Это свидетельствует о состоянии боевой готовности, здоровом духе и бодрости тела. Этого же принципа хорошо придерживаться абхьяси, в то время как он сидит в служении перед Мастером. Идеал чистоты, которого придерживаются в частности индусы, действительно очень высок. Но теперь, в своем выродившемся состоянии, он упал до такой степени, что существует только в воображении. Все эти принципы вследствие этого были совершенно забыты, а купание и омовение — это единственные остатки, которые сохранились сейчас. Принцип чистоты был основан на мысли, что Вечное и чистое Существование, в которое мы должны войти, полностью свободно от всяких нечистот. Оно совершенно чистое. Этот наивысший стандарт абсолютной чистоты, свободной от всех нечистот (mala), искажений (vikshepa) и покровов (avarana), был принят в качестве идеала. Наше бытие загрязнено всем этим, следовательно, гораздо ниже идеала. Таким образом, поскольку наше внимание было направлено к достижению чистоты этого наивысшего уровня, мы начали имитировать ее во всех внешних привычках, особенно заботясь об очищении тела. Внешние методы, принятые для этой цели, начали оказывать свое действие на ум, и таким образом внутренняя чистота также начала развиваться. Этот непрерывный процесс, дополненный нашим стойким вниманием на Идеале, в значительной степени способствовал достижению наивысшей чистоты. Процесс таким образом ускорился, реальная чистота начала пропитывать все. и ум начал очищаться. вырабатывая хорошие мысли, которые помогали нам затем в нашем устремлении. Таким образом мы извлекли двойную пользу. Мы уже прибегли к средствам для внутреннего очищения, и теперь внешние способы тоже начали значительно помогать нам в этой работе, и оба, соединившись вместе, чрезвычайно помогли нам в достижении цели. Когда оба эти фактора гармонизированы друг с другом, это само по себе становится силой, которая делает наш путь все более ровным, и мы продолжаем взмывать все выше и выше. Таким образом наше чувство чистоты помогло нам так эффективно в достижении идеала. Наше первое и основное правило относится к правильному выполнению сандхьи и упасаны. Следуя ему, мы начинаем притягивать силу, которую мы должны в конечном счете обрести в должное время. Другой важный вопрос в этой связи состоит в том, что, когда Божественные потоки начали течь, их действия и противодействия создали состояние грубости, которое привело к образованию атомов (anus) и субатомов (paramanus) в их специфических формах и очертаниях. Непрерывность этого потока вызвала теплоту, которая была самой основой жизни и которая дала в дальнейшем стимул существованию. Но, хотя эта теплота осталась в существовании, ее сила отклонилась вниз. Кому-то, возможно, трудно понять реальное значение слов "верх" и "низ". Когда мы задумываемся о наивысшем, наша мысль принимает в расчет и противоположный вид тоже, то есть о наинизшем. Кроме того, когда мы исходили из того, что является наивысшим и наилучшим, уровень, ближайший к нему, будет, естественно, назван в сравнении более низким или менее значительным. Это вводит в наш ум понятие о высоком и о низком. Когда нисходящая тенденция начинает ослабляться, та же вещь, которая непрерывно изливает тепло в частицы, помогает направлять их вверх, туда, где началось их существование, и теплота, вызванная действием движения, делает их еще легче. Более легкая вещь всегда стремится подняться ввысь или. другими словами, она движется к своему источнику. Таким образом все, что приходит в действие под влиянием Божественного потока, стремится лететь к Источнику. Человек также унаследовал эту же тенденцию, поэтому, когда его нисходящая тенденция задержана, мысль о достижении Источника автоматически оживает в его сердце. Вот почему он начинает чувствовать склонность к сандхье и упасане. Есть огромная разница между теплотой Природы и той, которая вызвана солнцем. Первая, которая возникает из Реальности, полностью лишена материальности, тогда как последняя, возникающая из относительно материального источника, тяжелее. На мой взгляд, первую можно более соответствующим образом назвать силой или энергией. В энергии теплота существует в скрытом состоянии, в то время как у солнца она видима. Солнечная теплота — это просто тепло, в то время как другая — основатель и хранитель жизни, хотя слово, используемое в обоих случаях, одно и то же. Прискорбно, что нет адекватных средств для выражения таких тончайших материй среди имеющихся в распоряжении и возможных. Я, тем не менее, постарался наилучшим образом объяснить это словами, насколько это возможно, и все же истинное осознание этого различия зависит только от практического опыта (анубхава). Согласно Сахадж Марг, нашей системе духовного обучения, учитель в самом начале ослабляет нисходящую тенденцию абхьяси действием своей собственной силы, чтобы можно было автоматически направиться к Божественному. Это состояние ума относится к более высокому уровню сознания, тогда как предшествующее состояние относится к более низкому. Этот основной принцип духовного обучения в данной системе может предложить шанс философам поразмышлять над ним. Я рассмотрел его очень кратко. В этой связи я могу процитировать следующие высказывания великого святого: "Господь закрыл на человеке дверь всякого сомнения". Поэт также сказал: "Кто-то может обрести интеллект Сахбана (китайский философ) в красноречии и риторике, но никто не может достичь знания священного Всемогущего". Чем этот покров является, может быть открыто только посредством глубокого размышления. Чтобы объяснить то, что препятствует нашему надлежащему знанию Реального, я могу сказать, что, когда мы размышляем о Боге, наше воображение создает круг вокруг него. Это узел, который препятствует нашему приближению к ответу на каждый вопрос. Если каким-то образом мы сможем преодолеть этот узел и устранить ограничение мысли, тогда наитончайшие вещи могут быть раскрыты нам. Но есть также другой круг внутри, отражением которого является этот. Если мы проложим себе вход в этот круг также, тайна Центра может быть открыта. Но прорыв через эти границы будет возможен только тогда, когда стремящийся будет способен разбить вдребезги частицы своего существа. Но это редко возможно, поскольку средства, требуемые для этой цели, не могут быть внесены в практику за исключением редких случаев. Если тем не менее приходит в существование личность, которая может это сделать при помощи своей воли, тогда этот круг исчезнет из вида, потому что это видение будет в своем разбитом состоянии становиться единым с ним. Но, чтобы иметь знание этого, для него также важно быть способным к перестройке частиц своего существа, чтобы принять сходную форму существования, какую оно имело прежде. Обычное воображение не может представить, чтобы такая личность когда-нибудь рождалась, но мое восприятие утверждает, что определенно несколько таких личностей уже появилось. Состояние, существующее после раздробления частиц, аналогично состоянию скрытого движения, и его воля находится в бездействии там точно так же, как это было перед временем творения и будет снова после махапралайи (полного растворения). Та же скрытая воля, которая вызвала сотворение мира, войдя в бытие снова, поведет к перестройке разбитых частиц, и никакого ограничения тогда не останется.
|
|||
|