Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Вступительное слово. Правило 1



Вступительное слово

 

В этой книге я попытался изложить словами те ду­ховные тайны, которые до сего времени передаются от серд­ца к сердцу. Но, поскольку они имеют отношение к непо­средственному восприятию, которое зависит от изучения Природы и может быть открыто посредством вибраций, это не только трудно, но почти невозможно выразить адекват­но словами.

 

"Подлинная любовь не может быть выражена словами. Это сама реальность, которая необъяснима никоим образом".

 

В этом отношении я могу поэтому сказать, что долг читателей пытаться дойти до настоящего духа, игнорируя недостатки выражения и языка, и извлечь пользу, и по­мочь другим извлечь пользу из нее.

Рам Чандра

8 декабря 1946 г.

 

Правило 1

 

Вставайте перед рассветом. Возносите свою Молитву и пуджу (богослужение) в установленное время, предпочтительно перед восходом солнца, сидя в одной и той же позе. Имейте отдельное место и асан (сиденье) для богослужения. Соблюдайте чистоту ума и тела.

Пламя Божественного, которое горит с самого начала времени, все еще не остыло. Когда время творения наступило, скрытая мысль пришла в действие и наитончайшие частицы разогрелись. Таким образом предварительный покров сформировался с самого первого дня. Под действием непрерывного нагревания частицы начали приходить в движение. Его интенсивность продолжала возрастать, добавляя покровы за покровами к нему. Огрубление начало развиваться под действием увеличивающейся интенсивности вибраций. Действие каждой частицы началось и продолжало увеличиваться до тех пор, пока Реальность не оказалась полностью закутанной внутри, словно шелковичный червь в коконе. Иными словами, только белая скорлупа яйца осталась открытой взору, в то время как реальность внутри была утеряна из виду. Взаимосвязь начала возникать. Теперь тот, кто был более привязан к ней, получил ее больше на свою долю. Теплота, которая существовала с самого первого дня, проявила себя в человеке и постепенно продолжала развиваться, принимая форму органического роста. Каждая частица подверглась воздействию с помощью этого, впитывая причитающуюся ей долю от нее. Материальный оттенок был таким образом внесен в него, и он остался предметом, подвластным влиянию того, частью чего являлся. Больший слой, предварительно сформированный посредством теплоты, сохранил свою связь с ней. Теперь влияние, оказанное на больший предмет, естественно отразится на меньшем предмете, который таким образом подверг­нется влиянию пропорционально своей величине. Все пред­меты, подверженные внешним влияниям, подвергаются воздействию солнечных лучей в соответствии с их способ­ностью. Теплота, вырабатываемая внешними причинами, начинает истощаться спустя некоторое время, и настоя­щий покой наступает только тогда, когда она полностью исчерпана. Возьмем, к примеру, летнюю пору. Когда воз­действие внешнего тепла, которое уменьшается, спустя не­которое время полностью прекращено, некоторый покой или легкость определенно чувствуется и испытывается. Те­перь, время, когда внешнее тепло начинает спадать, усту­пая место устанавливающемуся охлаждающему воздейст­вию или точка встречи этих двух, известная как сандхи-гати, по мнению махатм, наилучшее время для практики сандхьи и упасаны (богослужение). Это время наступления того, что противоположно теплоте, и оно может быть тем единственным, что существовало до генерации теплоты во время творения и которое находится в близком соответст­вии с Природой, или, другими словами, тем самым обра­зом конечного состояния, к которому мы в конце концов должны прийти. Таким образом точка, откуда мы начина­ем, является той самой точкой, которая соответственно близ­ка к Месту Назначения.

Значение также придается сандхье в полуденное вре­мя (там). Но в этом случае энергия используется другим образом. Лучи солнца, совершенно прямые в это время, вызывают большую жару. Вечная теплота природы, кото­рая исходит из источника, также связана с ним. Так кос­венно мы соединяем себя с Конечной силой через посред­ство материальной теплоты и гарантируем близость к ней. Это продолжается до того времени, когда теплота начинает спадать, и мы извлекаем наибольшую пользу из этого. Те­перь время, которое идет на смену, даст нам возможность попробовать вкус состояния, которое приходит потом, по­могая нам обрести еще большую близость. Мудрецы по­этому советовали проводить сандхью также в полдень. Причина этого в том, чтобы посредством непрерывного влия­ния солнечных лучей достичь соединения с тем уровнем, откуда они произошли и который является ближайшим к Конечному. Поскольку лучи солнца ближе всего к перпен­дикуляру в полдень, воздействие, вызываемое ими, явля­ется более прямым благодаря этой близости. Теплота, ко­торая кажется идущей от солнца, является на самом деле теплотой частиц. Таким образом, если мы медитируем в полдень, наша мысль бессознательно связывается с Цен­тром, или Конечным. Говоря об этом иначе, я могу ска­зать, что, для того чтобы решить проблему, мы часто сна­чала предполагаем ответ. Аналогично, в порядке решения проблемы жизни, мы предполагаем саму реальную вещь сначала, какой бы туманной она ни была на наш взгляд, потому что по прибытии к последней фазе, знание о пре­дыдущих вещах часто теряется. Таким образом, мы исполь­зуем эту избыточную теплоту с наибольшей пользой для себя. Но, поскольку материальная теплота в это время тоже велика, мы не считаем сандхью в полдень обязательной в нашей системе. По истечении времени теплота солнца на­чинает постепенно убывать. Иными словами, мы начина­ем продвигаться к прохладе до тех пор, пока мы не дости­гаем точки, где как теплота, так и прохлада находятся в равновесии, и это — вечернее время, которое установлено для практики сандхьи. Это помогает нам извлечь полную пользу из времени, более близко соединяясь с прохладой этого часа. По мере того как время идет, мы продолжаем приближаться ближе и ближе к большей прохладе. В конце концов мы достигаем точки, где мы ближе всего к ней, и это — время рассвета. Лучи солнца обладают наименьшим влиянием в это время. Этот научный принцип, по которо­му определяется время для пуджи и сандхьи. основан на соответствии с естественным эффектом времени.

Теперь возникает вопрос, почему сандхья установле­на только в часы саттва и тамас, а не в час раджас. Прин­цип Инвертендо хорошо известен каждому. Оба конечных пункта приняты в расчет, а именно: начало и конец. Начало — это cam, а конец — это там. Переставляя их, мы получаем обратное. Начало становится концом, и наобо­рот. Середина в обоих случаях остается той же или, говоря другими словами, гипотетической линией, которая соеди­няет эти два конца.

Я сейчас открываю здесь подлинный смысл малоиз­вестной тайны. Обычно они считают cam реальностью и рассматривают его как мерило для измерения знания о Боге. Тайна, лежащая в основе, совершенно неизвестна им. Фак­тически это все — сфера там и только там. Это — единст­венная вещь, достойная достижения для истинного йога. Несомненно, очень трудно получить доступ к этой точке. Достижение cam — очень легкая работа, но состояние, на­званное там, не может быть столь легко достигнуто. Нет ничего выше его. Хотя обычно люди много говорят о нем, немногие из них пытаются добиться приближения к нему. Даже чистоты, простоты и покоя нет там. Оно на самом деле выше всех их. Это именно та вещь, которая достига­ется упорным трудом на протяжении нескольких жизней. Я могу смело утверждать, что даже наивеличайшие святые этого мира не дошли до цели в этом отношении. Состоя­ние отрицания, которого стремящийся жаждет и которое является реальной жизнью, пребывает в нем, и вся дея­тельность прекращается, прежде чем стремящийся дости­гает этой точки. Такова Божественная тайна, которая рас­крыта сегодня. Это — центральная точка реального состоя­ния Бытия, которая в большинстве случаев оставалась не­достигнутой вопреки всем усилиям стремящегося. Осозна­ние не имеет приближения к ней. Люди склонны рассмат­ривать это состояние там как своего смертельнейшего врага. Но, если вам когда-либо посчастливится изучать личность, в которой это состояние полного "неведения" господству­ет в полном разгаре, вы обнаружите, что в наивысшей сте­пени продвижения он, подобно грудному ребенку, не осоз­нает свое собственное состояние. Но, если легкое прикос­новение cam применить к нему, тогда он начнет узнавать о своем состоянии там. Это происходит благодаря тому факту, что точка встречи этих двух состояний приводит к созданию нового состояния, идентичного тому, которое было основой Творения. Теперь, принцип Инвертендо при­меним в этом случае тоже.

Третья фаза проявления относится к материальному показу объектов Природы. Люди остаются запутанными в ней, формируя многочисленные идеи и желания. Как пра­вило, наш глаз привлекает что-то яркое и сверкающее, что мы по обыкновению неправильно понимаем как cam. Этот яркий объект является не чем иным, как майей, и те, кото­рые говорят возвышенно о нем, на самом деле далеки даже от сферы духовности, не говоря уже о Реальности. Но люди развили такое состояние спячки, что они не склонны ни слушать, ни постигать что-либо в этой связи. Они потеря­ли из виду подлинную Реальность, которая находится за пределами как света, так и тьмы. Это то, что показано на эмблеме Миссии и что является в подлинном смысле ре­альным состоянием совершенства человека, из которого ни­какое отклонение или падение невозможно. Это очень тон­кий вопрос философии. Святые обычно называли это со­стояние — ни света, ни тьмы — как сатпад, что непра­вильно, так как это состояние намного выше того. Оно на самом деле является отражением Реальности, которая сама по себе находится еще выше. Это, может быть, удивитель­но для большинства читателей, но я написал это только для тех, кто хорошо продвинулся в духовности и кто имеет основательное знание этой науки. Оно может быть пере­жито только практическим путем и не может быть найде­но внутри границ религии. Это совершенно другой путь. Он сам является наукой, для которой стремящийся может быть не вполне подготовленным, если он не развивает спо­собность постигать Природу своими внутренними глаза­ми. До тех пор он не может приблизиться к его окраине даже, не говоря уже о знании или понимании его. Религия помогает верующему понять, что есть только нечто боль­шее в Природе для постижения. Но для того, чтобы собрать жемчуг, стремящийся должен сам нырнуть глубоко в океан. Действительно, сама простота, чистота и невинность Реальности стали покровом в ней. Эта книга написана не для новичков, но для тех, кто весьма продвинут в духов­ности.

Выполнению сандхьи перед восходом солнца придает­ся особое значение по той причине, чтобы внешнее тепло и другие воздействия, которые были выведены из тела, не смогли прокрасться внутрь снова под воздействием солн­ца, что помешало бы нам извлечь наибольшую пользу из этого времени. Обычно рекомендуется — и западная куль­тура тоже придерживается такой точки зрения, — что от­дельное место должно быть отведено для каждого вида ра­боты, чтобы соответствующие мысли, способствующие ха­рактеру работы, могли возникать по прибытию на место. Человек обладает силой, которую он извлекает из своей мысленной связи с Реальностью. Когда кто-то решает сде­лать что-то, связующее звено между мыслью и работой уси­ливается, и он начинает черпать энергию из реального ис­точника в соответствии с силой своей мысли. Когда эта энергия начинает вливаться и мы связываем ее с особой точкой времени, тогда воспоминание о данной работе на­чинает оживать в нашем сердце и мы начинаем чувство­вать привязанность к ней тем или иным образом. Комната или место, где мы сидим во время медитации, также заря­жена силой нашей мысли, и чувство святости начинает там преобладать повсюду. Влияние, оказанное этим местом, помогает нам в дальнейшем выполнять эту задачу. Теперь это зависит от индивидуальной способности стремящегося расширить его настолько, насколько он может. Давно за­мечено, и священные храмы являются тому живым дока­зательством, что это влияние не истощается с течением вре­мени и даже сегодня паломники и посетители извлекают пользу из него. Не только это, поскольку воздух прочища­ется, он несет свой аромат к примыкающим слоям тоже. Теперь, есть сжатие и расширение в каждом слое, поэтому действие, вызванное таким образом, продолжает развивать­ся и расширяться.

Что касается асаны, или позы, то это хорошо извест­ная ступень йоги. Она трактуется как предварительная сту­пень и особо выделяется лшхатмами, хотя тайна, лежащая в основе, еще не раскрыта. Все идет к свету в предопреде­ленное время. Перед творением все находилось почти в бездеятельном состоянии и было растворено в Источнике. Но хотя они и были растворены в Источнике, утратив свою индивидуальность, прежние впечатления продолжали со­храняться. Это произошло из-за тени реальности, под ко­торой они оставались до времени растворения, что помогло им сохранить влияние впечатлений в течение всего перио­да их существования. Сколь долго они продолжали впиты­вать это влияние, выше определения человеческого вооб­ражения. Это должно было, по меньшей мере, происходить в течение всего периода существования со времени творе­ния. Воздействие, воспринятое ими, было не чем иным, как движением, которое родилось из толчков Корня-Силы. Такое бытие, пропитанное этим действием, оставалось без­молвно активным, и это продолжалось неопределенно дол­го. Оно известно как скрытое движение вокруг Центра. Это скрытое движение, которое является сконцентрирован­ной энергией, вырезает щели для силы, чтобы эта энергия вырвалась наружу и потекла снова, приводя к преобразова­нию Вселенной. Возник человек. Скрытое стремление вер­нуться к своему источнику также начало возникать в нем, потому что реальная Сущность, которую он унаследовал, будучи очень могущественной, начала притягивать его к себе. Вещь, которая после вхождения в движение стала при­чиной творения, была также унаследована им. Но то было противоположно статичному состоянию, так как ее осно­вой была активность. Когда мысль о возвращении в непод­вижное состояние была возбуждена в человеке, для него стало весьма важно привести активность, которая возник­ла в нем, в скрытое состояние настолько, насколько это было возможно. Он начал искать средства для этого. Нако­нец ему стало понятно, что точно так же, как скрытое дви­жение было грубее по сравнению с Абсолютом, с которым оно было связано, точно так же и он должен взять что-то более грубое для этой цели, чтобы облегчить себе достиже­ние предопределенного идеала — Реальности. Это привело его к заключению, что он должен создать в себе форму сжатия, или ухода, соответствующего толчку, который на­ступает во время пралайи. Теперь, высшее "Я" является все­проникающим в человеке точно так же, как и во всей Все­ленной, принимая Вселенную в общем смысле. Состояние пралайи наступает тогда, когда начинает происходить сжа­тие. Подобное сжатие в человеке ведет к его индивидуаль­ной пралайи. Это означает, что он начинает переходить из своего состояния грубости к реальному состоянию. Сжатие всегда начинается снизу и переходит постепенно вверх из-за своего направленного вверх стремления. Поэтому для того, чтобы идти вверх, он должен начать сжиматься сни­зу. Форма только должна привести его ноги и ближайшие части тела в одну позу и сохранять их устойчивость. Каким бы способом это ни было выполнено, окончательной фор­мой будет эта асана. Она весьма необходима, потому что она прокладывает наш путь к Конечному. Поза всегда долж­на быть одной и той же. Причина в том, что таким образом он обретает связь с великой Силой, той самой вещью, кото­рую он принимает вначале для достижения своей особой цели. Таким образом форма, которая связана с Реальностью, значительно помогает ему в его главном начинании.

Выполнение сандхьи в вертикальной сидячей позе счи­талось наиболее благоприятным с самых древних времен, потому что в этом положении поток Божественной мило­сти нисходит прямо на абхьяси. Если абхьяси сидит криво, или косо, или в неустойчивой позе, поток лучезарности неизбежно будет задержан или нарушен. Абхьяси будет та­ким образом лишен полной пользы от нисходящего пото­ка. Поэтому, для того чтобы получить наибольшую духов­ную пользу, практикующему следует сидеть в правильной устойчивой позе. Кое-кто, вероятно, может подумать, что вертикальная устойчивая поза может быть отражением от­тенка гордости. Это не так. В принципе, преданный, или абхьяси, должен предстать перед Мастером так же, как это делает солдат во время парада. При команде "Внима­ние", — для него важно сохранять одну и ту же устойчи­вую вертикальную позу, глядя внимательно на офицера. Это свидетельствует о состоянии боевой готовности, здо­ровом духе и бодрости тела. Этого же принципа хорошо придерживаться абхьяси, в то время как он сидит в служе­нии перед Мастером.

Идеал чистоты, которого придерживаются в частно­сти индусы, действительно очень высок. Но теперь, в сво­ем выродившемся состоянии, он упал до такой степени, что существует только в воображении. Все эти принципы вследствие этого были совершенно забыты, а купание и омовение — это единственные остатки, которые сохрани­лись сейчас. Принцип чистоты был основан на мысли, что Вечное и чистое Существование, в которое мы должны вой­ти, полностью свободно от всяких нечистот. Оно совер­шенно чистое. Этот наивысший стандарт абсолютной чис­тоты, свободной от всех нечистот (mala), искажений (vikshepa) и покровов (avarana), был принят в качестве идеа­ла. Наше бытие загрязнено всем этим, следовательно, го­раздо ниже идеала. Таким образом, поскольку наше вни­мание было направлено к достижению чистоты этого наи­высшего уровня, мы начали имитировать ее во всех внеш­них привычках, особенно заботясь об очищении тела. Внеш­ние методы, принятые для этой цели, начали оказывать свое действие на ум, и таким образом внутренняя чистота также начала развиваться. Этот непрерывный процесс, до­полненный нашим стойким вниманием на Идеале, в зна­чительной степени способствовал достижению наивысшей чистоты. Процесс таким образом ускорился, реальная чис­тота начала пропитывать все. и ум начал очищаться. выра­батывая хорошие мысли, которые помогали нам затем в нашем устремлении. Таким образом мы извлекли двойную пользу. Мы уже прибегли к средствам для внутреннего очи­щения, и теперь внешние способы тоже начали значитель­но помогать нам в этой работе, и оба, соединившись вместе, чрезвычайно помогли нам в достижении цели. Когда оба эти фактора гармонизированы друг с другом, это само по себе становится силой, которая делает наш путь все бо­лее ровным, и мы продолжаем взмывать все выше и выше. Таким образом наше чувство чистоты помогло нам так эф­фективно в достижении идеала.

Наше первое и основное правило относится к пра­вильному выполнению сандхьи и упасаны. Следуя ему, мы начинаем притягивать силу, которую мы должны в конечном счете обрести в должное время. Другой важ­ный вопрос в этой связи состоит в том, что, когда Боже­ственные потоки начали течь, их действия и противо­действия создали состояние грубости, которое привело к образованию атомов (anus) и субатомов (paramanus) в их специфических формах и очертаниях. Непрерывность это­го потока вызвала теплоту, которая была самой основой жизни и которая дала в дальнейшем стимул существова­нию. Но, хотя эта теплота осталась в существовании, ее сила отклонилась вниз. Кому-то, возможно, трудно по­нять реальное значение слов "верх" и "низ". Когда мы задумываемся о наивысшем, наша мысль принимает в расчет и противоположный вид тоже, то есть о наиниз­шем. Кроме того, когда мы исходили из того, что явля­ется наивысшим и наилучшим, уровень, ближайший к нему, будет, естественно, назван в сравнении более низ­ким или менее значительным. Это вводит в наш ум по­нятие о высоком и о низком. Когда нисходящая тенден­ция начинает ослабляться, та же вещь, которая непре­рывно изливает тепло в частицы, помогает направлять их вверх, туда, где началось их существование, и тепло­та, вызванная действием движения, делает их еще легче. Более легкая вещь всегда стремится подняться ввысь или. другими словами, она движется к своему источнику. Та­ким образом все, что приходит в действие под влиянием Божественного потока, стремится лететь к Источнику. Человек также унаследовал эту же тенденцию, поэтому, когда его нисходящая тенденция задержана, мысль о достижении Источника автоматически оживает в его сердце. Вот почему он начинает чувствовать склонность к сандхье и упасане.

Есть огромная разница между теплотой Природы и той, которая вызвана солнцем. Первая, которая возникает из Реальности, полностью лишена материальности, тогда как последняя, возникающая из относительно материального источника, тяжелее. На мой взгляд, первую можно более соответствующим образом назвать силой или энергией. В энергии теплота существует в скрытом состоянии, в то время как у солнца она видима. Солнечная теплота — это просто тепло, в то время как другая — основатель и хранитель жизни, хотя слово, используемое в обоих случаях, одно и то же. Прискорбно, что нет адекватных средств для выражения таких тончайших материй среди имеющихся в распоряжении и возможных. Я, тем не менее, постарался наилучшим образом объяснить это словами, насколько это возможно, и все же истинное осознание этого различия зависит только от практического опыта (анубхава). Согласно Сахадж Марг, нашей системе духовного обучения, учитель в самом начале ослабляет нисходящую тенденцию абхьяси действием своей собственной силы, чтобы можно было автоматически направиться к Божественному. Это состояние ума относится к более высокому уровню сознания, тогда как предшествующее состояние относится к более низкому. Этот основной принцип духовного обучения в данной системе может предложить шанс философам поразмышлять над ним. Я рассмотрел его очень кратко. В этой связи я могу процитировать следующие высказывания великого святого: "Господь закрыл на человеке дверь всякого сомнения". Поэт также сказал: "Кто-то может обрести интеллект Сахбана (китайский философ) в красноречии и риторике, но никто не может достичь знания священного Всемогущего". Чем этот покров является, может быть открыто только посредством глубокого размышления. Чтобы объяснить то, что препятствует нашему надлежащему знанию Реального, я могу сказать, что, когда мы размышляем о Боге, наше воображение создает круг вокруг него. Это узел, который препятствует нашему при­ближению к ответу на каждый вопрос. Если каким-то об­разом мы сможем преодолеть этот узел и устранить огра­ничение мысли, тогда наитончайшие вещи могут быть рас­крыты нам. Но есть также другой круг внутри, отражением которого является этот. Если мы проложим себе вход в этот круг также, тайна Центра может быть открыта. Но прорыв через эти границы будет возможен только тогда, когда стре­мящийся будет способен разбить вдребезги частицы своего существа. Но это редко возможно, поскольку средства, тре­буемые для этой цели, не могут быть внесены в практику за исключением редких случаев. Если тем не менее прихо­дит в существование личность, которая может это сделать при помощи своей воли, тогда этот круг исчезнет из вида, потому что это видение будет в своем разбитом состоянии становиться единым с ним. Но, чтобы иметь знание этого, для него также важно быть способным к перестройке час­тиц своего существа, чтобы принять сходную форму су­ществования, какую оно имело прежде. Обычное воображе­ние не может представить, чтобы такая личность когда-ни­будь рождалась, но мое восприятие утверждает, что опреде­ленно несколько таких личностей уже появилось. Состоя­ние, существующее после раздробления частиц, аналогично состоянию скрытого движения, и его воля находится в без­действии там точно так же, как это было перед временем творения и будет снова после махапралайи (полного раство­рения). Та же скрытая воля, которая вызвала сотворение мира, войдя в бытие снова, поведет к перестройке разбитых час­тиц, и никакого ограничения тогда не останется.

 

 



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.