ИЗДАТЕЛЬСТВО РАЗУМ ДЖИДДУ КРИШНАМУРТИ Основная серия

кришнамурти Дж. Проблемы жизни (книга 1, книга 2) /

Перев. с англ. — М.: Разум, 1993. — 448 с. — ISBN 5-87488-001-1

Своими беседами и книгами Кришнамурти помогает человеку понимать самого себя, понимать жизнь, правильно, разумно подходить к разрешению основных её проблем, проблем человека, его конфликтов и его отношений с другими людьми, с природой и с обществом — помогает человеку обрести подлинную внутреннюю свободу. "Добродетель — от сердца, а не от ума. Когда ум культивирует добродетель, это только хитрый расчёт;

это самозащита, искусное приспособление к окружающей обстановке. Самосовершенствование — подлинное отрицание добродетели. Как может существовать добродетель, когда имеется страх? Страх—от ума, не от сердца. Страх скрывается под различными формами добродетели, респектабельности, приспособления, служения... Чтобы встречать жизнь, надо быть незащищённым, не отгораживаться респектабельной стеной замкнутой в себе добродетели. Высочайшего достичь нельзя; к нему нет пути, нет математически выверенного роста в его сторону. Истина должна прийти сама; вы не можете идти к истине, и добродетель, которую вы культивируете, не приведёт вас к ней. То, чего вы достигаете в этом случае, — не истина, а ваше желание, являющееся вашей собственной проекцией; но только в истине — счастье... В постижении процесса ума, который есть "я", добродетель есть. Добродетель — не накопленное сопротивление, — это спонтанное осознание и понимание того, что есть. Ум не может понимать; он может перевести в действие то, что уже понято, но он не способен понимать. Для того чтобы понимать, должна быть теплота признания и приятия, которую может дать только сердце, когда ум тих, безмолвен. Но безмолвие ума — не результат хитроумного расчёта. Желание безмолвия — бич достижения с его нескончаемыми конфликтами и страданиями. Страстное желание быть чем-то или кем-то, негативно или позитивно, — отрицание добродетели сердца. Добродетель — не конфликт, не достижение, не продолжающаяся практика, не результат; это состояние бытия, не являющееся следствием желания, проекцией "я". Не существует бытия, если идёт борьба за то, чтобы быть. В борьбе за то, чтобы быть, присутствует сопротивление и отрицание, подавление и отречение; но победа над всем этим — не добродетель. Добродетель — это спокойствие свободы от этого страстного желания быть; это спокойствие сердца, не ума. Путём практики, подавления или сопротивления ум может сделать себя тихим, но такая дисциплина разрушит добродетель, которая идёт от сердца, без которой нет мира, нет благословения, потому что добродетель от сердца — это разумность, понимание".

"Желание причинить зло, нанести вред другому словом, жестом или более тонким способом, достаточно сильно у большинства из нас; оно встречается довольно часто и чрезвычайно приятно. Стремление избежать вреда, который может быть нанесён нам самим, заставляет нас причинять зло другим; вредя другим, мы защищаем себя. Эта самозащита принимает различные формы в зависимости от обстоятельств и наклонностей. Как легко ранить другого — но какая требуется доброта, чтобы не причинить зла! Мы раним других, потому что нам самим нанесена рапа, мы больно ушиблены нашими собственными конфликтами и скорбями. Чем больше мы терзаемся внутри самих себя, тем больше в нас стремление к бурным внешним проявлениям. Внутренняя смута толкает нас на поиски внешней защиты, и чем больше мы стараемся себя защитить, тем сильнее атакуем других... Желание ранить другого глубоко инстинктивно. Мы накапливаем чувство возмущения, этим создаётся источник особой жизненности, особое чувство активности и жизни. То, что было накоплено, должно найти разрядку в виде гнева, оскорбления, унижения другого, настойчивых требований или в форме их противоположностей. Этот же процесс накопления чувства возмущения обуславливает прощение; если нет накопления зла, то нет и необходимости прощать".

"Что нас объединяет? Отнюдь не наши потребности, не торговля, не крупная индустрия, не банки, не церкви, — всё это лишь идеи и результаты идей. Идеи не соединяют нас вместе. Мы можем объединяться из-за выгоды, необходимости, опасности, ненависти или поклонения, однако эти причины и соображения никогда не удерживают нас вместе. Все они должны от нас отпасть, чтобы мы остались одни, сами с собой. В этом уединении —любовь, и эта любовь есть то, что удерживает нас вместе.

Занятой ум никогда не бывает свободным умом, независимо от того, чем он занят, — вещами возвышенными или тривиальными".

"Людям доставляет удовольствие убивать — и друг друга, и безобидного оленя с ясными глазами в глухом лесу, и тигра, который охотится за домашним скотом. Встретив на дороге змею, мы обязательно переедем через неё; мы устанавливаем капканы и ловим волков, койотов. Хорошо одетые люди с весёлым видом берут с собой дорогие ружья и отправляются убивать птиц, только что перекликавшихся друг с другом. Мальчик из пневматического ружья убивает трепещущую сойку, а взрослые, стоящие рядом, никогда не выскажут и слова сострадания, не будут его бранить; напротив, они скажут, какой он хороший стрелок. Убийство ради так называемого спорта, убийство для добывания пищи, убийство во имя своей страны, убийство во имя мира — все это мало чем отличается одно от другого. Оправдание — это не ответ. Существует лишь одно: не убивай. На Западе мы думаем, что животные существуют ради нашего желудка, ради удовольствия их убивать или ради их меха. На Востоке в течение столетий родители учили детей, постоянно повторяя им: не убивай, будь сострадателен, имей жалость. Здесь, на Западе, считается, что у животных нет души, — и поэтому их можно безнаказанно убивать. На Востоке животное обладает душой, поэтому имей это в виду и пусть сердце твоё знает, что такое любовь. На Западе считается нормальным, естественным, поедать животных, птиц, это санкционировано церковью, религией. Там, на Востоке, этого нет; там мыслящий или религиозно настроенный человек в соответствии с традицией и культурными нормами никогда не станет есть мясо. Но и это так же быстро исчезает. Здесь мы всегда убивали во имя Бога и своей страны — а в настоящее время это распространено по всему свету. Убийство распространяется повсюду; почти на глазах старинные культурные нормы отбрасываются в сторону, и вместо них заботливо воспитываются такие качества, как деловой расчёт, безжалостность, а средства уничтожения становятся всё более мощными.

Мир не зависит от политика или священнослужителя, как не зависит он и от юриста или полисмена. Мир — это состояние ума, когда существует любовь".

"Сострадание приходит легко, если наши сердца не заполнены хитрыми выдумками ума. Ум со своими требованиями и страхами, приверженностями и отречениями, со своими определениями и стремлениями губит любовь. Как трудно при этом быть простым! Вам не нужны философские системы и доктрины для того, чтобы быть мягким и добрым. Деловые люди и люди, обладающие властью в стране, создадут организации, чтобы снабдить людей пищей и одеждой, обеспечить их жильём и медицинской помощью. При быстром росте производства это неизбежно и входит в обязанности хорошо организованного правительства и сбалансированного общества. Но организация не может дать щедрости сердца и руки. Щедрость исходит из совершенно иного источника; он неизмерим. Честолюбие и зависть разрушают его так же неотвратимо, как огонь сжигает попавшие в пего предметы. Соприкоснуться с этим источником необходимо, но к нему следует подходить с пустыми руками, без молитв, без жертвоприношений. Книги не могут научить, а гуру не может привести к этому источнику. Его невозможно достичь, развивая добродетели, — хотя добродетели и необходимы, — или проявляя выдающиеся способности и послушание. Когда ум ясен, когда в нём нет движения, источник раскрывается. Ясность не имеет мотивов, у неё нет стремления получить больше".

"Люди поощряют и почитают зависть... Дух соревнования прививается с детства. Идея о том, что вы должны всё делать лучше другого и быть лучше него, постоянно повторяется па все лады: примеры выдающихся случаев успеха, герои и их смелые действия, и всё такое прочее, — эта идея вдалбливается в умы людей. Современная культура основана па зависти, на стяжательстве. Если вы не стремитесь к земным ценностям и вместо этого следуете за тем или иным

религиозным учителем, вам обещают место праведника на том свете. Все мы на этом воспитаны, и желание преуспевать глубоко укоренилось почти в каждом человеке. Успеха можно достичь разными путями: это может быть успех художника, успех бизнесмена или успех в области религиозных исканий. Всё это формы зависти — но мы стараемся освободиться от неё лишь тогда, когда она начинает нас угнетать и мучить. Пока она компенсируется и доставляет нам удовлетворение, зависть остаётся законной частью человеческой природы. Мы не видим, что в самом этом удовлетворении заложено страдание. Приверженность, привязанность приносит нам удовольствие, но она порождает также ревность и страдание, и это — не любовь. В пределах такой сферы отношений человек живёт, страдает и умирает. И только когда муки этих замкнутых в себе проявлений становятся невыносимыми, он начинает делать попытки прорваться сквозь них".

"Самосовершенствование—это, в сущности, проявление посредственности. Самосовершенствование с помощью добродетели, благодаря отождествлению себя с умственными способностями или с помощью той или иной формы защищенности, позитивной или негативной, — всё это замкнутый в себе процесс, каким бы широким он ни казался. Честолюбие питает посредственность, поскольку честолюбие — это путь осуществления "я" через действие, с помощью группы или благодаря идее. "Я" есть центр всего того, что известно; "я" — это прошлое, которое движется через настоящее к будущему; а всякая деятельность в поле известного создаёт поверхностность ума. Ум никогда не может быть великим — ведь то, что действительно является великим, неизмеримо. Известное сравнимо, но всякая его деятельность несёт лишь скорбь".

КРИШНАМУРТИ Дж. Проблемы жизни (книга 3)/

Перев. с англ. — М.: Разум, 1995. — 400 с. — ISBN 5-87488-003-8 // 2-е изд. - 1997. - ISBN 5-87488-009-7

Данное издание завершает перевод трилогии Дж. Кришнамурти commentaries ON LIVING (from the notebooks of J. KRISHNAMURTI), опубликованную в Англии в 1956— 1961 гг.

"Медитация — это усиление интенсивности ума, происходящее в полноте безмолвия. Ум при этом тих, но он не похож на какое-то укрощенное, запуганное, побитое животное; он тих, как тиха вода на большой глубине. Её тишина не такая, как на поверхности, когда затихнут ветры. Эта тишина полна жизни и собственного движения, которое родственно внешнему течению жизни, но не затронуто им. Её энергия — это не энергия мощной машины, которая собрана ловкими, способными руками; она так же проста и естественна, как любовь, как молния, как полноводная река".

"Внимание — странная вещь. Мы никогда и ничего не воспринимаем непосредственно, мы ничего не видим и не слышим, не просеивая сквозь сито слов, объяснении и предрассудков, и не преломляя сквозь призму мнений, сравнений, воспоминаний; уже само название цветка или птицы является отвлечением. Ум никогда не затихает, чтобы видеть и слышать. В тот момент, когда он глядит, он уже отправился в свои беспокойные блуждания; в самом акте слушания присутствует толкование, припоминание и наслаждение, препятствующие вниманию. Ум может быть поглощён предметом, который он видит или слышит, как ребёнок бывает поглощён своей игрушкой, но это — не внимание. Концентрация, сосредоточение, также не является вниманием, потому что концентрация, сосредоточение, — это путь исключения и сопротивления.

Внимание существует только тогда, когда ум не поглощён внутренними или внешними идеей или объектом. Внимание — совершенное благо".

КРИШНАМУРТИ Дж. Единственная революция. Полёт орла. Вне насилия /

Пер. с англ. — М.: Разум, 1996. - 416 с. - ISBN 5-87488-004-6

"Единственная революция" была издана в Англии через 10 лет после выхода книги 3 "Проблем жизни", как бы продолжая данную трилогию. Это светлое произведение насквозь пронизано мыслями о медитации.

"Полёт орла" и "Вне насилия"—сборники текстов бесед Дж. Кришнамурти. Особенности чтения текста бесед, сильно отличающегося от восприятия живой речи Кришнамурти при проведении им беседы, отражены в приложении "Беседы Кришнамурти".

"Мы не имеем света внутри себя, у нас есть лишь искусственный свет, идущий от других; свет знания, свет, который дают талант и способности. Весь свет подобного рода гаснет и становится болью. Свет мысли превращается в собственную тень. Но свет, никогда не угасающий, глубинное внутреннее сияние, которое на рынке не купить, не может быть показан другому. Вы не можете искать его, не можете культивировать его; вам невозможно вообразить его или размышлять о нём, потому что для ума он недостижим".

"Медитативный ум безмолвен. Это не молчание, которое мысль способна постичь, и это не молчание спокойного вечера; это такое молчание, когда мысль со всеми её образами, словами и восприятиями полностью прекратилась. Этот медитативный ум и есть религиозный ум — религия, не затронутая церковью, храмами или песнопениями.

Религиозный ум — это взрыв любви. Это любовь, которая не знает разделения. Для неё далёкое — близко. Здесь нет одного, нет многих, а скорее то состояние

любви, в котором прекращаются вес разделения. Подобно красоте, оно не измеряется словами. И только из этого безмолвия действует медитативный ум".

"Мы должны рассматривать жизнь такой, какова она есть, ее бесконечное смятение, страдание, а также бегство от этого в какое-либо религиозное суеверие, в поклонение Государству, в различные формы развлечений. Мы должны видеть, как человек прячется в неврозы — невроз предлагает необычайное чувство безопасности. Человек, который "верит", — невротик; человек, поклоняющийся образу, — невротик. Эти неврозы дают величайшее чувство безопасности. И это не вызывает в человеке радикальной революции. Чтобы осуществить такой переворот, вы должны наблюдать без всякого выбора, без какого-либо искажения желанием, удовольствием или страхом — просто фактически наблюдать то, что вы есть, без убегания. И не называйте то, что видите, — просто наблюдайте. Тогда в вас будет страсть, энергия, чтобы наблюдать, и с этим наблюдением придет огромная перемена".

"Человеку нужно быть серьёзным, так как только по-настоящему серьёзные люди могут жить полной и целостной жизнью. И серьёзность эта не исключает радости и наслаждения; и всё же пока присутствует страх, человек не может узнать, что значит испытывать великую радость. Страх, видимо, является одним из самых распространённых явлений в нашей жизни; странным образом мы приняли страх как стиль жизни, так же, как мы приняли в качестве образа жизни насилие во всех его разнообразных формах и успели привыкнуть к состоянию психологического страха".

"В мире происходит так много ужасного; так много смятения, насилия и жестокости. Что можно сделать, как человеку, в этом мире, разодранном на куски, в мире, где так много отчаяния и скорби? И в самом человеке так много смятения и конфликта. Что такое взаимоотношения человека с этим извращённым обществом, где извращён и сам человек? Как надо жить, чтобы найти хоть какой-то покой, какой-то порядок, одновременно находясь в этом испорченном, распадающемся обществе? Полагаю, вы должны задать себе эти вопросы; и если будет найден правильный ответ, что необычайно трудно, человек сможет, возможно, привнести какой-то порядок в свою жизнь".

"Мы должны изменить структуру нашего общества, его несправедливость, его ужасную мораль, созданное им разделение между человеком и человеком, войны, полное отсутствие нежности и любви, разрушающее мир. Если ваша медитация — только личное дело, чем вы наслаждаетесь, это не медитация. Медитация предполагает полное радикальное изменение ума и сердца. Это возможно лишь когда есть необычайное чувство внутреннего безмолвия, и только этим создаётся религиозный ум. Такой ум знает, что священно".

"Религиозный ум не имеет ничего общего с верой в Бога — у него нет никакой теории, философии или умозаключения, потому что у него нет страха, а потому нет и никакой нужды в вере... Религиозный ум не принадлежит ни к какой группе, секте, вере, церкви, ни к какому организованному цирку; поэтому он способен смотреть на вещи непосредственно и понимать их сразу. Таков религиозный ум — ибо религиозный ум есть свет для самого себя. Его свет не зажигается никем другим — зажжённая другим свеча может быть погашена очень быстро. Большинство наших верований и догм и ритуалов — это результат пропаганды, не имеющей ничего общего с религиозной жизнью. Религиозный ум является светом для самого себя, и потому для него нет ни наказания, ни награды".

КРИШНАМУРТИ Дж. Движение жизни /

Пер. с англ. — М.: Разум/Мир Кришнамурти, 1999. — 384 с. ISBN 5-87488-012-7

Джидду Кришнамурти придавал огромное значение правильному образованию. В созданных им школах он регулярно проводил беседы с учениками, их преподавателями и родителями. Книга "Движение жизни" — это сборник бесед Дж. Кришнамурти с индийскими школьниками, изданный вСША в 1963 году.

В конце каждой беседы Кришнамурти отвечал на вопросы детей. Так же обычно завершались и вообще все публичные беседы Кришнамурти. Ответы Кришнамурти на вопросы участников бесед представляют особый интерес. Множество таких вопросов и ответов собраны воедино в последнем разделе книги. Там же помещены снабжённые множеством цитат аннотации всех книг Кришнамурти, изданных в 1993 — 1999 гг. издательством "Разум".

"Я считаю, что быть честолюбивым — проклятие. Честолюбие есть проявление эгоизма, самоизоляции, и потому ведёт к посредственности ума. Жить в мире, полном честолюбия, не будучи честолюбивым, — это значит действительно любить что-то, не ожидая награды, результата; и это очень трудно, ведь весь мир, все ваши друзья, все ваши родстве! тики, все до одного борются за то, чтобы достичь успеха, реализоваться, кем-то стать. Но именно понимание и освобождение от всего этого, чтобы делать то, что вы действительно любите, — не важно, если это будет что-то непритязательное, непризнанное, — пробуждает, как мне представляется, тот дух величия, который никогда не ищет одобрения или вознаграждения, который делает дело ради самого дела и потому обладает силой и способностью не подчиняться влиянию посредственности".

Малая серия

дневник кришнамурти /

Пер. с англ. — М.: Разум, 1994. - 160 с. — ISBN 5-87488-002-Х

В сентябре 1973 г. Кришнамурти начал вести дневник. В продолжение почти шести недель он ежедневно делал записи в записной книжке. Первый месяц этого периода он находился в Броквуд Парке (Хемпшир, Англия), а остальное время — в Риме. Он возобновил записи в дневнике через полтора года в Калифорнии.

"Человек должен быть светом для самого себя; этот свет является законом. Другого закона не существует. Все другие законы созданы мыслью, и поэтому они фрагментарны и противоречивы. Быть светом для самого себя означает не следовать свету другого, каким бы разумным, логичным, исторически обоснованным и убедительным он ни казался. Вы не можете быть светом для самого себя, если пребываете в мрачной тени авторитета, догмы, умозаключения. Нравственность не складывается мыслью, она не результат давления окружения, не порождение вчерашнего дня, традиции. Нравственность — дитя любви, а любовь — не желание и не наслаждение. Сексуальное или чувственное наслаждение не является любовью... Быть свободным означает быть светом для самого себя; тогда свобода — не абстракция, не плод воображения, рождённого мыслью. Подлинная свобода — это свобода от зависимости, от приверженности, от жажды переживания".

"Традиция очень сильна, она сильнее, чем любовь. Традиция войны сильнее, чем любовь; традиция убивать для пищи и убивать так называемого врага препятствует человеческой нежности и привязанности; традиция многочасового труда порождает действенную жестокость; традиция брака очень скоро превращается в рабскую зависимость; традиции богатых и бедных удерживают их обособленность; каждая профессия имеет свою особенную традицию и свою элиту, что порождает зависть и вражду. Традиционные церемонии и ритуалы в местах поклонения по всему свету отделили человека от человека, а слова и жесты не имеют вовсе никакого значения. Тысяча вчерашних дней, как бы они ни были ценны и прекрасны, препятствуют любви".

"Там, внизу, на земле, есть тираны, лишающие человека свободы; есть идеологи, формирующие ум человека; есть священники с их вековыми традициями и верой, превращающие человека в раба; есть политики с их бесконечными обещаниями, приносящие растление и рознь. Там, внизу, человек захвачен вести бесконечного конфликта, печали, в сети ярких огней наслаждения. Это все так ужасающе бессмысленно — страдание, труд и высказывания философов. Смерть, несчастья и тяжкий труд, человек против человека".

"Склонность к насилию существует всюду, среди людей высокообразованных и крайне примитивных, среди людей интеллектуальных и сентиментальных. Ни образование, ни организованные религии не способны укротить человека; напротив, они сами ответственны за войны, пытки и концентрационные лагеря, за истребление животных на суше и море.Чем больше человек продвигается вперёд, тем более жестоким он, похоже, становится. Политика превратилась в гангстеризм, одна группировка против другой; национализм привел к войне; происходят экономические войны; всюду личная ненависть и насилие. Ни опыт, ни знание, по-видимому, не учат человека, и насилие во всех его формах продолжает существовать. Каково место знания в преобразовании человека и его общества?

Энергия, затраченная на накапливание знания, не изменила человека, не прекратила насилие. Энергия, затраченная на тысячи объяснений, почему человек так агрессивен, так груб и бесчувствен, не положила конца его жестокости. Энергия, затраченная на анализ причин нарушения его психики, — его наслаждение насилием, его садизм, бандитизм, — отнюдь не сделала человека внимательным к другому и добрым. Несмотря на все слова и книги, угрозы и наказания, человек по-прежнему остаётся склонным к насилию".

"Слезы человечества не смыли человеческое желание убивать. Ни одна религия не остановила войну;

все они, напротив, вдохновлял и её, благословлял и оружие войны, сеяли рознь между людьми. Правительства обособлены; они оберегают свою обособленность. Учёные зависят от правительств...

Вы будете лить слезы — но вы будете воспитывать своих детей так, чтобы они убивали и были убитыми. Вы принимаете это как образ жизни; вы видите свою обязанность в том, чтобы обеспечить надёжную гарантию собственной безопасности — это ваш бог и ваше горе. Ваша забота о собственных детях так старательна и щедра, но потом в порыве энтузиазма вы не возражаете, чтобы они были убиты. На экране показали детёнышей морских котиков, с огромными глазами; их убивали... Назначение культуры в том, чтобы полностью преобразить человека".

"Всё живое имеет свою особую, присущую ему восприимчивость, свой особый образ жизни, своё особое сознание — но человек считает, что он стоит гораздо выше всех других существ, и поэтому он утрачивает любовь и достоинство и становится бесчувственным, бессердечным и разрушительным".

"Лишь человек создаёт беспорядок в мире. Он безжалостен и чрезвычайно склонен к насилию. Где бы он ни был, он всюду приносит горе и смятение себе самому и окружающему миру. Он уничтожает и разрушает, не зная сострадания. В нём самом нет порядка, и все, к чему бы он ни прикоснулся, оскверняется и становится хаотичным. Его политика стала утончённым гангстеризмом власти и лжи, личной или национальной, группа против группы. Его экономика имеет ограниченный характер и потому не универсальна. Его общество аморально, и свободное, и живущее в условиях тирании. Он не религиозен, хотя верует, поклоняется и участвует в бесконечных, бессмысленных ритуалах. Почему он стал таким — жестоким, безответственным и до такой степени эгоцентричным? Почему?"

КРИШНАМУРТИ Дж.Беседы в Париже /

Пер. с англ. -М.: Разум, 1997. - 208 с. - ISBN 5-87488-006-2

В сентябре 1961 года Дж. Кришнамурти провёл в Париже девять бесед. "Беседы в Париже" — сборник текстов этих бесед, дополненных записями сентября из "Записных книжек Кришнамурти".

"Даже в смерти мы хотим быть важными; нет конца нашему тщеславию и претензиям. Всякий хочет быть кем-то или ассоциироваться с тем, кто является кем-то: хочет власти и успеха, большого или малого, хочет признания. Без признания они не имеют смысла — признания многими или одним, над которыми или над которым они властвуют, на кого они имеют влияние. Власть всегда почитается, и потому она считается респектабельной. Власть — всегда зло, будь она у политика или у святого или у жены над мужем. Хоть она и зло, каждый жаждет её, а у кого она есть, хотят большей власти... и даже смерть не кладёт конца власти, так как она продолжается в другом. Это факел зла, который передаётся от поколения к поколению. Немногие могут отбросить его, легко и свободно, без оглядки назад; они не получают награды. Награда — это успех, это ореол признания. Если нет речи о том, чтобы быть признанным, неудача забыта; если вы — никто, тогда как все к чему-то стремятся, а конфликт прекратился, приходит благословение, которое не от церкви, не от человеческих богов".

"Медитация разрушает границы сознания — она разрушает механизм мысли и чувство, возбуждаемое мыслью. Медитация, подчинённая методу, системе наград и обещаний, уродует, подавляет и разрушает энергию. Медитация есть высвобождение энергии в изобилии, а контроль, дисциплина и подавление загрязняют чистоту этой энергии. Медитация — пламя, пылающее интенсивно, не оставляя пепла. Слово, чувство, мысль всегда оставляют пепел, и жить на пепелище — путь и образ жизни этого мира. Медитация опасна, ибо разрушает всё, не оставляя совершенно ничего, даже намёка на желание; и в этой огромной, бездонной пустоте — творчество и любовь".

кришнамурти Дж. Вне насилия /

Пер. с англ. — М.: Разум, 1997. - 224 с. - ISBN 5-87488-007-0

Сборник текстов бесед Джидду Кришнамурти в Санта-Монике и Сан-Диего (С. Ш. А.), в Лондоне и Броквуд Парке (Англия), в Риме (Италия) в 1971 г.

"Мы создали общество, наполненное насилием, и мы как люди также склонны к насилию в своих проявлениях; окружение, культура, в которой мы живём, есть продукт наших стараний, борьбы и боли, нашей ужасной жестокости. Поэтому самый важный вопрос такой: можно ли положить конец этому чудовищному насилию в самом себе? Это действительно вопрос".

"Мы жестоки; мы склонны к насилию и насильственны в своих проявлениях. На протяжении всей истории своего существования люди такими были и такими остаются. Я —как человек—хочу понять, как мне выйти за пределы этого насилия, как превзойти его. Что мне делать? Я вижу, к чему привело насилие в мире, как оно разрушило все формы взаимоотношении, как оно породило в человеке глубочайшее мучение и страдание, я вижу всё это. И я говорю сам себе: "Я хочу жить по-настоящему мирной жизнью, жизнью, полной любви, и всякое насилие должно исчезнуть". После этого — что мне делать?"

"Мы привыкли к обществу, морали, основанным на насилии. Мы все знаем это. С детских лет нас учат насилию, подражанию, подчинению, — сознательно или бессознательно. Мы не знаем, как выбраться из этого. Мы говорим себе, что это невозможно и человек должен действовать насильственно, что насилие можно творить и в перчатках, вежливо и прочее. Итак, нам нужно рассмотреть вопрос насилия, ведь без понимания насилия и страха — может ли быть любовь? Может ли ум, принявший необходимость соответствовать обществу, принципу, общественной морали, которая вовсе не является моралью, ум, наученный религиями верить, принимая идею Бога или отвергая эту идею, — может ли такой ум освободить себя без всякой борьбы, без всякого сопротивления? Насилие порождает дальне и шее насилие; сопротивление лишь создаёт новые формы искажения".

"Любая группа, начинающая войну, всегда утверждает, что это война для самозащиты. Войны существовали всегда, оборонительные или наступательные, но войны существуют и на протяжении многих веков представляют собой особую чудовищную игру. И мы, к несчастью, так называемые образованные и культурные, всё же по-прежнему вовлечены в наиболее дикие формы бойни. Поэтому не следует ли нам рассмотреть вопрос о том, что такое это глубоко укоренившееся насилие, эта агрессия в человеке? — не можем ли мы посмотреть, возможно ли вообще быть свободным от насилия, от агрессивности?"

"Итак, мы видим, что насилие в мире — это часть страха, часть удовольствия. Существует громадная тяга к возбуждению; мы хотим сто, и мы побуждаем общество дать его нам. А потом мы обвиняем общество, несмотря на то, что ответственность лежит на нас же самих. Мы спрашиваем себя, можно ли использовать ужасную энергию этого насилия по-другому. Для насилия требуется энергия, так можно ли трансформировать эту энергию или направить сё в другое русло?"

"Жизнь — это серьёзно; человек должен отдавать ей свой ум и своё сердце полностью; с жизнью нельзя играть. Так много проблем и смятения в мире; налицо разложение общества, различные религиозные и политические противоречия. Налицо великая несправедливость, печаль и нищета, не только внешняя, но и внутренняя. Любой серьёзный человек — достаточно разумный, не просто сентиментально эмоциональный, — видя всё это, понимает необходимость перемены".

КРИШНАМУРТИ Дж. Единственная революция /

Пер. с англ. — М.: Разум, 1997. — 224 с. ISBN 5-87488-008-9

"Единственная революция" была издана в Англии через 10 лет после книги 3 "Проблем жизни", как бы продолжая данную трилогию. Это светлое произведение насквозь пронизано мыслями о медитации.

"Медитация приходит только тогда, когда ваше сердце по-настоящему открыто, открыто не ключом мысли, и не застраховано от опасности при помощи интеллекта, но открыто так, как открыто безоблачное небо; и тогда медитация приходит без вашего ведома, без вашего призыва. Но вы никогда не в состоянии удержать её, сохранить её, поклоняться ей. Если вы попытаетесь сделать это, она никогда не вернётся; что бы вы ни делали, она будет избегать вас. В медитации вы не важны, вам нет в ней места; красота сё — не в вас, но в ней самой. И к этому вы ничего не можете прибавить. Не глядите из окна в надежде застать ее врасплох, не сидите в затемнённой комнате, ожидая ее; она приходит только тогда, когда вас совсем нет, и сё блаженство не имеет продолжения".

"Медитация происходит без участия ума, всегда ее призывающего: медитация является из спокойствия сознания, не внутри, а вне сознания, не на периферии мысли, по там, куда мысль не имеет доступа. Потому мы её и не помним: воспоминание — всегда от прошлого, но медитация — не воскрешение прошлого. Медитация исходит из полноты сердца, не из интеллектуального блеска и способностей".

"Медитация — освобождение ума от всей нечестности. Мысль порождает нечестность. Мысль в своих попытках быть честной производит сравнение и тем самым оказывается нечестной. Всякое сравнение есть процесс уклонения, уловки, и потому порождает нечестность. Честность — не противоположность нечестности. Честность— не принцип, не приспособление к образцу, а скорее тотальное восприятие того, что есть. Медитация — движение этой честности в безмолвии".

"В свете безмолвия разрешаются все проблемы. Этот свет не рождён из древнего движения мысли. Не рождается он и из самопознания; и его не зажечь ни временем, ни каким-либо действием воли. Он возникает в медитации. Медитация — не частное занятие, неличные поиски наслаждения; наслаждение всегда разделяет и отделяет. В медитации исчезает разделительная линия между вами и мной; в ней свет безмолвия разрушает знание "я". "Я" можно изучать без конца, ведь оно изменяется изо дня в день, но кругозор его всегда ограничен, каким бы обширным мы его ни представляли. Безмолвие—свобода; свобода приходит с окончательным установлением полного порядка".

кришнамурти Дж. Полёт орла /

Пер. с англ. — М.: Разум, 1997. - 256 с. — ISBN 5-87488-010-0

"Полёт орла" — сборник текстов бесед 1969 года, проведённых Дж. Кришнамурти в Лондоне, Амстердаме, Париже и Сааннене (Швейцария).

"Что такое страх?... Мы пытаемся понять суть этого вопроса настолько полно, чтобы ум уже никогда более не поддавался страху, а значит внутренне, психологически, был бы свободным от любой зависимости от кого-либо другого. Красота свободы в том, что вы не оставляете за собой следа. Орёл в своём полёте не оставляет следа; учёный же оставляет. Исследование этого вопроса о свободе требует не только научного наблюдения, но и полёта орла, не оставляющего никакого следа".

"Мы смотрим на состояние мира, на господствующие в мире тенденции и видим, что в нём происходит: студенческие бунты, классовые предубеждения, конфликты чёрных с белыми, войны, политическая неразбериха, смятение, разделение, производимое нациями, религиями. Мы также видим противостояние, борьбу, озабоченность, одиночество, отчаяние, отсутствие любви, страх. Почему мы миримся со всем этим? Почему принимаем общественную мораль и социальное окружение, если прекрасно видим их крайнюю аморальность; почему мы, зная это, не просто эмоционально или сентиментально, а из наблюдения мира, самих себя, почему мы живём таким образом? Почему наша система образования вместо живых человеческих существ выпускает существа механические, обученные мириться с определёнными работами и в конце концов умирать? Образование, наука и религия никоим образом не разрешили наших проблем.

Почему каждый из нас, наблюдая весь этот хаос, мирится с ним, подстраивается под него, вместо того, чтобы полностью разрушить в себе этот процесс? Мне кажется, следует задать этот вопрос не интеллектуально, не чтобы найти некого бога, реализацию или особый вид счастья, что неизбежно уведёт к различным вариантам бегства. Мы должны посмотреть на это спокойно, твёрдым взглядом, без какого бы то ни было осуждения и оценки. Мы должны спросить себя, как взрослые люди, почему мы живём таким образом — живём, боремся и умираем? И когда мы задаём этот вопрос серьёзно, с твёрдым намерением это понять, философиям, теориям и спекулятивным идеям здесь уже места нет. Имеет значение не то, что должно бы быть, что могло бы быть, какому принципу мы должны следовать, к какого рода идеалам, религии или гуру нам следовало бы обратиться. Очевидно, что все подобные ответы бессмысленны, когда вы сталкиваетесь с этим хаосом, с этим смятением, страданием и постоянным конфликтом, в которых мы живём. Мы превратили жизнь в поле боя, где каждая семья, каждая группа, каждый народ противостоит другим.Видя всё это, и не как идею, а как нечто, что вы действительно наблюдаете, с чем вы сталкиваетесь лицом к лицу, вы спрашиваете себя — что это такое? Почему мы продолжаем существовать таким образом, не живя и не любя, но в страхе и в ужасе, пока не умрём?"

"Когда видишь всё это, войны, нелепые разделения, созданные религиями, отчуждённость человека в обществе, противостояние семьи всему остальному миру, приверженность каждого человека некому личному идеалу и разделение самого себя на "я" и "ты", на "мы" и "они", когда видишь всё это, объективно и психологически, остаётся только один вопрос, одна фундаментальная проблема: может ли человеческий ум, столь сильно обусловленный, измениться? Измениться радикально, и не в как

⇐ Предыдущая 11 12 13 14 15 16 17 181920 Следующая ⇒