Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур 6 страница

Нитьянанда Прабху с большой любовью обратился к нему: " Как скоро ты отправишься во Вриндавану? "

Джива ответил: " Приказ Господа превыше всего. Получив этот приказ, я действительно должен идти во Вриндавану. Но у меня есть несколько вопросов, которые я хотел задать. О Господь, ради блага Твоего слуги, пожалуйста, ответь на них. Ты говоришь, что Навадвипа и Вриндавана неотличны. Если это так, то зачем тогда вообще прилагать усилия к тому, чтобы отправиться во Вриндавану? "

Услышав вопрос Дживы, Нитьянанда Прабху ответил: " Это глубокий предмет, поэтому слушай внимательно. До тех пор, пока игры Господа будут оставаться проявленными, позаботься о том, чтобы материалисты не узнали об этом.

Навадвипа и Вриндавана - это единая основа, ни та, ни другая не находятся выше или ниже друг друга. Вриндавана - это вместилище расы, цель живых существ, но тот, кто недостоин, не может получить этот нектар. Поэтому та же самая дхама милостиво становится Навадвипой, где живые существа могут обрести необходимые качества для того, чтобы получить этот нектар. Другими словами, игры Радхи и Кришны являются наивысшими из всех трансцендентных вкусов, и потому человек не может сразу войти в них.

После многих жизней, проведенных в аскезах, человек обретает знание. Когда это знание становится зрелым, человек начинает интересоваться этой расой. Но всегда есть множество препятствий, и потому обрести великое сокровище этого нектара, в действительности, очень трудно. Поэтому далеко не каждый, кто приходит во Вриндавану, получает эту расу, так как из-за оскорблений этот сладкий нектар становится кислым.

В этот ужасный век Кали совершаются оскорбления, срок жизни короткий и люди испытывают множество беспокойств, и поэтому даже если человек и хочет получить расу Вриндаваны, она остается недостижимой для него. Поэтому есть единственный способ получить эту расу - по милости Кришны.

Радха и Кришна дали эту милость живым существам, проявив Вриндавану в форме Навадвипы и появившись из чрева Шачи в объединенной форме Гаурахари. В этой форме Они открыли метод, с помощью которого можно обрести враджа-расу. Даже исходное наличие оскорблений не является для человека помехой в быстром достижении цели премы.

Если человек живет в Навадвипе и принимает прибежище святого имени, то его оскорбления будут уничтожены, и в нем проявятся качества, необходимые для обретения расы. Очень скоро в его сердце засияет любовь к Кришне, а в его уме станут преобладать темы, связанные с Радхой и Кришной. Таким образом, получив милость Гауранги, живое существо достигает Вриндаваны, святой обители нектарных игр Радхи и Кришны.

Так как это сокровенная тема, не обсуждай ее открыто. На самом деле, нет абсолютно никакой разницы между Навадвипой и Вриндаваной. Сейчас ты достоин принять прибежище того места, где раса Радхи и Кришны полностью проявлена, поэтому ты должен идти во Вриндавану. Строго говоря, нет необходимости идти во Враджа-дхаму, ибо здесь, в Навадвипе, есть все возможности достичь необходимой квалификации для вхождения во Враджа-дхаму. Но, тем не менее, ты должен идти во Враджу, поскольку это приказ Господа. Для живых существ всегда будет правильным сперва принять прибежище Навадвипы, чтобы обрести необходимые качества для наслаждения расой Враджи. Тогда человек может жить во Вриндаване, месте, где он действительно получит эту расу, и там он будет наслаждаться этими трансцендентными вкусами. Получив милость Навадвипы, ты легко достигнешь Вриндаваны".

Услышав заключение Нитьянанды Прабху, Джива обхватил Его лотосные стопы в блаженном восторге и сказал: " У меня есть еще один вопрос. Пожалуйста, выслушай его. Множество людей живет в Навадвипе, но почему они, тем не менее, остаются неспособными обрести кришна-бхакти? Поскольку они находятся в этой дхаме, то как возможно, что в них остаются оскорбления? Это не дает мне покоя. О Господь, Ты - обитель вселенной, но тем не менее Ты остаешься вечно свободным от материального осквернения. Пожалуйста, скажи мне, как преданные смогут избавиться от этого сомнения? "

Желая обрести тень лотосных стоп Нитая и Джахнавы, этот низкий и никчемный Бхактивинода излагает эти темы.

Глава Восемнадцатая

Устранение сомнений Шрилы Дживы Госвами

и его путешествие во Вриндавану

Слава Шри Гауранге, сыну Шачи! Слава Нитьянанде, сыну Падмавати и жизни Джахнавы! Слава Адвайте Прабху, мужу Ситы! Слава Гададхаре! Слава преданным, возглавляемым Шривасой!

Услышав вопрос Шри Дживы, Нитьянанда Райя рассказал собранию преданных эту глубокую истину: " Слушай, Джива. И Вриндавана, и Навадвипа являются прибежищем множества счастливых преданных. Очистившиеся живые существа, которые пересекли океан материальной природы, живут здесь как спутники Кришны. Эта дхама - вечно чистая, духовная обитель, где материальная природа и время не имеют своей силы. В этой обители земля и время вечно полны блаженства и полностью противоположны материальному миру. Тебе следует знать, что дома, внутренние покои, двери, реки, ручьи и леса - все это полностью духовно и в высшей степени привлекательно.

Это исполненное блаженства место, трансцендентное к материальной природе, покоится на непостижимой и в высшей степени великодушной энергии сандхини. Благодаря этой энергии дхама низошла сюда, в Надию, ибо истинное желание Кришны - освободить живых существ. Материалисты не могут войти в дхаму, и также здесь нет материального влияния. Майя вечно скрывает дхаму за пеленой мертвой материи. Люди, не развившие отношений с Кришной Чайтаньей, просто живут на поверхности этого покрытия, не способные увидеть настоящую истину. Хотя человек может думать: " Я нахожусь в Навадвипе", Праудха Майя успешно удерживает такую личность очень далеко от дхамы. Но если человеку посчастливится общаться с преданными, то благодаря такой удаче он сможет установить взаимоотношения, или самбандху, с Шри Чайтаньей.

О сын Валлабхи, тема самбандхи является очень глубоким предметом, это сокровище, которое обусловленные души не смогут так просто понять. Даже если кажется, что человек взывает к имени Шри Кришны Чайтаньи с огромной любовью, но если при этом в его сердце не установлены эти отношения с Гаурангой, то такой человек просто остается в материальном мире. Он находится на поверхности обманчивого покрытия дхамы и никогда не достигает чистой бхакти. Такого человека называют дхармадхваджи, или преданным-притворщиком, который особенно двуличен, не имеет смирения, полон гордости и при этом считает себя обладающим всеми достоинствами преданного.

По милости преданных даже такой человек может отбросить свою гордость и совершать деятельность в преданном служении. Ему следует считать себя ниже травинки и быть терпеливее, чем дерево. Он должен выражать почтение каждому, кого встретит, и при этом не ожидать никакого уважения по отношению к себе. Когда человек обладает этими четырьмя качествами и прославляет Господа Кришну, в его сердце проявляются отношения с Шри Чайтаньей.

Есть пять видов взаимоотношений с Кришной: шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и мадхурйа. Сначала преданному следует поклоняться Гауранге в настроении шанты и дасйи, и благодаря этому он получит возможность служить Кришне в других расах. Когда преданный занимается преданным служением, в соответствии с его отношениями с Господом в нем спонтанно проявляется присущее ему вечно совершенное настроение.

Тот, кто видит различие между Гаурангой и Кришной, является презренным ничтожеством и никогда не сможет достичь отношений с Кришной. Но тот кто находится в обществе преданных и обладает качествами, начинающимися со смирения, сперва поклоняется Гауранге в отношениях дасйи, или служения. Эта дасйа-раса является высшим настроением в поклонении Гауранге. Именно в этом настроении преданные называют Шри Гаурангу " Махапрабху".

Тот, кто обладает необходимыми для мадхурйа-расы качествами, поклоняется Гауранге в форме Радхи и Кришны. Поскольку Радха и Кришна соединились в одну форму Моего Гауранги Райи, Их игры остаются непроявленными в Его форме. Когда поклонение Гауранге в дасйа-расе полностью созревает в сердце живого существа, в нем естественно развивается мадхурйа-раса. В этот момент, благодаря поклонению Гауранге, человек становится достойным поклоняться Радхе и Кришне во Вриндаване. Тогда Гауранга заставляет преданного утонуть в океане вечных игр Радхи и Кришны, в которые преданный входит, достигнув Вриндаваны.

Материалист, из-за своей слепоты в отношении духовной жизни, не может видеть глубину отношений между Навадвипой и Враджей, которые одновременно едины и отличны друг от друга. Знай, что те же самые отношения существуют между Гаурой и Кришной, которые также одновременно едины и отличны. Однако, когда преданный хочет поклоняться Гауранге в мадхурйа-расе, он должен делать это через форму Радхи и Кришны. О сын Валлабхи, очень скоро Рупа и Санатана научат тебя этим истинам. Теперь же Сам Господь дал тебе право войти во Вриндавану. Джива, не медли больше и отправляйся туда! "

Сказав это, всемилостивый Нитьянанда Прабху поставил Свои стопы на голову Дживы и наделил его духовной силой. В экстазе любви к Богу Джива Госвами некоторое время пролежал у стоп Нитьянанды Прабху, лишившись чувств. Затем, проявляя все признаки экстаза, он начал кататься в пыли во дворе дома Шривасы. Рыдая, он сказал: " Как же я неудачлив! Я не видел игр Господа в Навадвипе своими глазами. Гаурахари явил здесь Свои игры, чтобы освободить души из рабства материального мира, но я не видел этих деяний, и потому я живу напрасно".

Услышав о том, что Шри Джива уходит во Вриндавану, во двор Шривасы пришло множество преданных. Старшие вайшнавы дали Дживе свои благословения, а младшие вайшнавы молили Дживу пролить на них милость. Сложив ладони, Шри Джива обратился к ним: " Пожалуйста, простите мне все мои оскорбления. Все вы - слуги Шри Чайтаньи и гуру всего мира. О подобные деревьям желаний преданные, будьте милостивы к этому незначительному живому существу. Позвольте моему уму привлечься и погрузиться в Господа Чайтанью. И сделайте Нитьянанду Прабху целью моей жизни рождение за рождением! Совершенно ничего не понимая, я ребенком покинул свой дом, но вы, мои друзья, заботились обо мне. Без милости вайшнавов человек не сможет достичь Кришны. Поэтому, о братья, дайте мне пыль с ваших стоп".

Сказав это, он прославил и склонился перед каждым из вайшнавов, а затем, с позволения Нитьянанды Прабху, он пошел в дом Джаганнатхи Мишры. У стоп матери Шачи, переполненный духовными эмоциями, он получил приказ отправиться во Вриндавану. Дав ему пыль со своих лотосных стоп и все благословения, она пожелала ему удачи в его путешествии.

Джива рыдал, пересекая Гангу. Взывая к имени Гауранги, он понимал, что приказ Господа был превыше всего. Через некоторое время он покинул пределы Навадвипы. Оставив дхаму, он склонился в дандавате и отправился во Вриндавану. В этот момент пробудились сердца его дядей, Рупы и Санатаны, а также Враджа-дхама и Ямуна.

В одну из ночей Гауранга явился Дживе во сне и сказал: " Иди в Матхуру. Ты и твои дяди, Рупа и Санатана, очень дороги Мне. Все вместе вы должны проявить писания о преданном служении. Посвятите ваши жизни служению Мне в форме Радхи и Кришны, и всегда созерцайте Их игры во Врадже".

Когда Джива проснулся, он чувствовал огромное блаженство и стремительно помчался во Вриндавану. Невозможно описать то служение, которое совершал там Джива Госвами. Позднее одна удачливая душа опишет его деяния, и преданные в огромном блаженстве будут слушать о них. Никчемный, бесполезный Бхактивинода описал это путешествие по дхаме.

У стоп вайшнавов я хочу выразить одну просьбу. Позвольте моим отношениям с Гаурой быть крепкими и неразрывными. Позвольте мне, связанному этими отношениями, долгое время жить в Навадвипе. Таково мое желание. Я - червь в дыре материализма, чрезвычайно злой в своем поведении, лишенный преданности, исполненный похоти и обезумевший от гнева. Как такой злобный человек, как я, слуга майи, может развить отношения с Гаурангой?

О Навадвипа-дхама, будь благосклонна ко мне и явись в моем сердце, чтобы я мог быть освобожден. О Праудха Майя, защищающая богиня, пожалуйста, будь искренне милостива ко мне, ибо ты - единственная надежда для того, кто хочет преодолеть препятствия, вызванные невежеством. О Вриддха Шива, защитник дхамы, прояви ко мне сострадание и позволь моим глазам увидеть трансцендентную дхаму.

О жители Навадвипы и преданные Гауранги, поставьте ваши лотосные стопы на голову этого негодяя, которым я являюсь. Все вы, пожалуйста, услышьте эту мою молитву, чтобы я быстро мог достичь стоп Шри Чайтаньи.

Хотя я очень низкий, следуя приказу Шри Нитьянанды и Джахнавы, я описал здесь Навадвипа-дхаму. Факт в том, что эта книга наполнена именами Гауранги, Нитьянанды и Навадвипы. Благодаря им эта книга является высшим средством спасения, и хотя она написана несовершенно, в этом нет моей вины. Благодаря чтению этой книги преданные Гауранги всегда жаждут обрести плоды совершения парикрамы. И если человек читает эту книгу во время совершения парикрамы, то от этого результат увеличивается стократно. Таково заключение писаний.

Стремясь обрести тень лотосных стоп Шри Нитая и Джахнавы, этот низкий и бесполезный Бхактивинода таким образом прославил Надию.

" Так заканчивается " Парикрама-кханда".

Прамана-кханда

Глава Первая

О преданные, в глубоком почтении склонившись перед Радхой и Кришной и Их совместном воплощением, Шри Чайтаньей Махапрабху, пожалуйста, услышьте о славе Навадвипа-дхамы, провозглашенной в этой подборке свидетельств из священных писаний.

Для удовольствия преданных сначала я соберу вместе свидетельства из Упанишад. О преданные, с верой и независтливым сердцем выслушайте то, что говорит о Навадвипе " Чхандогья Упанишад".

" Чхандогья Упанишад" описывает удивительный город под названием Брахмапура* [Брахмапура - это название обители Господа], сравнивая его с восьмилепестковым лотосом. Центром этого лотоса является Майяпур, обитель Верховного Господа Шри Чайтаньи в образе Параматмы. Небо внутри этого лотоса, антаракаша, известно как Антардвипа.

Хари ом. Внутри Брахмапуры находится напоминающая лотос дахара - сердцевина, а в ее центре находится антаракаша, или внутреннее небо. Человек должен разыскать и понять, что находится внутри антаракаши.

Ученики могут спросить: " В Брахмапуре находится похожая на лотос дахара, или сердцевина, внутри которой существует антаракаша. Что же это за вещь, которая находится внутри антаракаши и которую нам следует найти и познать? "

Тогда гуру ответит: " Точно так же, как существует небо в этом внешнем мире, такое же небо есть и внутри этого сердца. В этом пространстве есть небо и земля, огонь и воздух, солнце и луна, сияние и звезды. Все, что есть в этом внешнем мире, и даже то, чего здесь нет - все это существует в этом сокровенном месте".

Ученики тогда снова могут задать вопрос: " Если в Брахмапуре, который находится внутри тела, присутствуют все элементы, живые существа и желания, то что же тогда остается, когда это тело стареет и умирает? "

Тогда гуру ответит: " Когда тело стареет, элементы Брахмапуры не стареют, а когда тело гибнет в результате смерти, то эти элементы не разрушаются. Эта настоящая Брахмапура неразрушима и является обителью полного удовлетворения. Эта атма, Сверхдуша, лишена греха, старости, смерти, скорби, голода и жажды. Ее желания чисты, сатйакама, и все Ее желания немедленно и беспрепятственно исполняются, сатйа-санкалпа".

В этом мире, те люди, которые желают получить различные объекты - какую-то страну или даже маленький клочок земли для телесных удовольствий, неизбежно развивают привязанность к этим объектам и попадают под их власть, подобно гражданам, вынужденным следовать законам государства.

Что бы человек ни заработал своим тяжелым трудом на земле, все это он тратит на наслаждение, и все, что он получает с помощью благочестивой деятельности, такой как жертвоприношения, все это исчерпывается райскими удовольствиями. Таким образом, те, кто не искали и не приобретали знания и не пытались осознать Сверхдушу, покидая этот мир, не смогут достичь полного удовлетворения и исполнения своих желаний, куда бы они ни отправились.

Но те, кто обрели знание и осознали Сверхдушу, благословлены Господом и достигают полного удовлетворения, куда бы они ни отправились после смерти.

Если человек желает иметь отцовские взаимоотношения, то лишь благодаря его желанию появляются отцы, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в ватсалйа-расе).

Если он желает материнских отношений, по его желанию появляются матери, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в ватсалйа-расе).

Если он желает братских отношений, по его желанию появляются братья, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.

Если он желает сестринских отношений, по его желанию появляются сестры, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.

Если он желает дружеских отношений, по его желанию появляются друзья, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в сакхйа-расе).

Если он желает общаться с теми, кто предлагает доставляющие удовольствие предметы, такие как благовония, духи и гирлянды, то по его желанию появляются такие личности, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в дасйа-расе).

Если он желает быть со слугами, подающими еду и напитки, то по его желанию они появляются, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.

Если он желает в обществе музыкантов исполнять песни и мелодии, то по его желанию они появляются, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.

Если он желает быть в компании прекрасных женщин, то по его желанию они появляются, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в мадхурйа-расе).

Что бы ни пожелал такой человек, по его желанию это появляется, и он в блаженстве служит Господу.

В этом мире эти вечные наслаждения и желания покрыты невежеством. Хотя они реальны, существует покрытие невежества. Таким образом, когда те, к кому мы привязаны, умирают, мы никогда не сможем снова увидеть их в этом мире.

Но если душа достигает Брахмапуры, она встречается там со всеми своими друзьями и родственниками, живыми и умершими, и получает все, что она хотела получить, но не могла. Но в этом обусловленном мире все покрыты невежеством. Как люди, не знающие о золотом сокровище, спрятанном в земле, ходят по нему и не могут им воспользоваться, точно так же живые существа, покрытые невежеством, каждый день соприкасаются с Брахмалокой, даже находясь в этом мире, но не знают об этом и потому не могут насладиться вечным духовным блаженством, которым они обладают.

Господь, или Параматма, находится внутри сердца (хридайам). Слово хридайам получается таким образом: хриди - в сердце; айам - находится эта атма, Господь. Тот, кто понимает значение хридайам (кто всегда осознает внутри присутствие Господа), отправляется в высшую сияющую обитель.

Тот, кто, выходя из тела, идет вверх, достигает высшего света, Верховного Господа, и рождается в своей духовной форме. Тот, кто обретает качества, схожие с качествами Господа, становится самим собой - бессмертным, неподвластным страху, полностью духовным Брахманом. Подобно Господу, его зовут сатйа.

Слово сатйа состоит из трех слогов: сат, и, йа. " Сат" указывает на то, что бессмертно; " и" означает то, что обладает тленной природой; " йа" - это Господь, который управляет бессмертным и бренным. Поскольку Господь с помощью Своей энергии управляет бессмертным и бренным, Его называют йа. Тот, кто твердо усвоил это значение слова сатйа, достигает высшей сияющей обители.

Господь известен как мост или граница, сету, ибо Он держит этот мир отделенным от духовного мира. По Его воле старость, смерть, скорбь, хорошие и плохие поступки не могут проникнуть в духовный мир. В Его присутствии все грехи растворяются. Эта Брахмалока разрушает весь грех.

Перейдя этот мост и осознав Господа, слепой обретает зрение, скорбящий становится умиротворенным, а страдающий чувствует облегчение. Для того, кто пересекает этот мост, ночь становится днем, ибо эта Брахмалока постоянно освещена чистым сознанием.

Погрузившись в Господа, душа достигает этой Брахмалоки, Господа. И тогда такие души могут свободно отправиться в любое место.

То, что называется йагйа, в действительности есть брахмачарйа, или погруженность в Брахман, ибо тот, кто, погрузившись в Брахман, обретает правильное знание, достигает Брахмана. То, что называется иштха (поклонение), есть погруженность в Брахман, ибо с помощью поклонения с погруженностью в Брахман человек достигает Брахмана.

То, что называется саттрайана (вид длительного жертвоприношения), есть погруженность в Брахман, ибо с помощью этой погруженности человек достигает освобождения (трана) души (сат).

То, что называется мауна, или молчание, в действительности является погруженностью в Брахман, ибо благодаря такой погруженности в Брахман и пониманию души человек становится проницательным, манана.

То, что называется анашакайана, или строгий пост, в действительности есть погруженность в Брахман, ибо благодаря такой погруженности в Брахман и пониманию души человек становится бессмертным (анашакайана).

То, что называется аранйайана, или обучение в лесу, есть погруженность в Брахман. Ара и Нйа - это два океана в Брахмапуре, третьем небе, которое находится за пределами этого мира. На этой Брахмалоке есть дающее свежесть озеро, исполняющее желания дерево ашваттха, которое производит сому, и непобедимый, богатый, духовный город, сделанный из золота* [В этом стихе лес может означать Гокулу Махаван или Майяпур, два океана - Притху-кунду и Гангу. Третье небо - это духовное небо, которое находится за пределами грубой и тонкой материальной вселенной. Освежающее озеро - это нектар премы, а дерево ашваттха укрывает от света зал для киртана в Шривасангане. Санкиртана-йагйа Господа Чайтаньи производит сому, а непобедимый, духовный город из золота - это Йогапитха].

Те, кто с помощью погруженности в Брахман обнаружили эти два океана на Брахмалоке, становятся свободными и утверждаются в духовном мире, не будучи ограниченными материальным миром.

В " Чхандогья Упанишад" говорится: " В золотой обители находится сияющий золотой Господь с сияющими волосами, в сияющей одежде - сияющий с головы до ног. Его глаза подобны лепесткам лотоса, раскрывшимся вместе с утренним солнцем. Его называют ут, или трансцендентный. Он выше всех грехов. Тот, кто знает этого Господа, также становится трансцендентным ко всем грехам".

В " Мундака Упанишад" приводится аналогичное описание духовной, сияющей, золотой обители, которая является ничем иным, как безупречной Йогапитхой в Майяпуре.

Там сказано: " Те, кто воистину обладают знанием, понимают, что внутри этого золотого покрытия находится безупречный Господь, не оскверненный страстью (вираджам), абсолютный и неделимый (нишкалам* [Неделимый Господь - это объединенная форма Радхи и Кришны, или Господь Чайтанья]), высший свет.

Те, кто, избавившись от материальных желаний, поклоняются высшей безупречной личности и понимают высшую духовную обитель, которая украшена всем духовным разнообразием, превосходят этот материальный мир".

О преданные, теперь со всем вниманием выслушайте утверждения из " Чайтанья Упанишад", прославляющие Навадвипу.

Он (Пиппалаяна) снова задал вопрос: " О Господь, каким образом люди, погруженные в греховную жизнь, смогут достичь освобождения в Кали-югу? Пожалуйста, скажи мне, какой форме Господа поклоняться и какую мантру повторять в Кали-югу? "

Он (Брахма) ответил: " Выслушай это сокровенное знание. На берегу Ганги, в Навадвипа-дхаме, которая неотлична от Голоки, вездесущий Верховный Господь, Говинда, появится в Своей двурукой форме как Господь Гауранга, великий святой и могущественный мистик, находящийся выше трех гун материальной природы и являющийся символом трансцендентной деятельности. Он по всему миру будет проповедовать культ преданности".

Так заканчивается Первая Глава " Прамана-кханды".

Глава Вторая

Для удовольствия разумных людей сначала я представлю то, что в давние времена Господь Шива поведал Парвати в " Ананта-самхите".

Шри Парвати сказала: " Кто такой Кришна Чайтанья? Каковы Его благоприятные качества? Что такое " Ананта-самхита"? Как и кем она была поведана? Я слышала, что ты повторял различные имена Вишну, но никогда не слышала этих двух имен - " Гауранга" и " Кришна Чайтанья". О господин моей жизни, пожалуйста, скажи мне, зачем ты громко повторяешь все эти благоприятные имена. А также расскажи мне, пожалуйста, эту " Самхиту", в которой содержатся прославления Господа Чайтаньи".

Шри Махадева сказал: " О Парвати, дочь Гималаев, ты очень удачлива. Господь Вишну прославляет тебя как равную Шри Радхе. Умом и телом ты преданна Кришне. Поэтому, о моя любимая, ты обладаешь всеми необходимыми качествами для того, чтобы услышать о Шри Кришне Чайтанье, ибо только те, кто имеют преданность Радхе и Кришне, достойны слушать о Шри Чайтанье. Непреданные же не имеют необходимых качеств.

О дорогая, Кришна Чайтанья является первым среди богов, Он - Господь всех миров, из которого исходит все сущее. Он - Параматма, и в момент разрушения вселенной все погружается в Него. Познавшие Веды называют Его Брахманом, а некоторые зовут Его изначальным источником всего знания. Одни зовут Его единственным Господом вселенной, а другие видят Его как Высшую Личность.

Одни называют Его результатом труда, а другие знают Его как прародителя. Одни знают Его как Властелина жертвоприношений, а другие - как всеведущего Господа. О Махешвари, Высшая Личность, Сам Шри Кришна, который является жизнью Шри Радхарани и Повелителем вселенной, в начале творения появился как Гаура. О прекрасноликая Парвати, поскольку в то время Он появился как чистое сознание, чаитанйа, мудрые зовут Его Кришна Чайтанья. Слог " криши" означает " опора", а " на" означает " вселенная". Мудрецы понимают, что Кришна является тем, кто поддерживает вселенную.

Раньше ты слышала от меня подробные описания Шри Кришны. Поскольку Он появился в начале сотворения вселенной в золотой форме, преданные знают Его как Гаурангу. В то время Пракритидеви, повелительницы трех гун и матери вселенной, еще не было, и поэтому махат-таттва и материальные элементы еще не были проявлены.

Я в почтении склоняюсь перед Сверхдушой, причиной всех причин, высшим из всех Властителей, Гаурангой, чья форма исполнена вечности, знания и блаженства.

О Парвати, однажды Господь Ананта, царь змей, отправился к Шветадвипе, где обитает Господь Вишну, защитник трех миров. Тысячеголовый Ананта выразил Свое почтение всемогущему Вишну и вознес Ему молитвы из " Пуруша-сукты". Затем, сложив ладони, Он начал задавать вопросы.

Нагараджа сказал: " О Нараяна, о океан милости! Тебе известно все, и Ты очень любишь Своих преданных. Благодаря Твоей милости Я поддерживаю эту землю. Благодаря Твоей милости Я способен видеть и понимать все, что есть движущегося и неподвижного. Но сейчас Я хочу увидеть игры Радхи и Кришны. О супруг Лакшми, по милости Твоих лотосных стоп Я способен отправиться в любое место, кроме Вриндаваны. Теперь Я хочу пойти в Махаван, лучшую из дхам. Пожалуйста, скажи Мне, как Я смогу попасть туда".

Услышав слова Нагараджи, Господь Шветадвипы, Мадхусудана, едва заметно улыбнулся и произнес следующие сладкие слова.

Верховный Господь сказал: " О обладающий огромным разумом Нагараджа, как Ты можешь задавать такие вопросы? Это все равно, что хотеть переплыть океан, держась за хвост собаки. О защитник земли, какие великие аскезы или благочестивую деятельность Ты совершил, что желаешь увидеть прекрасную обитель Радхи и Кришны? Ни Брахма, прародитель вселенной, ни Господь Шива, ни Я Сам, поддерживающий эту вселенную, ни Гарбходакашайи Вишну, ни Каранодакашайи Вишну, ни Майядеви, которая каждого в этой вселенной погружает в иллюзию - никто из нас не может попасть в эту духовную обитель Кришны, Господина Радхи.

То место, где деревья, листья, цветы и плоды духовны, где лебеди, кукушки, олени и прочие животные духовны, где земля, реки, горы и озера духовны - то место, созданное не из грубой материальной энергии, прославляется великими преданными как лучшее из всех мест. Это место называется Голока. Там являют Свои игры Радха и Кришна. Вриндавана является самой дорогой обителью Кришны, которого жаждут увидеть все деваты.

О Нагараджа, как Ты обрел желание увидеть эту высшую обитель, из одного лишь уголка которой появляются все места обитания, дорогие живым существам, такие как Вайкунтха, и которую мудрецы не могут увидеть даже в своих мечтах?

Давным-давно, Брахма в течение ста лет совершал аскезы в Пушкаре, надеясь получить пыль с лотосных стоп Господа Кришны. Но Ты, такой недостойный и невежественный, как Ты можешь желать увидеть высшие игры Радхи и Кришны?

Но Я считаю Тебя лучшим из преданных, о царь змей, поскольку Ты развил такой вкус к играм Радхи и Кришны. Совершая благочестивые поступки в течение десяти миллионов калп, живое существо становится вайшнавом. После этого оно развивает вкус к играм Радхи и Кришны.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 Следующая ⇒