«Соляной поход» 4 страница

Вице-король в политическом отчете английскому правительству 1 июля 1933 года с удовлетворением писал: «Ганди, как руководитель, открыто подвергается нападкам как слева, так и справа. Ведомый им конгресс после 14 лет непрерывной борьбы достиг опасной черты, близкой к краху. В рядах конгресса существуют глубокие разногласия по поводу выбора политического курса и царит общее падение духа. Единственным человеком, который, должно быть, еще способен объединить конгресс, является Ганди. Он прекрасно понимает, что его влияние зависит, в сущности, от того, какие отношения у него установятся с правительством. Если ему удастся создать впечатление, что правительство выражает готовность иметь с ним дело, его влияние возрастет на 100 процентов».

Лорд Уиллингдон в бытность губернатором Бомбея в 1915 году неоднократно встречался с Ганди, считая поддержание с ним личных контактов политически целесообразным. Теперь времена изменились и вице-король полностью игнорировал Ганди как вождя конгресса. В отчете правительству Уиллингдон охарактеризовал Ганди как «самого проницательного политика в Индии и признанного лидера партии, чья цель — независимость… Конгресс может изменить тактику, но никогда не отойдет от своих намерений».

Часть национальной буржуазии и феодальная знать, напуганные размахом движения ненасильственного сопротивления, предпочли положиться на добрую волю Англии и удовлетвориться теми уступками, которые могли быть предоставлены по новой конституции.

Ганди ощущал спад борьбы, чувствовал усталость людей. Он решил теперь посвятить себя общению с беднейшими слоями народа и борьбе за осуществление социальных реформ. Руководители конгресса были в растерянности, считая решение Ганди движением вспять.

12 июля 1933 года в Пуне прошла неофициальная конференция конгресса, которая уполномочила Ганди вступить в переговоры с вице-королем. Ганди послал телеграмму лорду Уиллингдону с просьбой дать ему аудиенцию, но получил отказ.

1 августа власти, опасаясь, что Ганди умрет в заключении, освободили его из тюрьмы, ограничив местожительство городом Пуна. Тогда Махатма, предварительно поставив в известность власти, нарушил предписание о невыезде из Пуны и отправился в Гуджарат для встречи с крестьянами. Его сразу же арестовали и приговорили к году тюрьмы, но Ганди потребовал, чтобы ему предоставили возможность руководить из тюрьмы движением в защиту хариджан. Когда правительство отклонило это требование, Махатма начал недельную голодовку протеста. Его перевели в тюремную больницу. Ганди готовился принять смерть: попрощался с близкими и друзьями, распорядился немногочисленными личными вещами. Правительство, однако, испугалось, что смерть Ганди спровоцирует массовые протесты, и выпустило его на свободу.

К тому времени освободили из тюрьмы и Джавахарлала Неру. Он жаждал повидаться с Ганди и направился в Пуну. Ганди встретил его сердечно и поинтересовался, чем он расстроен. Неру откровенно сказал о своем недовольстве отходом конгресса от прежних решений и целей политической борьбы.

Неру считал, что народу нужен вдохновляющий политический идеал, чтобы продолжать борьбу. Ганди согласился, но заметил, что однажды определив целью независимость Индии, незачем говорить о ней постоянно. Достаточно, чтобы в каждый данный момент был сделан один правильный шаг к цели.

Махатма стремился смягчить разногласия со своим любимым учеником. Беседа продолжалась несколько часов. Неру пытался убедить Ганди в своей правоте. «Необходимо, чтобы конгресс уже теперь открыто заявил о своем намерении добиваться после получения Индией независимости перераспределения общественных богатств, ограничения прав привилегированного класса и передачи под контроль государства крупного производства».

Ганди соглашался, что «без пересмотра имущественных интересов положение народа нельзя улучшить». Но перераспределение имущества должно осуществляться на добровольных началах. Неру же не верил, что богатые добровольно поделятся с бедными.

Ганди, понимая, что Неру не вполне удовлетворен беседой, в специальном письме разъяснял ему: «Главное различие между массовым гражданским сопротивлением и индивидуальным заключается в том, что в последнем участвует человек как совершенно независимый субъект и что его неудача не затрагивает других людей. При массовой же кампании неудача одного обычно неблагоприятно отражается на остальных…» Он также подчеркнул, что при массовой сатьяграхе необходимо руководство проведением кампании, а при индивидуальной в нем нет нужды; при коллективных выступлениях государству легче справиться с неповиновением, тогда как иметь дело с индивидуумом ему куда сложнее. При этом Ганди еще раз повторил, что средства, применяемые в борьбе, важнее цели. Письмо не убедило Неру. Средства, по его мнению, безусловно имеют значение, но их не стоит противопоставлять цели.

Неру вспоминал, насколько сильно расходился он тогда во взглядах с Ганди, и не был уверен, что они смогут сотрудничать в будущем. Ему казался отступничеством призыв Ганди ко всем руководящим органам ИНК прекратить работу. Неру же настаивал, чтобы его по-прежнему считали генеральным секретарем конгресса. Уход с постов в партии он расценивал как дезертирство.

В отличии от Ганди, который сосредоточился на оказании помощи хариджанам, Неру написал памфлет «Куда идет Индия? » Там он утверждал: «Главная цель, к которой должна стремиться Индия, может быть сформулирована как уничтожение эксплуатации ее народа. Политически это должно означать достижение независимости и разрыв с англичанами… С точки зрения экономической и социальной это должно означать конец всем особым классовым привилегиям и имущественному неравенству».

Между тем в конгрессе обозначалась соглашательская группа, готовая идти на компромисс с властями и заняться разрешенной конституцией деятельностью в законодательных органах. Но консолидировалось и левое крыло конгресса во главе с Неру и Босом. Ганди, как всегда, не примыкал ни к одной из группировок.

Неру говорил о тех, кто критиковал Ганди: «Было досадно видеть людей, которые сами ничего не сделали, но называют реакционерами тех, кто вынес на себе всю тяжесть борьбы. Эти салонные революционеры особенно яростно нападают на Гандиджи, называя его архиреакционером и выдвигая при этом доводы, довольно последовательные с точки зрения логики. Однако нет сомнений в том, что этот „реакционер“ знает Индию, понимает Индию, олицетворяет крестьянскую Индию, и он встряхнул Индию с такой силой, какой не найти у этих так называемых революционеров… „Реакционер“ он или революционер, но он изменил лицо Индии, вселил гордость и упорство в дотоле покорный и деморализованный народ, вдохнул в массы силу и сознание, сделал индийскую проблему проблемой мирового значения…»

Как бы ни велики были порой разногласия между Ганди и Неру, эти два лидера могли понять друг друга, в их отношениях никогда не было двоедушия.

Правительство Индии, что интересно, в донесениях в Лондон всегда объединяло Ганди и Неру, будучи убежденным, что они действуют заодно. Вот что сообщал, например, в Лондон в 1934 году лорд Уиллингдон: «В настоящий момент для нашего политического будущего существует одна реальная угроза, заключающаяся в том, как бы Джавахарлал Неру не начал пропаганду в селах в чисто социалистическом и коммунистическом духе», результатом чего «может стать то, что в ходе следующей кампании гражданского неповиновения Ганди поднимет огромную армию хариджан, а Джавахарлал поведет за собой войско стойких аграриев».

Разногласия между Ганди и Неру в 30-е годы действительно были, и весьма серьезные. Неру не нравилось, что Ганди оправдывал свои интуитивно принятые и абсолютно верные, как показывало будущее, решения какими-то туманными, метафизическими и мистическими соображениями, походившими на заклинания. Это порой порождало недоверие, но вскоре действительность доказывала правоту Ганди.

Ганди советовал членам ИНК «познать искусство и красоту самоотречения и добровольной бедности. Они должны посвятить себя делу созидания нации; распространению кхаддара (одежды из домотканой ткани. — А. В. ), занимаясь ручным прядением и ткачеством; распространению идеи духовного единства членов всех общин посредством безупречного поведения по отношению друг к другу во всех случаях жизни; изгнанию в самом себе неприкасаемости во всех ее проявлениях и формах; распространению идей полного воздержания от алкогольных напитков и наркотиков посредством личного общения с отдельными наркоманами и посредством поддержания личной чистоты. Это позволит жить так, как живут бедняки. Те же, для кого такая жизнь невозможна, должны найти себе место на небольших неорганизованных предприятиях национального значения, которые предоставляют более высокую заработную плату». Далеко не все конгрессисты, многие из которых были людьми высокообразованными, воспринявшими европейскую культуру и имевшими довольно солидные доходы, готовы были принять образ жизни, предлагаемый Ганди.

Неру встретил это заявление Ганди с негодованием. Он подозревал, что учитель зовет их в патриархальное прошлое и отвергает светлое урбанистическое будущее. Однако, проанализировав жизнь Махатмы Ганди, он эту мысль отверг. И снова пришел к выводу о том, «какой удивительный человек Гандиджи с его поразительным и почти неотразимым обаянием и духовной властью над людьми! То, что он писал и говорил, не дает представления о нем как о человеке; как личность, он гораздо более велик, чем это можно думать на основании его высказываний. А сколь огромны его заслуги перед Индией! Он вдохнул мужество и храбрость в ее народ, сделал его дисциплинированным, стойким и способным радостно жертвовать собой во имя общего дела и при всей его скромности придал ему гордость. Мужество, говорил он, — единственная надежная основа характера… Быть может, это лишь слова и благочестивые, несколько банальные фразы, но за этими словами скрывается сила, и Индия знает, что этот маленький человек относился к своему делу серьезно. Он — ярчайший представитель всей Индии и выразитель самого духа этой древней многострадальной страны. Он почти олицетворяет Индию, и даже его недостатки — это недостатки Индии». Но Неру никогда не воспринимал метафизически-религиозный подход Ганди к политическим проблемам и придерживался более рационального, как он полагал, подхода.

Вряд ли Ганди не знал о принудительной коллективизации крестьянских хозяйств в Советском Союзе, что вызвало массовую смертность от голода, о массовых репрессиях 30-х годов. Ведь об этом широко писали европейские газеты, и уже в 30-е годы появилось несколько книг на эту тему. Но Ганди никогда публично не критиковал Сталина и СССР, очевидно, полагая, что такая критика может повредить делу освобождения Индии от британского господства. В то же время он решительно выступал против того, чтобы индийское освободительное движение попало под контроль коммунистов-коминтерновцев. Это косвенно свидетельствует о том, что Ганди не заблуждался насчет моральных качеств Сталина и других советских руководителей, ни насчет того, какая судьба была бы уготована Индии, если бы к власти в стране пришли коммунисты, проповедующие «революционное насилие». Да и Большой террор 1937–1938 годов он осудил, но не изменил отношение к СССР как к естественному союзнику индийцев в борьбе против британского колониализма.

В 1931 году Ромен Роллан, беседуя с Ганди, пытался объяснить ему, что такое диктатура пролетариата. Махатма ответил: «Я категорически против такой диктатуры. Она означает, что Труд хочет завладеть Капиталом; а завладеть Капиталом — нелучший способ покончить с ним. Если подать Труду плохой пример, Труд никогда не осуществит своих возможностей». И привел пример забастовки в Ахмадабаде, когда ему удалось внушить бастующим, что они и есть настоящие капиталисты, поскольку «капитал состоит не из металлических денег, а из воли и способности к труду. Это неограниченный капитал». Ганди категорически заявил очарованному Советским Союзом нобелевскому лауреату: «Я никогда не приму идеи диктатуры, основанной на насилии».

Он был глубоко убежден, что средства определяют цель, и отвергал любое насилие, даже революционное, поскольку оно порождает насилие, поэтому отвергал коммунизм, установившийся в СССР, так как тот использовал насилие. В связи с этим Ганди заявлял: «Я твердо убежден, что если государство избавится от капитализма путем насилия, оно в свою очередь окажется затянутым в воронку насилия и развитие в нем ненасилия сделается невозможным». Справедливость этих слов блестяще демонстрировал советский опыт. Индийские же и советские коммунисты в свою очередь обвиняли Ганди в том, что своей проповедью ненасилия он помешал развитию народной революции в Индии.

Ганди заявлял, что верит в ненасильственный коммунизм, и считал социализм идеальным общественным устройством, вот только вкладывал в социализм иное содержание, чем советские марксисты «Я занят, — разъяснял Ганди, — разрешением тех же проблем, что стоят перед приверженцами марксизма… Социализм — прекрасное слово, и, насколько я понимаю, при социализме все члены общества равны — нет ни низших, ни высших». Главное отличие своего социализма от других Ганди видел в принципе ненасилия. «Этот социализм чист, как кристалл. Поэтому он требует и кристально чистых средств для его достижения… Поэтому только истинные, ненасильственные и чистосердечные социалисты будут способны установить социалистическое общество в Индии и во всем мире».

Облекая социализм в нравственно-религиозные формы, Ганди говорил, что он не предлагает экспроприацию частной собственности, как это было сделано в Советской России, поскольку это противоречит принципам ненасилия и добровольности, но он допускает возможность конфискации частной собственности государством с «минимальным использованием принуждения».

Ганди учил: «Цивилизация в истинном смысле этого слова заключается не в умножении потребностей, а в намеренном их ограничении».

В то же время Ганди отнюдь не был безусловным противником современной техники, каким его иногда представляют. В 1921 году он писал: «Я буду ратовать за самую передовую механизацию, если это позволит Индии избежать бедности». В 1924 году Ганди уточнил: «Я восстаю против безумия машин, а не против машин как таковых». В 1936 году Ганди утверждал: «Я не против машинизации, но я категорически восстаю против нее, когда она навязывает нам свое господство…». А в 1947 году, за несколько месяцев до гибели, он повторял: «Мощь машины может способствовать экономическому прогрессу. Но некоторые капиталисты использовали эту мощь, не заботясь об интересах обыкновенных людей, вот почему наше положение сегодня ухудшилось».

Однако в конкретных условиях колониальной Индии машины отнюдь не облегчали положение сотен миллионов крестьян, а наоборот, несли им разорение и угрозу голодной смерти. Поэтому Ганди призывал совершенствовать патриархальное крестьянское хозяйство, чтобы найти в нем источник существования и нравственный идеал.

В идеальном обществе будущего, по замыслу Ганди, заводы и фабрики должны будут принадлежать государству. «Я в достаточной степени социалист, чтобы заявить, что заводы следует национализировать, т. е. поставить под контроль государства. Они должны действовать только в идеальных условиях, не ради наживы, а для пользы человечества, когда главным стимулом служит не хищничество, а любовь». Правда, трудно понять, как государство сможет контролировать работу заводов, да еще основываясь на принципе всеобщей любви.

Он мечтал об обществе благоденствия (сарводайе), где не будет эксплуатации, неравенства, государственного насилия, где будет воплощен коммунистический принцип «от каждого по способностям, каждому по потребностям». При этом он будет выполняться не столько за счет роста производства материальных благ, сколько за счет постоянного, добровольного и сознательного самоограничения потребностей. Но опыт развития человечества показал, что добровольное самоограничение потребностей большинством населения — это утопия. Приближение к коммунистическому принципу распределения достигалось на практике с помощью государственного насилия, применяемого к населению в не виданных доселе масштабах, почему все страны реального социализма на практике оказались тоталитарными государствами.

После поддержки Ганди коммунистического принципа распределения в политических и научных кругах получила распространение формула: «Ганди — это коммунизм минус насилие». Это было не по душе многим последователям Ганди, которые не хотели, чтобы учение Ганди с ассоциировалось с Советским Союзом. Но сам он, повторим, никогда не отзывался негативно о советском опыте в целом, критикуя лишь отдельные проявления насилия. «Должен признаться, — утверждал Ганди, — что я не смог полностью понять большевизм. Я знаю о нем только то, что он стремится к уничтожению института частной собственности. Это приложение этического идеала невладения к экономической сфере, и если бы народ одобрил этот идеал по своей собственной воле или под влиянием мирного убеждения, то опыт большевизма был бы бесценным». Беда в том, что советский народ единогласно одобрял это только под угрозой тюрьмы или расстрела.

Разъясняя, в чем заключается различие понимания социализма между ним и Джавахарлалом Неру, Махатма заявлял: «Разница есть, но это разница в акцентировке. Он (Неру. — А. В. ), можно сказать, акцентирует внимание на результате, а я — на средствах его достижения. Возможно, он считает, что я придаю слишком большое значение ненасилию, тогда как он хотя и верит в ненасилие, хочет достичь социализма другими средствами, если это окажется невозможным посредством ненасилия».

Британские власти старались игнорировать Ганди. Индийский биограф Ганди Б. Р. Нанда писал: «Стена предвзятого отношения к Ганди, которую возвели вокруг него английские правители, зачастую ставила его в отчаянное положение. Когда он критиковал их действия, его объявляли демагогом; когда он заявлял о дружеских намерениях в отношении их, его обвиняли в ханжестве. Когда он попросил о встрече с ними, его заподозрили в хитром маневре против правительства; когда он начинал одну из кампаний, о нем говорили как о непримиримом человеке; когда он ограничивал кампанию или прекращал ее, это выдавалось за потерю доверия к нему со стороны его последователей».

Конец 1933 — первую половину 1934 года Махатма Ганди провел в странствиях по Индии. Он поклялся себе не возвращаться домой, пока не обойдет всю страну, деревню за деревней. В течение девяти месяцев он преодолел более чем 12 тысяч километров, посетив самые отдаленные уголки Индии.

Между тем в апреле 1934 года, теперь уже не временно, а окончательно, была прекращена кампания гражданского неповиновения. Это решение руководства ИНК послужило поводом к тому, что в октябре 1934 года Ганди вышел из состава конгресса. «Мое присутствие, — писал он председателю конгресса Пателу, — отталкивает от конгресса интеллигенцию. Я чувствую, что моей политике не удается убедить их разум, хотя… я не делаю ничего такого, что отвергалось бы моим собственным разумом».

Кроме того, у Ганди были разногласия с фракцией социалистов, возглавляемой Джавахарлалом Неру, по поводу неукоснительного следования принципу ненасилия. В связи с этим Ганди говорил: «Фракция социалистов более или менее четко изложила свои взгляды… Я приветствовал эту фракцию… Но у меня с ней фундаментальные расхождения по поводу программы… Я не хотел бы препятствовать развитию их идей нравственным давлением, которое могу оказывать… Оставаться в конгрессе — значило бы оказывать такое давление… Для меня продолжать возглавлять конгресс, несмотря на эти коренные различия является практически формой насилия, которое мне, наоборот, следует подавлять».

Но сам Неру прекрасно понимал, что на самом деле Ганди из политики не ушел. По этому поводу он писал Ромену Ролану: «Это видимость. Все, кто обладает хоть каким-то весом в Индии, по-прежнему советуются с ним. Его нынешний уход почти в точности повторяет тот, что был в 1923 году, по выходе из тюрьмы. Он медитирует и наблюдает, ловя момент для действия».

Свое путешествие по деревням и городам Индии Ганди продолжил и в 1935 году. В этом году правительство ввело в действие новую конституцию Индии. Ганди ее не принял, поскольку она была навязана Индии против воли народа и сохраняла всю полноту реальной власти за колониальным правительством в Дели.

Вместе с тем Ганди, к немалому удивлению своих соратников, одобрил возрождение внутри конгресса свараджистской партии. Теперь Ганди считал возможным использовать законодательные ассамблеи как трибуну для оппозиции. Он убеждал своих коллег по партии, что конгресс сможет оказать на свараджистов давление и контролировать их деятельность в ассамблеях.

Сам же Ганди вернулся к пропаганде среди беднейших слоев населения. Он учил крестьян в глухих селениях правилам санитарии и гигиены, вместе с ними чистил отхожие места, что делали только «неприкасаемые», обучал домашнему прядению и племенному скотоводству. Ганди призвал своих последователей обратиться лицом к деревне. Дж. Неру вспоминал: «Он разослал нас по деревням, и селения загудели от деятельности бесчисленных посланцев новой религии действия. Оживившись, крестьянин выглянул из своей скорлупы бездействия. На нас это подействовало иначе, но также глубоко, ибо мы впервые увидели поселянина в обстановке его саманной хижины, неотступно преследуемого костлявым призраком голода».

Ганди учил простоте, утверждая: «Только в простоте сельской жизни к нам может прийти представление об истине и ненасилии. Простота заключается в прялке и во всем, что с ней связано. Меня вовсе не пугает то, что мир движется в противоположном направлении. На самом деле, когда ночная бабочка приближается к своей судьбе, она кружит все быстрее и быстрее, пока не сгорает. Возможно, что Индии не удастся избежать кружения ночного мотылька. Мой долг — пытаться до последнего вздоха спасти Индию, а через нее и весь мир от этой участи».

Согласно замыслу Ганди, в будущем идеальном обществе каждое поселение должно стать автономным, превратившись в полномочную республику и являться самодостаточным в экономическом отношении, т. е. обеспечивать все жизненные потребности своих жителей, прежде всего в еде и одежде. Поселения должны объединяться в ассоциации для выполнения каких-то более крупных проектов, например образовательных, но при этом в каждом поселке будут своя школа, свой театр и свой дом собраний. Начальное образование будет бесплатным и обязательным, улаживанием споров займется выборный панчаят (орган самоуправления местной общины, обычно состоявший из пяти человек).

Ганди мечтал, что общество будущего будет похоже не на пирамиду, где основание поддерживает вершину, а будет представлять «океанский круг, центром которого станет человек, всегда готовый отдать свою жизнь за свой поселок, который всегда будет готов погибнуть за круг поселков, пока все вместе не превратится в единую жизнь, состоящую из отдельных людей, не агрессивных и не надменных, а смиренных и проникнутых величием океанского круга, неотъемлемой частью которого они являются».

Практически Ганди ратовал за возрождение натурального хозяйства и отказ от городов, поскольку трудно представить себе Дели, Бомбей (Мумбаи) или Калькутту (Колкату), жители которых производили бы достаточно продовольствия и кхади для самообеспечения. Это была крестьянская утопия, которую нельзя было воплотить в жизнь.

Ганди решил сам поселиться в деревне. В Сегаоне, рядом с городом Вардха (штат Махараштра), он основал ашрам Севаграм (на санскрите — «служение деревне»), где и жил с 1933 года. В Сегаоне было 600 жителей, лавка и почта. Ганди поселился в шалаше. Тем, кто приходил к нему, приходилось пробираться по щиколотку в грязи, поскольку климат был очень влажный; редко кто из сельчан не болел малярией или дизентерией. Ганди тоже перенес эти болезни, но не покинул Сегаон. Его ученики стали жить вместе с ним. Среди них были профессор Бхансали, бродивший по лесу в одной набедренной повязке и питавшийся листьями; поляк, знаток разных ремесел, обратившийся в гандизм, и некий знаток санскрита, больной проказой. Последнего Ганди поселил рядом со своей хижиной, чтобы за ним ухаживать. Сюда приходили люди со всего света, чтобы найти пристанище на несколько дней, месяцев или лет, искавшие покой или истину. Был здесь и старый друг еще по Южной Африки доктор Калленбах, болевший душой за преследуемых нацистами евреев и пытавшийся облегчить их участь.

Вокруг шалаша Ганди выросли другие хижины. Члены ашрама старались улучшить жизнь деревни. Всеиндийская ассоциация сельской промышленности развивала кустарное производство, открыла школу для обучения деревенских жителей, издавала в Сегаоне газету. Сам Ганди знакомил крестьян диетами, причем терпеливо добивался нужной стадии варки, чтобы не лишить пищевой ценности зеленые листья, благодаря которым крестьяне получали недостающие в их диете витамины.

Ганди также стремился дать крестьянам образование. По его мнению, главным недостатком англосаксонской системы образования был отрыв от реальности и повседневной жизни подавляющего большинства населения Индии. В частности, преподавание иностранного (английского) языка и обучение на нем воздвигло преграду между миллионами деревенских жителей и привилегированными горожанами. Ганди созвал совещание индийских педагогов, и они вместе выработали программу образования на хинди и других индийских языках, приближенную к практическим потребностям населения и сходную с той, которую в странах континентальной Европы, включая Россию, преподавали в реальных школах и училищах.

Ганди посоветовал конгрессу проводить свои сессии в деревнях. На первой такой сессии в Файзпуре он с удовлетворением отметил, что без городского шума и суеты лучше работается. Ганди разослал волонтеров по деревням, чтобы наладить там кустарные производства. Он упорно заставлял ИНК повернуться лицом к деревне.

Ганди публиковал материалы по диететике, говорил о пользе добавления в рацион крестьян зеленых листьев различных растений. В статье «Все о рисе» Ганди советовал употреблять в пищу неочищенный рис. Женщин он убеждал отказываться от ношения чадры, рассказывал крестьянам о преимуществах кооперации, помогал организовать обучение грамоте крестьянских детей. Ганди везде выступал в защиту прав «неприкасаемых», проповедовал веротерпимость и дружбу разных общин. В «Янг Индиа» и «Хариджане» Ганди писал о необходимости объединения народа и внесения в широкие массы чувства национального самосознания, гордости за свою родину.

Противники Ганди, а это не только британские колонизаторы, но и индийские религиозные и националистические экстремисты, тоже не дремали. В Пуне в него бросили бомбу, от взрыва которой пострадало семь человек, но Ганди остался цел и невредим. Власти радовались, что Ганди отошел от политики и занялся общественной деятельностью, которая непосредственно не угрожала британскому господству в Индии.

Многие члены конгресса были огорчены самоустранением Ганди от руководства партией. Неру упрекал его за самоизоляцию, осуждал принятие конгрессом резолюций о прекращении кампании гражданского неповиновения и о возрождении свараджистской партии. Неру находился в состоянии глубокой депрессии из-за решения Ганди выйти из конгресса.

Ганди убеждал Неру, что изменилась лишь тактика борьбы, но не конечная цель. «Я остаюсь все тем же, каким вы меня узнали еще в 1917 году и позднее, — писал ему Ганди. — Я желаю полной независимости для нашей страны». Те резолюции, которые Неру сейчас осуждает, утверждал Ганди, сыграют важную роль в борьбе за независимость Индии.

Ганди тоже переживал душевные терзания. Он видел, что его огромные усилия в пропаганде «деревенского социализма» приносят ничтожный результат. Возврата к натуральному хозяйству, которое могло бы кормить, одевать и полностью удовлетворять другие потребности крестьян, не получалось. Бедность, голод, социальное неравенство оставались уделом индийской деревни.

Но Ганди работал не покладая рук, практически не отдыхая. Но единственное, что ему удалось достигнуть, — домашнее прядение и ткачество превратилось в самое почитаемое занятие индийцев. Одежда из домотканой ткани стала, по выражению Неру, «мундиром национальной свободы». Даже богатые люди теперь носили домотканую одежду, но отнюдь не собирались делиться своим имуществом с бедняками.

Ганди все чаще объявлял недели молчания. В начале 1936 года он более десяти недель находился в состоянии сильного нервного расстройства. Когда люди превозносили и почитали его и его учение, Ганди отвечал, что гандизма не существует и он не желает оставлять после себя новую секту. Но тем не менее гандистское направление в конгрессе оставалось преобладающим.

Формальный выход Ганди из конгресса не поколебал его престиж в массах, а его популярность как общенационального лидера в результате «хождения в народ» еще больше возросла. Теперь он не отвечал ни за какие тактические маневры конгресса и его соглашения с британскими властями по поводу выборов в законодательные органы. Конгресс, сохранив свое преимущественное влияние среди имущих классов Индии, которые только и были допущены к выборам, получил в ноябре 1934 года более половины голосов и мест в центральной законодательной ассамблее. Большую роль здесь сыграли как свараджисты, так и левое крыло во главе с Джавахарлалом Неру.

В ноябре 1933 года образовалась единая Коммунистическая партия Индии, подчинявшаяся Коминтерну. Коммунисты пытались создать в соответствии с коминтерновскими установками единый антиимпериалистический фронт. Для этого коммунисты влились в конгресс, рассчитывая со временем подчинить ИНК своему влиянию. На выборах коммунисты имели единые списки с конгрессом, выступая самостоятельно только по рабочей курии.

Внутри ИНК образовалась также левая конгресс-социалистическая партия. В дальнейшем немало конгресс-социалистов вступило в Коммунистическую партию. Но коммунисты не могли сравниться по влиянию с гандистским большинством конгресса.

⇐ Предыдущая 10 11 12 13 141516 17 18 19 Следующая ⇒