За возникновением культа реликвий стоит представление о том, что Будда в прошлом был в этом мире, достиг Просветления, преодолел ограниченность этого мира, и он его больше не затрагивает.. МАХАЯНА. ВАДЖРАЯНА

За возникновением культа реликвий стоит представление о том, что Будда в прошлом был в этом мире, достиг Просветления, преодолел ограниченность этого мира, и он его больше не затрагивает.

Считается, что только наличие в ступе реликвий придаёт ей священную жизнь. Реликвии представляют не только тело Будды, но и его учение. Во время поклонения реликвиям сознание тхеравадина не сосредоточивается на проявлении Будды в этом мире, а приобщается к Учению. Отсюда — важность, которая придаётся обладанию реликвиями.

Но ступа — это ещё и модель мироздания. Она несёт символы первостихий и элементов. Ступа напоминает гору, традиционный объект религиозного поклонения буддистов.

СТУПА Так называется ритуальное сооружение, известное во всех буддийских странах в разных формах — миниатюрных и гигантских. Слово «ступа» в переводе с санскрита означает «вершина», «верхушка» — так назывались надмогильные курганы в Древней Индии. В источниках сообщается, что после кремации тела Будды пепел был поделён на восемь частей, каждая из которых была замурована в специальное сооружение — ступу. В последующие века в ступы закладывали пепел, а иногда даже мумии признанных учителей буддизма. Такие ступы назывались реликвариями, т. е. местом захоронения реликвий, и становились объектами особого религиозного поклонения. Есть и другой вид ступ — ступы-мемориалы, воздвигавшиеся в честь каких-либо исторических событий. Например, во дворе монастыря Гандантэг-чинлин в столице Монголии Улан-Баторе стоит ступа, построенная в 1956 г. в честь 2500-летия буддизма. Особенности формы ступы в каждой стране определяются местными традициями, но в плане она обязательно круглая иликвадратная. Самые маленькие ступы легко помешаются на ладони — их высота всего лишь 4—5 см. Большие достигают многих десятков метров в высоту. Ступы Шведагон(Золотой Аагон) в Рангуне, столице Мьянмы (высота Шведагона — 99 м, не считая 20-метровой платформы, на которой ступа установлена), и Сваямбхунатх (её высота — 66 м) в Катманду, столице Непала, — наиболее известные в мире. В буддизме ступа является символом, моделью вселенной.

В тот период, когда тхеравада была основным направлением в буддизме, ступы строили и цари, и рядовые члены общества. Те, кто не мог построить ступу, поклонялись как ступе отдельно стоящим крупным камням, напоминающим гору, или участвовали в строительстве ступы, предпринятом другими людьми.

Культ дерева. В тхераваде буддийский характер имеет древний культ дерева. Одно из самых почитаемых деревьев называют деревом Бодхи (деревом Просветления).

К деревьям Бодхи относят разные растения, но чаще всего имеют в виду баньяновое дерево (FicusIndica или FicusReligiosa). Главное дерево Бодхи находится в Индии, в местечке Бодх-Гая. Согласно легенде, сидя именно под ним, Будда достиг Просветления.

Буддисты Шри-Ланки считают, что в III в. до н. э. ветвь с этого дерева была торжественно доставлена на остров и посажена в столице ланкий-ского государства того времени — Анурадхапуре. В дальнейшем с этого дерева также были взяты побеги и посажены в разных районах острова.

Существует немало храмов, посвященных дереву Бодхи. Самый первый такой храм-ступа был построен в Бодх-Гае, где Будда достиг Просветления. Позднее по его образцу были возведены храмы на Шри-Ланке, в Пагане (на территории современной Мьянмы), Таиланде.

Дерево Бодхи чтут и иные направления буддизма. И когда каким-либо монастырям северного буддизма удавалось получить отросток дерева Бодхи, монахи тотчас возводили в его честь храм-оранжерею, стараясь вырастить из него высокое дерево.

МАХАЯНА

В первые века новой эры начало складываться новое направление в буддизме, которое сами его последователи назвали махаяной, что буквально означает «великая (или широкая) колесница». Сторонникам же восемнадцати старых школ, в том числе и тхеравады, махаянисты дали обобщённое название хинаяны, т. е. «малой (или узкой) колесницы». Под колесницей здесь понимается средство, «доставляющее» последователя этих традиций к цели — Просветлению, т. е. соответствующие учения и практики.

Главным отличием махаяны от хинаяны стал идеал бодхисаттвы, буквально — «пробуждённого существа». Хотя само это понятие уже встречалось в ранних палийских сутрах, здесь оно обрело совершенно другой смысловой оттенок. В хинаяне бодхисаттвой называли Будду в его прошлых жизнях. В махаяне же бодхисаттва — это любое существо, достигшее высшего духовного пробуждения, но не ушедшее в вечный покой (нирвану), а из милосердия остающееся в сансаре для помощи всем страждущим существам. Таким образом, в махаяне меняется само отношение к Просветлению. Если прежде целью было индивидуальное освобождение — достижение состояния арханта (на пали — «архат») собственными усилиями, а Будда выступал только как учитель, указавший путь, но неспособный повлиять на процесс духовного роста, то теперь наибольшее значение приобретала необходимость помощи другим во имя всеобщего спасения. Вступающий на путь махаяны обязан принять обеты Бодхисаттвы— клятву оставаться в сансаре и не уходить в нирвану, пока не будут спасены все разумные существа. Считается, что все существа странствуют в круговороте сансары бессчётное число жизней, поэтому каждое из них было хотя бы один раз нашими матерью или отцом. Именно поэтому их нынешняя тяжкая судьба не может быть для нас безразличной. Такова основная мысль, которая должна пробудить чувство сострадания ко всем разумным существам. Зарождение подобного сострадательного просветлённого помысла, бодхичитты, считается в Махаяне необходимым шагом, предваряющим любую духовную практику.

Такой высокий идеал милосердия также расширял возможности приобщения к учению. Членами духовной общины хинаяны могли быть только монахи. В махаяне её членами могли быть и миряне, и вообще подчёркивалось, что будд — неисчислимое множество, и стать буддой может в принципе каждый. Для достижения этого необходимо накапливать заслуги, т. е. совершать благие деяния, приносить пользу другим и преумножать таким образом свою положительную карму.

Исторически махаяна возникла из одной из ранних школ — махасангиков («великая община»), последователи которой упростили процесс вступления в общину, смягчили некоторые суровые монашеские запреты. В этой школе также появились новые тексты и ритуалы, характерные уже для махаяны.

Наиболее ранние тексты собственно махаяны датируются I-II вв. н. э. и относятся к сутрам Праджняпарамиты. Впрочем, самые ранние из этих сутр, написанных на санскрите, по возрасту не уступают древнейшим палийским каноническим текстам тхеравады, и неудивительно, что сторонники махаяны считают, что они содержат подлинное учение Будды. Согласно традиции, Будда открыл эти учения для подготовленных учеников через 16 лет после достижения им Просветления на Горе Ястребов недалеко от Бодх-Гаи. Учения получили название Праджняпарамита. Слово праджня означает «интуитивное знание», а парамита — «другой берег». Таким образом, Праджняпарамиту можно перевести как «запредельное интуитивное знание». Согласно преданию, эти учения были записаны и спрятаны, и лишь спустя несколько веков их обнародовал великий философ Нагарджуна.

НАГАРДЖУНА Величайший буддийский философ Нагарджуна, прославленный как Второй Будда, родился в семье брахмана на юге Индии. Предсказатели посчитали, что ребёнку не прожить больше семи лет. Когда этот срок приблизился, мальчика повезли в знаменитый монастырь Наланда для того, чтобы найти средства продлить жизнь. Там знаменитыймахасиддхаСараха посоветовал ему стать монахом и взял в ученики. Сам Сарахаещё в юности стал монахом. Он получил от небесных фей — дакинь— учения тантр и Махамудрыи стал практиковать их тайно, по ночам, днём формально соблюдая монашеские обеты. Нагарджуна изучал в монастыре буддийские сутры, а позднее получил от Сарахи и тайные учения тантр. Однако эти учения Нагарджуна посчитал недостаточными. В поисках новых он, как рассказывает предание, попал в подземный мир Нагараджа — царя нагов(водных драконов). В своём дворце Нагарадж вручил ему тексты сутр «запредельной мудрости» — Праджняпарамиты, спрятанные самим Буддой. Нагарджуна доставил их в мир людей (это были первые тексты махаяны) и так получил своё имя, которое означает «обретший от нагов». Нагарджуна стал великим мудрецом и махасиддхой. Он совершил множество подвигов во имя учения — строил храмы, опровергал заблуждающихся и обращал царей в свою веру. Он реставрировал святилище у места Просветления Будды в Бодх-Гае и построил там огромную ступу, существующую и поныне. Нагарджунасчитается автором более двухсот буддийских текстов. В большинстве своём они сохранились только в переводах в составе китайского и тибетского Канонов. Среди них — комментарии к сутрам и тантрам, философские и полемические трактаты, нравоучительные письма к царям, гимны, восхваляющие Будду, и даже работы по алхимии, врачеванию и металлургии. Главными считаются произведения Нагарджуны, давшие начало философской школе мадхъямаки— «срединности». У Нагарджуны было множество учеников, с которыми он занимался весьма искусно. Один был настолько неспособен к учёбе, что не мог заучить ни одной строки писаний, но отличался большой преданностью. Нагарджуна велел ему представлять, что на голове у него выросли рога. Ученик был столь усерден, что через некоторое время ощутил, что рога, выросшие на голове, упёрлись в потолок пещеры, и он не мог выйти. Тогда Нагарджуна, смеясь, велел ему представить, что всё иллюзорно, и рога исчезли. Получив дальнейшие наставления, этот ученик стал через некоторое время сиддхой.

Сутр этих всего семнадцать. Они различаются по объёму — от сутры в сто тысяч строк до сутры в одно слово. Самые популярные среди них — «Сутра сердца» и «Алмазная сутра» сравнительно невелики по объёму. Какие же учения содержатся в текстах Праджняпарамиты?

Прежде всего они считались не чем-то принципиально новым, отличным от учения хинаяны, а только более глубоким уровнем понимания истины, открывшейся Будде. Центральным является понятие шуньяты, или «пустотности», — природы всех явлений-дхарм. Все явления взаимозависимы и не имеют какой-либо обособленной, независимой врождённой сущности. В этом смысле все они, а также собственный ум, пусты. Это утверждение было признано наиболее важным, и саму Праджняпарамиту стали называть Матерью всех будд, а её тексты стали объектом поклонения.

Кроме того, было детально разработано учение о бодхисаттвах: подробно описаны 10 стадий или уровней (бхуми), которые бодхисаттва последовательно проходит на своём пути, а также шесть (позднее это число было увеличено до десяти) запредельных качеств (парамит), которые бодхисаттва должен в себе развивать в процессе духовного совершенствования. Первые пять среди этих качеств (щедрость, нравственность, терпимость, усердие и сосредоточенность) способствовали накоплению заслуг, а последнее — само интуитивное запредельное знание — относилось уже к накоплению мудрости. Именно сочетание этих двух направлений духовного совершенствования и вело к быстрому духовному прогрессу.

Развивались представления не только о бодхисаттвах, но и о буддах. Прежде всего, увеличилось их число — тексты повествуют о тысяче будд, которые должны появиться в нашем мире в данную эпоху. Среди них Будда Шакьямуни является (по разным источникам) пятым или седьмым.

Впрочем, обо всех последующих даются лишь краткие данные и имена, так что по истечении времени остаётся только сравнить. Кроме того, изменилось само понятие будды. Это уже не просто человек, достигший совершенства в течение многих жизней. Появилось представление о вселенском Будде, существующем в нескольких измерениях или обладающем несколькими телами — каями.

Сначала возникло учение о двух телах. Первое, Дхармакая, Тело Истины или Абсолюта, — это высшая сущность будды, недоступная обыденному восприятию; пустота, лишённая формы и любых признаков, в которой покоится всё мироздание. Второе, Рупакая, Тело Формы, — это проявленная форма будды, которую он явил из сострадания ко всем существам. Рупакаю позднее подразделили на два аспекта. Самбхогакая, или Тело полноты Наслаждения, — это нематериальная форма будды из чистого света. В Самбхогакаебудда пребывает в вечном блаженстве и непрерывно проповедует учение для окружающих бодхисаттв в созданных ими особых мирах — «чистых землях», где могут переродиться особо добродетельные буддисты. Одной из самых популярных чистых земель у буддистов Китая и Японии стала Сукхавати, или Обитель Великого Блаженства Будды Амитабхи. Для простых смертных будда является в Нирманакае, или Теле Воплощения, т. е. в физической форме, которую могут воспринимать все существа.

Количество сутр махаяны очень велико. Последним возник цикл сутр, содержавших учение о природе будды, которая получила название сугатагарбха или татахагатагарбха. Это — врождённая, присущая всем без исключения существам, потенциальная возможность стать Просветленным. Согласно этим учениям, мы все – уже будды, но не можем осознать этот факт из-за собственного неведения и дурной кармы. Эти омрачения подобным облакам, заслоняющим солнце. Но как солнце светит и за облаками, так и наша природа Будды не оскверняется временными заблуждениями и после их устранения естественно проявится.

В течение продолжительного времени махаяна и хинаяна сосуществовали по всей Индии, часто в одних и тех же монастырях. Но потом, особенно после поддержки царя Канишки, утвердилась первая, а хинаяна (тхеравада) была вытеснена на Шри-Ланку и в другие страны Южной Азии. Благодаря своей универсальности и открытости к различным традиционным формам вероисповеданий именно буддизм махаяны стал мировой религией. Махаяна распространилась в Центральной и Северной Азии, а также на Дальнем Востоке – в Китае, Корее, Японии и Вьетнаме. Именно в этих странах она стала основной религией и остается таковой вплоть до настоящего времени, поэтому современная махаяна иногда называется северным буддизмом.

ВАДЖРАЯНА

К середине первого тысячелетия нашей эры в Индии сформировалось новое направление буддизма, получившее сразу несколько названий. Самое известное среди них — ваджраяна, что буквально означает «колесница исключения существам, потенциальная возможность стать Просветлённым. Согласно этим учениям, мы все — уже будды, но не можем осознать этот факт из-за собственного неведения и дурной кармы. Эти омрачения подобны облакам, заслоняющим солнце. Но как солнце светит и за облаками, так и наша природа будды не оскверняется временными заблуждениями и после их устранения естественно проявится. В течение продолжительного времени махаяна и хинаяна сосуществовали по всей Индии, часто в одних и тех же монастырях. Но потом, особенно после поддержки царя Канишки, утвердилась первая, а хинаяна (тхеравада) была вытеснена на Шри-Ланку и в другие страны Южной Азии. Благодаря своей универсальности и открытости к различным традиционным формам вероисповеданий именно буддизм махаяны стал мировой религией. Махаяна распространилась в Центральной и Северной Азии, а также на Дальнем Востоке — в Китае, Корее, Японии и Вьетнаме. Именно в этих странах она стала основной религией и остаётся таковой вплоть до настоящего времени. Поэтому современная махаяна иногда называется северным буддизмом «ваджра». Ваджр в древней ведийской мифологии — «инструмент» бога Индры, служивший для посылания молний. В дальнейшем ваджр стал символом неразрушимости состояния Просветления. Иногда его переводят как «алмаз», что не совсем точно. Ваджраяну можно перевести и как «колесницу неделимости, или нетленности» (подлинной реальности). Её учения и методы предназначены для достижения Просветления в течение одной или нескольких ближайших жизней. Другое название ваджраяны — «колесница тайной мантры», или гухья-мантраяна, связано с основной практикой последователей этих учений — повторением мантр. Мантра — это особая формула из звуков. Само слово на санскрите означает «освобождение (трая) ума (манас)». Повторение звуков мантры в сочетании с особыми положениями тела (асана), ритуальными жестами (мудра) и специальными упражнениями, способно быстро пробудить природу будды — просветленную сущность ума практикующего. Мантры издревле применялись в различных духовных традициях Индии.

Еще одно название ваджраяны — тантра. Само это слово непросто перевести. Согласно одной точке зрения, тантра — сокращение двух санскритских слов, четана (ум, намерение, помысел) и трая. Таким образом, оно, как и мантра, означает «освобождение ума» от неведения. Кроме того, слово тантра означает «непрерывность, длительность, целостность». Непрерывным и целостным считается само бытие, поток сознания и пробуждённое состояние ума, а также непосредственно учение, считающееся высшим и тайным. Помимо этого тантрами называются тексты, это учение излагающие.

Древнейшие тексты буддийскихтантр современные учёные датируют I — III в. н. э. Тантры имеются и в индуистской традиции. Индуистские и буддийские тантры написаны на одном языке — санскрите. И хотя зачастую в них используются одни и те же термины, понимаются они совершенно по-разному.

С точки зрения самого учения Ваджраяны вопрос о возрасте тантр лишен смысла, потому что считается, что это учение вечно и неизменно. Будды лишь периодически возвещают о нём людям, разыгрывая волшебный спектакль, изображая свое рождение, совершенствование, Просветление и проповедь учения. Потом изложенная словами истина записывается, и возникают тексты. Считается, что Будда Шакьямуни в течение своей земной жизни дважды излагал учения тантр. Один раз он был приглашён правителем страны Оддияны, которого звали Индрабхути. (Оддияна - полумифологическая страна, которую обычно соотносят с долиной реки Сват на севере современного Пакистана. Впрочем, часто под Оддияной понимают тайный источник всех тантрических учений. ) Когда Будда явился к царю, тот, выслушав все учения, сказал, что не может оставить трон и стать монахом, потому что это принесёт несчастье царству и всем людям, и спросил, есть ли какой-нибудь способ достичь Просветления, не отрекаясь от мирской жизни и повседневных обязанностей. Тогда Будда волшебным образом обрёл форму Самбхогакайи — божества Гухъясамаджу, а всё окружение превратил во дворец, сотканный из света, — мандалу. После этого Будда проповедовал царю учения, которые были записаны в виде Гухьясамаджа-тантры. В другой раз Будда проповедовал учения Калачакра-тантры по просьбе царя другой мифической страны — Шамбалы.

Учения всех остальных тантр (а их насчитывается несколько сотен) были изначально изложены в других измерениях реальности другими буддами, а позднее их принесли в наш мир люди, обладающие особыми способностями — сиддхи. Само это слово означает «достижение, успех» и обозначает как сами сверхспособности, так и людей, ими обладающих. Среди этих способностей — умение летать, быстро перемещаться в пространстве, читать мысли других людей и многое другое. Все эти чудеса называются обычными достижениями. Вообще же сиддхи предполагают обретение Просветления. Многие сиддхи, как повествуют жизнеописания, после обретения Просветления растворяли своё тело в свете.

Главным среди сиддхов является Падмасамбхава, считающийся проявлением самого Будды. В традиции повествуется о его чудесном рождении в цветке лотоса и удивительно долгой жизни, наполненной чудесами и посвященной распространению тантрического учения. Кроме того сохранилась история о восьми великих мастерах — видьядхарах (держателях ведения), которые независимо друг от друга оказались у знаменитой ступы в Индии, где небесное существо — дакини вручила каждому по одному из разделов тантр. Позднее они передали всё Падмасамбхаве, и он распространил эти учения, получившие впоследствии название «старыхтантр» (поскольку в Тибете они появились и были переведены раньше). К старым тантрам относятся и учения «Великого Совершенства», (тиб. «ДзокпаЧенпо»), имеющие собственную историю передачи.

Другие тантры, получившие названия «новых», принесли в наш мир и распространили 84 Махасиддха (Великих Сиддха). Сохранились их жизнеописания, иногда — краткие, а иногда — развёрнутые. Чаще всего будущие сиддхи были сначала монахами или учёными в монастырях, но потом посвящали себя поиску более быстрых и эффективных средств духовного совершенствования. Нередко решающую роль здесь играла встреча с просветлёнными женскими существами — дакинями, являвшимися адепту в разных формах. После этого сиддха попадал в страну Оддияну или другое подобное место и получал передачу соответствующих учений, занимался практикой и достигал Просветления. Сиддхи следующих поколений получали эту передачу уже от земных учителей. Свои духовные достижения они выражали в песнях — дохах, где в поэтической иносказательной форме описывали высшую истину и метод её прямого постижения.

Учения и практики ваджраяны тесно связаны с развитием идеала бодхисаттвы. Их целью является более эффективное осуществление идеала бодхисаттвы — быстрейшее достижение просветления и помощь другим существам.

Все тантрические учения подразделяются на четыре класса. Общими для них является почитание учителя — гуру, а также медитация на выбранное гуру божество — йидам. Медитация на выбранное божество (а йидамов, как и тантр, существуют сотни) становится сутью всего духовного пути последователя ваджраяны.

В первых трёх классах тантр (Крийе, Чарье и Иога-Тантре) адепт занимается в основном очищением сознания от загрязнений, мешающих прямо узреть собственную природу будды. К последнему классу тантр — Аннутара-Йоги — относятся высшие учения о природе ума и методы их реализации. Практикующий с самого начала представляет себя в виде световой формы йидама, а весь окружающий мир — как волшебный дворец-мандалу. Считается совершенно необходимым полностью устранить все двойственные представления ума, такие как «хорошее и плохое», «приятное и отвратительное». Для этого используются представления и ритуалы, которые у человека, не знакомого с их смыслом и символизмом, могут вызвать, мягко говоря, непонимание. Так, практикующий в качестве подношений может использовать отвратительные вещи или употреблять запрещённые в пищу продукты. Поэтому эти учения и практики традиционно сохранялись в тайне.

Сравнивая их по степени приближения к реальности, говорят, что практик Крия Тантры улыбается истине, практик Чарья Тантры целует истину, практик Иога-Тантры обнимает истину, а практик Ануттара-йога Тантры сливается с истиной в экстазе союза. Подобная сексуальная символика, характерная для учений тантры, обычно неправильно трактовалась на западе, поскольку она кажется шокирующей людям, воспитанным на традиционных христианских догмах. На самом деле, тантрические божества, изображающиеся в соитии, называются не супругами, но «Отцом и Матерью». Символическим ребёнком их союза является пробуждённое состояние ума — будда. При этом Отец символизирует искусные средства достижения Просветления и блаженство, а Мать — интуитивное знание и пустотность. Это одно из существенных различий по сравнению с индуистской тантрой, где женское начало считается активным, а мужское - пассивным. Учения ваджраяны получили широкое распространение по всей Индии, но особенно они развивались в двух областях — в северо-западной (Кашмире и Оддияне) и к юго-востоку от долины Ганга (Ориссе и территории государства династии Палов). Отсюда они проникали в страны Центральной и Восточной Азии. Дальнейшее распространение учения ваджраяныполучили прежде всего в Тибете и в странах, попавших в сферу его культурного влияния. Кроме Тибета ваджраяна сохранилась и в Японии, где школа сингон следует учениям Йога-Тантры.

⇐ Предыдущая 1 2 34