|
|||
МОНАХИ И МИРЯНЕ
Первоначальный буддизм не содержал жёстких правил поведения человека на пути к Просветлению. Смысл учения Будды Гаутамы в том, что ни комфорт, ни дискомфорт не должны отвлекать человека от поисков и обретения Просветления. Если комфорт не мешает отрешённому образу жизни, буддизм ничего не имеет против комфорта. Наоборот — в ряде случаев Будда указывал, что дискомфорт препятствует внутреннему развитию человека. Будда подчёркивал, что главное для монаха — это состояние удовлетворения. Практика медитации, являющейся одним из средств достижения Просветления, требует одиночества. Но Будда учил, что подлинное одиночество — это не обязательно уединение. Оно заключается в том, чтобы освободить себя от забот о прошлом и будущем и жить жизнью, свободной от желаний. Ранний буддизм никак не выражал своего отношения к посещению буддийскими монахами домов мирян, подаяния которых были основным источником пропитания для членов сангхи. Посещая дома мирян, монахи, однако, не должны были просить подаяния. Обычно они молча ходили от дома к дому, собирая в свои горшки пищу, которую миряне предлагали им. Монахи даже не благодарили за подаяние, так как считалось, что это они оказывают мирянам любезность, предоставляя им возможность приобрести религиозную заслугу. Но они могли в ответ сказать несколько слов поучения. Будда не считал сбор подаяния обязательным для членов сангхи. Вместе с тем он и не запрещал монахам принимать приглашения от мирян на трапезу.
Тхеравадины первыми возвели тексты учения Будды Гаутамы в ранг Канона. Дальнейшее развитие и расширение контактов монахов и мирян, что часто происходило в те времена, когда появилась тхеравада, уже совершенно не разделялось этой традицией. Школа тхеравадинов разработала свод правил, направленных против слишком личного, индивидуального характера связей между монахами и мирянами, против возникновения неравенства среди монахов внутри сангхи, а также широкого вовлечения монахов общины в систему мирских социальных отношений. Расширение связей буддийского монаха с миром расценивалось как понижение степени его продвинутое на пути к достижению Просветления. Когда миряне начали приглашать к себе в дома на трапезу буддийских монахов, отдавая предпочтение некоторым из них, тхеравадины установили, что подобный поступок — меньшая заслуга для приглашающего, чем если бы он адресовал своё приглашение сангхе вообще. Но даже в том случае, если оно относилось к сангхе в целом, выбор монаха, которому предстояло принять приглашение, производило специальное должностное лицо общины. Сопротивление тхеравады чрезмерному вовлечению сангхи в мирскую жизнь проявилось также в том, что монахи стали придавать большое значение своему внешнему облику. Монах должен был даже внешне значительно отличаться от мирянина: контролировать свои действия, ходить неторопливо, опустив очи долу. Существовало также множество правил относительно того, чего следовало избегать во время еды, молитвы или при появлении на людях. Так, буддийским монахам не позволялось пользоваться зонтом вне стен монастыря (исключение делалось лишь для больных монахов). Это было связано с тем, что в индийской культуре, оказавшей значительное влияние на буддизм, зонт являлся знаком высокого социального положения человека. В добуддийский период зонты обычно были атрибутом брахманов. Монахам не следовало излишне подчёркивать и аскетизм. Так, в отличие от отшельников, ходивших босыми и использовавших вместо посуды пальмовые листья, буддийским монахам позволялось носить простые сандалии и есть из своего горшка для подаяний, сделанного из глины или недорогого металла. Монахи-тхеравадины выступали против расколов в сангхе, стремились упрочить её единство. Но это единство основано на свободе всех входящих в сангху, а не на подчинении её руководству как некой централизованной организации.
|
|||
|