Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Учитель Кун



 

 

Папа у Конфуция был очень большой и страшный. Его все боялись на поле боя. Он проходил всю жизнь в китайских генералах. А когда он вышел на пенсию, он захотел сына.

Он женился, родил 8 или 13 дочерей и понял, что ничего не выйдет. Его вторая жена была бесплодна. Он был очень разочарован жизнью и женился третий раз, то есть взял в наложницы девчонку 16 лет.

Ей пришлось идти рожать в пещеру, потому что старшие жены ее доставали из зависти. Младенец был очень странного вида, у него была вмятина на голове и два зуба торчали вперед, то есть не сразу торчали, а потом. Все китайцы сразу поняли, что родился мудрец, потому что свет не видывал с такими зубами.

Когда Конфуций вырос и женился, то жена у него была какая‑ то неудачная и сын тоже какой‑ то неудачный. В результате разочарования в семейной жизни у него складывалось учение, которое так и называется — конфуцианство.

В общем, он призывал всех людей к порядку. И к воздержанности в семейных отношениях. Сын тоже был его учеником, и он бил его палкой, как других учеников.

Конфуций спас всех китайцев, потому что когда началась политическая неразбериха в стране, он им подарил идею нового государства. Идея состояла в том, чтобы следовать древним традициям. Например, почитать отца и мать. А если не почитаешь, то тебя тут же казнят. А еще, если у тебя умерла бабушка, а ты не хочешь носить траур, то тоже казнят. А кроме родственников, почитание всех начальников.

Карьера у него совершенно была неудачная, не сделал человек карьеры. Несколько раз пытался судьей быть. Кстати, говорят, справедливым судьей был, даже очень.

Когда у человека есть принцип идеи, он становится непреклонным. Он был прямолинейным человеком, не взирая даже на лица. Если он видит, что император глуп, то так и говорит, что не очень умный. Государей было очень много, которые хотели иметь Конфуция советником, но как только он начинал проявлять свою прямолинейность, императоры тут же пугались такого ума и прозорливости, дарили ему всякие дорогие подарки и назначали судьей куда‑ нибудь подальше.

Из‑ за такой неуживчивости конфуцианство сначала не пошло в массы. Когда Конфуций умер, многих его учеников поубивали, закапывая живыми в землю, но потом поняли, какой он был великий человек.

Могила Конфуция — очень достопримечательное место. Там похоронены также его сын, внуки и все родственники, которые по наследству тоже были конфуцианцами.

Китайцы любят тех, кто их поучает.

Они готовы поучаться тысячу лет.

Он у них как Мао Цзе‑ дун.

 

 

Однако

 

Если внимательно присмотреться к древней китайской книге «Канонические стихи» (Ши‑ Цзин), которые были «перередактированы, будто бы, еще великим мудрецом Конфуцием, жившим, — как говорят нам — …в минус шестом веке… Книга „Канонические стихи“ считается современными китайскими учеными одной из пяти книг их древнего „Пятикнижия“…

Первая часть этой книги, называемая «Высший Император», рассказывает о деяниях императора «Высшего» (Яо), взошедшего на престол в 41 году 5‑ го цикла… В параграфах 3‑ 8 «Канонических Стихов» дана инструкция этого «Высшего Царя» его двум астрономам «Плану» и «Чертежу» (Хе и Хо).

В первом из них, то есть в параграфе 3, он повелевает им:

 

— Наблюдать небеса, вычислить календарь, устроить прибор, накотором были бы представлены 12 знаков зодиака и движения по нимСолнца и Луны

 

В параграфе 8 император говорит своим астрономам:

 

— План и Чертеж! Вы знаете, что год состоит из 366дней! Установите промежуточные месяцы и сто церковных служб и всебудет хорошо.

 

А комментатор этого места прибавляет, что 366 дней есть лишь истинное время обращения всего неба, а длина солнечного года равна 365 и 1/4 дней. Отсюда заключают, что юлианский год был открыт в Китае еще Конфуцием... и что прецессия климатического года была известна китайскому народу даже и в то время (хотя и определена слишком большою).

Подчеркнем, что такой уровень астрономических знаний «древнейшего Китая» соответствовал бы уровню европейской астрономии эпохи XV‑ XVI веков нашей эры.

Современных историков это почему‑ то не удивляет.

 

Если предположить, что Конфуций редактировал «Ши‑ Цзин», то получается, что он жил не в VI‑ V веках до н. э., а в XV‑ XVI н. э. Небольшая ошибочка в две тысячи лет, но это ерунда, обидно другое: по стилю и содержанию «Бесед» (Учитель с учениками слоняется туда‑ сюда, изрекает кучу бессвязных поучений, кои тщательно записываются, потом умирает и сразу становится безумно популярным — известный сюжетик) понятно, что наши желтолицие братья писали свою Библию. А чем это, собственно, они хуже арабов или евреев, а?

Но, увы и ах, бедняг вместе с бумагой и фарфором задвинули в глубь веков и вместо китайского Христа остался лишь веселый старичок Confucius.

 

 

 


[1] Главы называются по двум первым иероглифам текста. Русские названия глав представляют собой фонетическую транскрипцию этих двух первых иероглифов. Например, название первой главы «Сюэ эр» означает «учиться и…».

 

[2] Поскольку «Беседы и высказывания» были записаны учениками Конфуция, его слова обычно предваряются фразой учитель сказал.

 

[3] Благородный муж (цзюнь‑ цаы) — является в конфуцианстве нормативной личностью, совершенным (прежде всего с моральной точки зрения), гуманным человеком. Качествами такой личности, согласно взглядам конфуцианства, должен прежде всего обладать государь. Поэтому понятия «благородный муж» и «государь», «правитель» у Конфуция часто совпадают. Противоположность «благородного мужа» — «низкий человек» (сяо жэнь), человек, лишенный высоких моральных качеств, как правило, синоним простолюдина.

 

[4] Ю‑ цзы — прозвище одного из семидесяти семи ближайших учеников Конфуция — Ю Жо. Вместе с Цзэн‑ цзы он был наиболее уважаем учителем, что отразилось в приставке только к их фамилиям слова «цзы», выражавшего почтительность. К остальным ученикам Конфуций обращался, называя просто фамилию или имя.

 

[5] Человеколюбие (условный перевод термина жэнь) — важнейшая этико‑ философская категория конфуцианства. Человеческая гуманность в понимании Конфуция имеет ограниченный характер. У Конфуция жэнь характеризует прежде всего отношения, которые должны существовать между отцами и сыновьями, братьями, государями и чиновниками, друзьями. И только во вторую очередь отношения между людьми вообще.

 

[6] Цаэн‑ цаы — прозвище Цзэн Шэня (второе имя его — Цзы‑ юй, жил в V в. до н. э. ). Цзэн‑ цзы — один из любимых учеников Конфуция. Ему приписывают авторство книги «Великое учение» («Да сюэ») и «Книги о сыновней почтительности» («Сяо‑ цзин»).

 

[7] Чжоуский государь У‑ ван раздал своим родственникам‑ аристократам и сановникам владения; каждый из них должен был иметь тысячу боевых колесниц. Тысяча колесниц характеризует мощь владения.

 

[8] Здесь Конфуций разъясняет, что самое главное не знания и учение, а моральное поведение в конфуцианском духе.

 

[9] Цзы‑ ся (Бу Шан) — ученик Конфуция.

 

[10] Этим Цзы‑ ся говорит, что смысл всей конфуцианской учености сводится к служению родителям и государю.

 

[11] Конфуций хочет сказать, что знания лишь тогда прочны, когда они выражаются в определенных моральных поступках.

 

[12] Цзэн‑ цзы связывает вопрос об укреплении морали с культом предков, поскольку последний был одним из краеугольных камней конфуцианства.

 

[13] Цаы‑ цинь (Чянь Каи) — ученик Конфуция.

 

[14] Цзы‑ гун (Дуаньму Сы или просто Сы, а также Цю) — ученик Конфуция. Отличался красноречием. Происходил из Вэй.

 

[15] Перефразируя слова из «Ши цзин», Цзы‑ лу уподобляет моральное совершенствование человека процессу обработки слоновой кости и яшмы.

 

[16] Здесь Конфуций, сравнивая правителя, который опирается на мораль, с полярной звездой, окруженной созвездиями, хочет сказать, что такой метод правления будет привлекать к нему людей.

 

[17] В дошедшем до нас тексте «Ши цзин» 311 стихов.

 

[18] Придавая огромное значение ритуалу как важному средству управления, Конфуций одновременно отрицательно относился к введению наказаний на основе законов.

 

[19] Мэн И‑ цаы (Мэн Чжун‑ сунь) — сановник из Лу, один из учеников Конфуция.

 

[20] Фань Чи (Фань Сюй) — ученик Конфуция, уроженец Лу. Лу — небольшое древнекитайское государство, находившееся на территории современной провинции Шаньдун; родина Конфуция.

 

[21] Мэн У‑ бо — сын Мэн И цзы, один из учеников Конфуция.

 

[22] Конфуций считал, что одним из проявлений сыновней почтительности является забота о своем здоровье, чтобы у родителей не было оснований для беспокойства.

 

[23] Цзы‑ ю (Яиь Янь) — ученик Конфуция из государства У.

 

[24] Хуэй (Янь Хой, Янь Цзы‑ юань, Янь Юань), ученик Конфуция из Лу. Отличался любознательностью, большим умом и усердием в учении.

 

[25] Этим Конфуций хочет сказать, что благородный муж (цзюнь‑ цаы) универсален, он не имеет, как вещь, лишь одну функцию.

 

[26] Ю — имя ученика Конфуция Цзы‑ лу (Чжун Ю, Чжун Цзы‑ лу, Х уа‑ ху).

 

[27] Цзы‑ чжан (Чжуань Сунь‑ ши) — ученик Конфуция из государства Ци.

 

[28] Ай‑ гун (Ай Цзян) — правитель Лу. Во время его правления Лу было небольшим и слабым государством.

 

[29] Цаи Кан‑ цаы — сановник из Лу.

 

[30] Наряду с ритуалом музыка рассматривалась конфуцианством как средство воспитания.

 

[31] Линь Фон (Цю) — происходил из Лу. Был ли он учеником Конфуция, неизвестно.

 

[32] Цзы‑ ся приводит три строфы из стихотворения «Ты величава собой», входящего в «Песни царства Вай» (третья строфа в дошедшем до нас тексте «Ши цзин» отсутствует). В ходе беседы Цзы‑ ся с Конфуцием выясняется, что, по мнению последнего, точно так же, как красота связана со скромностью и простотой, так и ритуал не может существовать без определенных моральных принципов.

 

[33] Династии Ся и Инь были более знамениты, чем государства Ци и Сун, поэтому их ритуалы сохранились лучше.

 

[34] Согласно традициям и установлениям Чжоу‑ гуна, такие большие церемонии имел право осуществлять только «сын неба», правитель династии Чжоу. Однако во времена Конфуция местные правители владений обособились от престола правителя настолько, что сами начали проводить «большую церемонию». Конфуций осуждал это и не желал смотреть на церемонию, проводившуюся правителем владения.

 

[35] Конфуций уклоняется от прямого ответа, но дает понять, что все знают, как должна проходить церемония (т. е. в каком порядке следует устанавливать деревья предков).

 

[36] Ван Сунь‑ цзя, будучи в то время сановником в государстве Вэй, по существу сосредоточил в своих руках политическую власть. Здесь он приводит известную пословицу того времени, которая до словно звучит так: «Лучше быть в хороших отношениях с теми, кто на кухне, чем с теми, кто в палатах».

 

[37] Имеются в виду династии Ся и Шан.

 

[38] Речь идет о храме Чжоу‑ гуна в Лу. Поскольку отец Конфуция правил в Лу уездом Цзоу, незнакомец говорит о вошедшем в храм Конфуции как о сыне человека из Цзоу.

 

[39] Эти слова взяты Конфуцием из старинной книги обрядов «Сянь шэ ли».

 

[40] В Древнем Китае государь в первый день каждого месяца должен был, согласно ритуалу, приносить в жертву барана. Конфуций порицает намерение Цзы‑ гуна (Сы) отказаться от этого обычая.

 

[41] Дин‑ гун — посмертное имя Суна, правителя Лу. Посмертное имя давалось правителям и сановникам. В нем выражалась наиболее характерная черта их деятельности; например, «просвещенный», и т. д.

 

[42] Речь идет о первой песне из «Ши цзин».

 

[43] Цзай Во (Цаай‑ юй, Цзы‑ во или просто Юй) — ученик Конфуция. В Древнем Китае возникновение нового государства ознамено вывалось сооружением алтаря в честь духа земли. На этом алтаре сажалось дерево, порода которого зависела от характера земли данного государства.

 

[44] Конфуций не согласен с утверждением Цзай Во о том, что посадка деревьев на алтаре осуществлялась в целях устрашения. Он считал, что это делалось в интересах соблюдения ритуала.

 

[45] Гуань Чжун, или Гуань‑ цзы (первое имя И у, умер в 645 г. до н. э. ), — уроженец Ци (крупного древнекитайского государства, занимавшего большую часть нынешней провинции Шаньдун), известный философ, экономист и государственный деятель, получил пост первого министра в 685 г. до н. э. Инициатор ряда важных реформ, способствовавших укреплению экономической и военной мощи страны. По его предложению в Ци была введена новая система административного деления и налогового обложения, осуществлена реформа армии. Одной из основ всех мероприятий Гуань Чжуна была изложенная им концепция социального деления общества.

 

[46] Крупные сановники вроде Гуань Чжуна, согласно ритуалу, имели право вешать в воротах лишь бамбуковую занавеску. Гуань Чжун же, нарушая ритуал, поставил у себя в воротах подобно государю деревянную ширму, которая якобы предохраняла от проникновения злых духов.

 

[47] Правильный путь, или дао, — одна из основных этических категорий конфуцианства, включающая в себя все остальные категории. Представляет собой воплощение правильного, с точки зрения конфуцианства, этического пути; если человек освоил дао, он выполнил свое предназначение.

 

[48] Уступчивость (жан) — важнейший элемент китайского ритуала (ли).

 

[49] Шань — см. выше, прим. 6.

 

[50] Забота о людях (шу) — категория конфуцианской морали, определяется так же, как «не делай другим людям того, чего не желаешь себе» (глава XII, 2). Китайские комменгаторы истолковывают шу как «способ осуществления человеколюбия»

 

[51] Шэнь Чан — человек из Лу.

 

[52] Кун Вань‑ цаы — крупный сановник из государства Вэй. Согласно обычаю, его имя Юй было заменено посмертным именем Вэнь (Просвещенный).

 

[53] Цзы‑ чань — сановник из государства Чжэн (он же Гун Сунь‑ цяо), современник Конфуция.

 

[54] Янь Пинчжун (Янь Ин) — первый советник соседнего с Лу царства Цинь. По общему признанию, именно он первым последовательно проводил на практике принцип хэ [единение через разномыслие] в делах управления государством.

 

[55] Цаи Вэнъ‑ цаы — сановник из Лу, отличавшийся осмотрительностью.

 

[56] Нин У‑ цаы (Нин Юэ; У — посмертное имя) — сановник правителя Вэй Чэн‑ гуна. Когда правление осуществлялось в соответствии с моральным кодексом, проявлял большой ум; когда же Чэн‑ гун перестал придерживаться морали, Нин Юэ прикинулся глупцом.

 

[57] Бо И и Шу Ци — два брата, сыновья правителя царства Гучжоу иньского периода. Когда отец скончался, никто из братьев не захотел занять престол, они уступали его друг другу. После того как династия Чжоу силой покорила династию Инь, братья в знак протеста объявили голодовку и скончались у подножия горы Шоуян.

 

[58] Фу равнялся 1 доу и 4 шэнам, т. е. приблизительно 166 л; юй — 2 доу и 4 шэнам; бин — 160 доу. 1 доу был равен 10, 35 л.

 

[59] Гунси Чи — ученик Конфуция по прозвищу Цзы Хуа.

 

[60] Ли, сян, дан — наименования общин и патронимий.

 

[61] Обычно тягловый скот не использовали для жертвоприношений. Чжун Гун был сыном простого земледельца («тягловым бычком»), но для талантливого человека, каковым и был ученик Конфуция, происхождение не имеет значения, утверждает Учитель.

 

[62] Минь Цзыцянь (Минь Сунь) — ученик Конфуция. Своей приверженностью принципам человеколюбия он выделялся даже среди учеников Конфуция. Отказ от службы, тем более не у государя, а у аристократа, стал впоследствии, особенно в эпоху Хань (III в. до н. э. — III в. н. э. ), одним из критериев благородного мужа.

 

[63] Боню — прозвище ученика Конфуция по имени Жань Гэн. Он был известен своими добродетелями, умер от проказы.

 

[64] Дословно: «он довольствуется одной ложкой риса, одним глотком воды и тесным жильем».

 

[65] «Не ходит по окольной дорожке», т. е. не ходит через задние ворота, не использует хорошие отношения с управляющим в корыстных целях.

 

[66] Мэн Чжифань — луский аристократ по имени Се, Чжифань — его прозвище. Участвовал в войне с царством Ци.

 

[67] Чжу То, по прозвищу Цзы Юй, — вэйский аристократ, отличался умением вести внешнеполитические переговоры. Сунский царевич Чжао был известен своей красотой и легкомысленным поведением. Современники осуждали его за связь с родстенницей Наньцзы, женой вэйского царя.

 

[68] Дословно: «человеку, ведающему бумагами» (ши).

 

[69] Поскольку мудрый проявляет интерес ко всему, что движется, он любит воду. Поскольку человеколюбивый стремится к покою, он любит горы.

 

[70] Во время Конфуция государство Ци было сильным, Лу — слабым, но Ци отличалось деспотическим характером власти, а Лу— моральным. Поэтому Конфуций считает, что Лу превосходит Ци.

 

[71] Комментаторы дают этой фразе два толкования. Согласно первому, чаши, используемые для вина во времена Конфуция, приняли иную форму, чем раньше. Приверженец старины Конфуций выражает свое недовольство этим. Второе толкование: Конфуций просил не пить много вина.

 

[72] Нань‑ цаы — супруга вэйского правителя Лин‑ гуна — отличалась распутностью. Когда Конфуций посетил Вэй, она пригласила его к себе. Конфуций, строго выполняя ритуальные правила поведения гостя, нанес ей визит, но этим он вызвал неудовольствие Цзы‑ лу.

 

[73] Золотая середина, или золотая мера (чжун юн), — образ совершенной морали. Впоследствии о золотой середине ученики Кон фупия составили целую книгу, получившую название «Чжун юн» и ставшую одной из канонических книг конфуцианства.

 

[74] Яо — один из мифических героев китайской древности. Согласно традиции, правил Китаем в течение 100 лет, с 2356 по 2256 г. до н. э. Почитался как образец мудрого и доброго правителя. Поскольку его сын Дань Чжу отличался непочтительностью, Яо передал власть Шуню (XXIII в. до н. э. ), известному своей добродетелью. Шунь в свою очередь передал власть не своему сыну Шан 11, зюню, а добродетельному Юю. Великий Юй — один из мифических героев китайской древности, который якобы жил в XXIII в. до н. э. и спас Китай от наводнения, проложив каналы, по которым сюда схлынула в океан; он основал первую китайскую династию — Ся, существование которой не подтверждено пока данными археологии. Конфуций считал Яо и Шуня совершенными людьми и образцовыми правителями.

 

[75] Лао Пэн — крупный чиновник в период династии Инь, любивший древность.

 

[76] Т. е., когда в стране нет условий для морального поведения, Конфуций чувствует скорбь.

 

[77] Чжоу‑ гун — см. прим. 44 к «Шу цзин». Пользовался огромным авторитетом у Конфуция и его учеников, в их представлении являлся человеком высоких моральных в умственных качеств.

 

[78] Имеются в виду «шесть искусств», почитавшихся конфуцианством: ритуал, музыка, стрельба из лука, управление колесницей, письмо и математика.

 

[79] Т. е. Конфуций был готов обучать за минимальную плату.

 

[80] Конфуций выступает против корыстолюбия на государственной службе.

 

[81] Вэйский правитель Чу‑ гун вел войну со своим отцом — законным наследником престола, сосланным дедом Чу‑ гуна в другое царство. Не осмеливаясь напрямую спросить Учителя о его отношении к Чу‑ гуну, Цзы Гун напомнил Конфуцию историю двух братьев Бо И и Шу Ци, добровольно отказавшихся от престолонаследия в своем царстве. Оценка Учителем их поступка и была ответом на вопрос Цзы Гуна.

 

[82] Конфуций дает понять, что нечестно получаемые богатства и знатность для него не имеют никакого значения, так же как и облака на небе.

 

[83] Последняя фраза некоторыми комментаторами переводится по‑ другому: это и есть второй (по значению способ) постижения знаний. Под первым подразумевались врожденные знания.

 

[84] Се Бинъин с коллегами, также как и Мао Цзышуй, считают, что сыбай — название должности высокопоставленного чиновника царства Чэнь. По мнению Ян Боцзюня, это могло быть и имя — Чэнь Сыбай, но не считает свою трактовку бесспорной. Хуан Цичун уточняет, к сожалению, не приводя никаких доказательств, что речь идет о «министре юстиции» — «Chen`s Minister of Justice».

 

[85] Ума Ци — ученик Конфуция, родом из царства Чэнь, по прозвищу Цзы Ци. Согласно Правилам, записанным в «Чжоу ли» («Правила [династии] Чжоу»), брак между однофамильцами считался аморальным и подлежал запрету. По тем же Правилам, знатная особа, выходившая замуж, сохраняла свою девичью фамилию, которой должен предшествовать иероглиф, означавший ее происхождение. Чжо‑ гун вместо того, чтобы именовать свою жену У Цзи — «Цзи из царства У», дал ей имя — Мэнцзы, в итоге ее назвали У Мэнцзы. Все это было нарушением Правил.

 

[86] Дан в «Лунь юе» — по Л. С. Переломову — обозначает одну из форм общины, в данном случае — патронимии. Сановник из Чэнь, тем более возглавлявший, по‑ видимому, правовое ведомство, как и любой чиновник того времени, был против того, чтобы узы между членами патронимий были теснее, чем их отношения с царской администрацией. Фактически тогдашний страж закона обвиняет Конфуция в местничестве.

Некоторые китайские переводчики переводят дан как «покрывать проступки человека», «покровительствовать ошибкам» [Ян Боцзюнь, Се Бинъин]. Мао Цзышуй трактует здесь дан как эсы («льстить»). Иная трактовка у Д. Лау — «I have heard that the gentleman does not show partiality», — и Л. И. Головачевой — «Я слышал, что благородный муж не пристрастен к своим».

 

[87] Гунси Хуа — ученик Конфуция.

 

[88] Тай Бо — старший сын основателя чжоуской династии Гу‑ гуна. У Гу‑ гуна было три сына: Тай Бо, Чжун Юн и Цзи Ли. Сына Цзи Ли звали Чан. Согласно легенде, Гу‑ гун предвидел великое будущее Чана, поэтому, желая возвести его на престол, нарушил установленный порядок и передал трон младшему сыну — Цзи Ли. Тай Бо, дабы исполнить желание отца, вместе с Чжун Юном покинули столицу. Сын Цзи Ли, возглавив царство, резко расширил его пределы, объединив две трети Поднебесной. В свою очередь, его законный наследник, чжоуский У‑ ван, завершил начатый процесс — уничтожил династию Инь и объединил весь Китай.

 

[89] Здесь «трижды» может быть показателем множественного числа.

 

[90] Мэн Цзинцзы — луский аристократ Чжунсунь Цзе.

 

[91] Хуан Цичун отмечает, что здесь «Дао‑ Путь» означает «Правила»

 

[92] Принято считать, что имеется в виду Янь Хуэй.

 

[93] У‑ ван — чжоуский правитель (1066? — 1063 гг. до н. э. ).

 

[94] Тан и Юй — легендарные правители древнего Китая.

 

[95] Юй — легендарный правитель династии Ся, известный также как «Да Юй» — «Большой Юй». Согласно китайским мифам, Юй помогал Шуню утихомирить, реки Хуанхэ ‑ колыбели китайской цивилизации. Известен как «великий древности.

 

[96] Согласно древнему ритуалу, чиновники должны были припятствовать государя при его приближении к зале. Однако во времена Конфуция чиновники проявляли непочтение к правителю и приветствовали его, когда он уже вошел.

 

[97] Речь, видимо, идет о первом министре государства У.

 

[98] Лао — ученик Конфуция. Он же — Цин Цзы‑ кай и Цзы‑ чжан.

 

[99] Феникс — мифическая птица, олицетворяла благоденствие и высокий уровень морали в государстве. По преданию, феникс появлялся в правление Шуня, его пение слышали также при чжоуском У‑ ване. Лошадь‑ дракон с рисунком на спине — мифическое существо, якобы жившее в воде, также олицетворяло благоденствие и высокий уровень морали в государстве. По преданию, лошадь‑ дракон появилась из Хуанхэ при Фу‑ си. На спине этой лошади‑ дракона находился рисунок, который был воспроизведен Фу‑ си и получил название ба‑ гуа (восемь триграмм). Согласно традиции, они илли использованы Фу‑ си для создания «И цзин». Непоявление юникса или лошади‑ дракона означало, что государством правит человек с низким уровнем морали. Поэтому Конфуций и говорит, чтo он потерял надежду осуществить свои замыслы.

 

[100] Конфуций действовал в соответствии с ритуалом.

 

[101] Конфуции заболел, направляясь в Лу, куда он был пригла шен на государственную службу. Во время его болезни Цаы‑ лу заставил учеников прислуживать Конфуцию как сановнику, чем вызвал гнев последнего, ‑ поскольку это не соответствовало ритуалу; с его точки зрения, так как он не был сановником, ему нельзя было пользоваться прислугой.

 

[102] Эти слова в устах Конфуция, игнорировавшего материальный интерес, кажутся странными. Поэтому комментаторы обычно придают им иносказательный смысл. Они истолковывают слова «Я жду цены» как «Я жду появления совершенного государя».

 

[103] Конфуций вернулся в Лу в 484 г. до н. э., когда ему было уже 69 лет, и именно тогда, умудренный опытом и знаниями, он, как гласит традиция, занялся редактированием канонов («Юэ цзи» и «Ши цзина»).

 

[104] Этим словам комментаторы придают иносказательный смысл. Сосну и кипарис они рассматривают как символ благородного мужа, который не меняется в трудностях подобно сосне и кипарису во время зимы.

 

[105] Согласно официальному ритуалу, нефритовая табличка в руках чиновника символизировала властные полномочия правителя.

 

[106] «Ел другую пищу» — досл. «менял обычную пищу». Во время поста рекомендовалось воздерживаться от употребления вина, имбиря, лука и чеснока, т. е. всего, что вызывает резкий запах [Хуан].

 

[107] «всегда покидал комнату, где обычно спал» — в тексте: «менял место», т. е. покидал комнату, дабы не находиться вместе с женой [Ян Боцзюнь].

 

[108] «жители общины» — в тексте: сян жэнь, досл. «жители сяна». сян — наименование одного из типов общины. Хуан Цичун трактует сян в его современном значении «уезд», отсюда сян жэнь — «правитель уезда»: «When the prefecture minister was hosting the drinking ceremony... » [Хуан]. «Церемония распития вина» совершалась в связи с совершеннолетием членов общины и одновременно наиболее уважаемых ее членов. Обычно отличалась обильным возлиянием.

 

[109] «изгоняли злых духов» — П. С. Попов переводит этот обряд как «обряд отогнания поветрия»: «Обряд отогнания поветрия совершался волхвом, который накидывал на себя медвежью шкуру с четырьмя золотыми глазами, одет был в черный камзол и красную юбку с копьем в одной и щитом в другой руке и в этом наряде, в сопровождении народа, отправлялся по комнатам искать духов заразы и изгонял их. Несмотря на то что этот древний обычай близок к забаве, тем не менее при совершении его присутствовали в парадном одеянии из почтения, а по другим, потому, что, опасаясь потревожить духов предков и демонов, хотели, чтобы они, благодаря заступничеству своих потомков, оставались покойными» [Попов]. Обряд совершался в третьем лунном месяце каждого года [Хуан].

 

[110] «дважды кланялся посланнику» — поклоны предназначались тому, к кому направлялся посланник [Хуан].

 

[111] Канцзы — вельможа царства Лу.

 

[112] «первым начинал есть» — согласно ритуалу, сановники должны были первыми опробовать кушанья. Ян Боцзюнь отмечает, что такой обычай не распространялся на овощные блюда.

 

[113] «отвернул голову от востока» — согласно ритуалу, правитель, навещая кого‑ либо, сидел в западном углу комнаты, поэтому Конфуцию следовало повернуться к нему лицом [Хуан].

 

[114] Комментаторы единодушно отмечают, что в этом суждении, особенно во второй его части со слов «Кун‑ цзы сказал... », много неясного, возможны ошибки при переписке текста [Мао Цзышуй; Се Бинъин; Хуан].

 

[115] Эти слова Конфуция комментаторы истолковывают различно. Видимо, Конфуций, говоря, что предки в отношении ритуала и музыки были неискушенными людьми, такому определению придавал положительный смысл. Это означало, что предки строго следовали исконным, первоначальным принципам отношений между людьми. Поэтому дальше Конфуций заявляет, что он следует за предками в применении ритуала и музыки.

 

[116] Минь Цаы‑ цянъ (или Цэнь Цзы‑ сай) — ученик Конфуция, был моложе учителя на 15 лет. Жань Бо‑ ню — ученик Конфуция, отличавшийся высокоморальным поведением. Чжун‑ гун — про звище Жань Юна, ученика Конфуция.

 

[117] «Слова о белой яшме» — имеется в виду отрывок из гимна «Поучение правителю» раздела «Великие оды» в «Ши цзине»: Если с пороком белейшая яшма жезла, Тут бы шлифовка исправить порок помогла; Если же в слове твоем оказался порок, Чтоб ты ни делал, но слова исправить не мог [Ши цзин, с. 380].

 

[118] В то время Конфуций был сановником (дафу), возглавлял судебное ведомство.

 

[119] Пророчество Конфуция, к сожалению, сбылось: вскоре Цзы Лу погиб во время междоусобицы в царстве Вэй.

 

[120] Цаи‑ ши (Цзи‑ сунь) — аристократ из Лу. Его богатство превосходило богатство Чжоу‑ гуна, которому государство Лу было дано во владение. Конфуций считал это несправедливым и поэтому осуждал своего ученика Жань Ю (Цю), который служил у Цзи‑ шп и помогал ему обирать народ.

 

[121] Чай (Гао Цзы‑ гао), Шань (Цзэн Шань), Ши (Цзы‑ чжан), Ю (Цзы‑ лу) — ученики Конфуция.

 

[122] «Достичь знаний высшей степени» — досл. «войти во внутренние покои».

 

[123] Хуан Цичун полагает это суждение свидетельством того, как при обучении Конфуций учитывал природные наклонности и недостатки учеников.

 

[124] Цаи Цаы‑ жань — сын Цзи‑ ши (см. прим. 83).

 

[125] Цзы Лу в то время занимал крупную должность в патронимии аристократа Цзи. По его мнению, если в уезде есть «алтари духов земли и злаков», то это гарантирует успешное управление.

 

[126] Цзы‑ гао был молод и недостаточно образован. Поэтому Конфуций считал, что назначение Цзы‑ гао на должность чиновника принесет ему вред.

 

[127] Сыма Ню (Сыма Гэн или Сыма Цзы‑ ню) — ученик Конфу ция.

 

[128] Мао Цзышуй и Се Бинъин с коллегами считают, что последний абзац не относится к суждениям Конфуция. Ян Боцзюнь придерживается такого же мнения, однако приводит перевод этой фразы в данном суждении, следуя комментарию Чжу Си.

 

[129] Циский Цзин‑ гун — правитель государства Ци.

 

[130] Эта фраза может иметь и другие толкования, например: «как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, совершенное, чтобы приблизиться к хорошим людям.

 

[131] «Семья» ( цзя) — здесь подразумевается одна из аристократических патронимий, в которых служили ши‑ книжники.

 

[132] Гао‑ яо — судья во время правления Шуня. Его имя стало нарицательным для справедливого судьи. Тан — см. прим. 7 к «Шу цзин». И Инь — см. прим. 46 к «Шу цзин».

 

[133] Цзы‑ лу служил у вэйского правителя Чу Гун‑ чжэ, который намеревался привлечь на службу и Конфуция, приехавшего в Взй из Чу. Поэтому Цзы‑ лу стал расспрашивать Конфуция о том, что он сделает прежде всего, если вэйский правитель возьмет его на службу. Исправление имен в соответствии с действительностью (чжзн мин) — один из основных элементов социально‑ политической теории Конфуция. Смысл учения об исправлении имен состоит в том, что социальная роль каждого члена общества должна быть не номинальной, а реальной. Это значит, что государь, чиновник, отец, сын должны не только так называться, но и обладать всеми качествами, правами и обязанностями, вытекающими из этих названий. Появление учения об исправлении имен было вызвано серьезными социально‑ политическими изменениями в китайском обществе, в результате которых название социальных ролей не соответствовало качествам, реальному положению или поведению их исполнителей. Так, вэйский правитель Чу Гун‑ чжэ, к которому приехал Конфуций, не был законным правителем, поскольку управление Вэй завещалось Лин‑ гуном не ему, а Ину — сыну Лин‑ гуна

 

[134] Конфуцианство рассматривало «Ши цзин», древнейшее собрание китайской поэзии, не как произведение художественного творчества, а прежде всего как воплощение идей о моральном поведении и управлении государством.

 

[135] Основателями этих царств были сыновья чжоуского Вэнь‑ вана.

 

[136] Согласно древнекитайской традиции, смена поколений происходит через 30 лет.

 

[137] Е‑ гун — по‑ видимому, один из удельных правителей. Каких— либо сведений о нем не сохранилось.

 

[138] Конфуций хочет сказать, что государством управляют малоспособные люди.

 

[139] Конфуций приводит пояснение к 32‑ й гексаграмме «И — цзин».

 

[140] Юань Сянь — ученик Конфуция из царства Лу.

 

[141] Юань Сянь — ученик Конфуция из царства Лу.

 

[142] Комментаторы отмечают, что в данном случае речь идет о взаимоотношениях правителя с народом. Долг правителя — обеспечить народу наиболее благоприятные условия для интенсивного труда, ибо это самое лучшее средство самовоспитания людей. Ян Боцзюнь в комментарии приводит следующую цитату из наставления Цзин‑ цзян — матери луского аристократа Гунфу Вэньбо, которая славилась своей мудростью: «Ведь когда народ трудится, он заботится [о бережливости], а заботы [о бережливости] рождают добрые помыслы, а праздность приводит к порокам, пороки ведут к забвению добра, забвение добра рождает дурные намерения» (цит. по [Го юй/Таскин]).

 

[143] В этой части суждения уже рассматриваются нормы взаимоотношения чиновников и правителя [Хуан].

 

[144] В Дунли находилась резиденция Цзы Чаня — первого советника царства Чжэн.

 

[145] Конфуций наглядно объясняет ученикам действие принципа хэ (единство через разномыслие) при составлении важного внешнеполитического документа. В его создании участвовали чиновники, придерживавшиеся различных мнений. Документ должен был пройти процедуру, схожую с «мозговой атакой».

 

[146] Мэн Гунчо — сановник (дафу) в царстве Лу, прославился своим бескорыстием.

 

[147] Тэн и Сюэ — мелкие царства, но это все же были государства, и обязанности там у сановников гораздо сложнее и ответственнее, нежели в аристократических патронимиях.

 

[148] Гунмин Цзя служил при дворе аристократа Гуншу Вэньцзы. Гуншу Вэньцзы, он же Гунсунь Ба, — внук Сянь‑ гуна, правившего царством Вэй в 576 — 559 гг. до н. э. Гунсунь Ба, будучи сановником в царстве Вэй, прославился своим благоразумием. Если он и принимал какие‑ либо дары, то только «по справедливости», не переходя разумный предел. Именно поэтому современники нарекли его именем Вэнь — «Культурный» [Хуан].

 

[149] Цзан Учжун возглавлял в царстве Лу судебное ведомство. Спасаясь от преследований Мэнсуня, первого советника царства Лу, вынужден был бежать в соседнее царство Ци. Его владение Фан находилось на границе с царством Ци. Учитель ценил Цзан Учжуна за его ум.

 

[150] В государстве Ци, после убийства правителя Жан‑ гуна, власть была захвачена его сыном Сяо‑ баем (правил в 685 — 643 гг. ( до н. э. ), получившим имя Хуань‑ гун. У Хуань‑ гуна были два сановника — Шао Ху и Гуань Чжун. Хуань‑ гун расправился со своим [ братом Цзю, а заодно и с Шао Ху. Гуань Чжун остался жив и, став первым министром, сделал Ци сильным и процветающим.

 

[151] Политика Гуань Чжуна (Гуань‑ цзы) принципиально отличалась от политических взглядов Конфуция. Она во многом совпадала с политикой возникшей впоследствии школы легистов (фацзя). Одобрительный отзыв Конфуция о Гуань Чжуне, зафиксированный в «Лунь юй», имел очень большое значение, так как облегчал слияние конфуцианства с легизмом, начало которому положил Сюнь‑ цзы.

 

[152] В данном случае Конфуций на конкретном примере показывает, какую роль могут играть профессионально подготовленные чиновники, состоящие на службе даже у такого нарушителя традиционных этических норм, каковым являлся Лин‑ гун.

 

[153] Учитель неоднократно напоминал ученикам о различиях между «словом» и «делом» (см. «Лунь юй», I, 14; II, 13; IV, 22; XII, 3; XIV, 27) [Хуан].

 

[154] Чэнь Чэнцзы был советником циского царя Цзянь‑ гуна (484—481 гг. до н. э. ).

 

[155] Это значит, что благородный муж постоянно морально совершенствуется, а низкий человек — деградирует.

 

[156] Возможно иное толкование второй части суждения: «Ныне же учатся, чтобы [учить] других». В то же время комментаторы отмечают, что слова «учить других» следует понимать, как «прославлять себя», «хвастаться перед другими» [Ян Боцзюнь; Мао Цзышуй; Хуан].

 

[157] Цюй Боюй — вэйский аристократ.

 

[158] Вэйшэн My, уроженец царства Лу, судя по тому, что он обратился к Конфуцию по имени (Цю), был старше Учителя. Хуан Цичун полагает, что Вэйшэн My мог быть отшельником.

В жизни Конфуция отшельники играли особую роль. Здесь же речь идет о событиях в царстве Вэй, где правил «сошедший с Дао‑ Пути» Лин‑ гун.

 

[159] Гунбо Ляо — один из учеников Конфуция, родом из царства Лу. Упоминается в «Лунь юе» лишь в связи с тем, что донес о планах Цзы Лу первому советнику луского царя Цзи Канцзы (он же — Цзисунь, возглавлял одно время аристократический род Цзи). Однако Конфуций отказался от казни клеветника.

Цзыфу Цзинбо, он же Цзыфу Хэ, — ученик Конфуция в самом начале его карьеры. Был родом из Лу. Других сведений о нем в источниках не сохранилось.

«Почтенный» — Цзи Канцзы.

 

[160] В тексте — мин, трактуется как «судьба» [Ян Боцзюнь; Mao Цзышуй].

 

[161] Хуан Цичун полагает, что две последние категории людей — это служилые, которые не должны терпеть как «оскорбительного обращения», так и «оскорбительных слов». Однако таковых среди чиновников Конфуций не встречал.

 

[162] См. XIV, 39. По мнению комментаторов, Конфуций имел в виду Яо, Шуня, Юя, Тана, Вэнь‑ вана, У‑ вана и Чжоу‑ гуна — идеальных правителей древности.

 

[163] Стихи из «Ши цзина», раздел «Песни царства Вэй» (цит. по [Ши цзин, с. 45]).

 

[164] Гао‑ цзун — один из правителей династии Инь.

 

[165] Хуан Цичун считает, что в данном суждении иероглиф ань («покой», «спокойствие») уместнее трактовать как «peace». Я же следую трактовке Ян Боцзюня. Фактически существенных расхождений не наблюдается, ибо основная цель благородного мужа — создать народу «комфортное существование».

 

[166] Юань Жан — старый приятель Конфуция, отличавшийся эксцентричностью. Так, например, он осмелился петь на гробе своей матери. На этот раз Конфуция возмутило то, что Юань Жан «сидел, как варвар», т. е. скрестив ноги, что не соответствовало ритуалу.

 

[167] Конфуций говорит, что его интересует ритуал, а не военные дела.

 

[168] Конфуций выдвигает в качестве примера идеального управления государством «недеяние», т. е. управление, без вмешательства в естественный ход событий (у вэй). Характерно, что «недеяние» Конфуция совпадает здесь с теорией «недеяния» школы даосизма. Комментаторы считают, что «недеяние» означает управление государством с помощью морали.

 

[169] Ши Юй — аристократ из царства Вэй, известный тем, что сумел усовестить правителя и после своей смерти. Желая сместить с поста лукавого царедворца Мицзы Ся и поставить на его место честного Цюй Боюя, он завещал своему сыну выставить после смерти гроб с его телом, дабы привлечь внимание, у дверей, а не на западной стороне крыльца, как положено было по традиции. Удивленный таким нарушением ритуала, царь обратился к его сыну, и тот объяснил смысл такого необычного поступка. В итоге усовещенный вэйский царь возвысил честного Цюй Боюя.

 

[170] Ян Боцзюнь отмечает, что данное суждение относится к поведению вэйского царя Лин‑ гуна, во всем потакавшего своей юной жене — красавице Наньцзы.

 

[171] Цзан Вэньчжун происходил из крупной аристократической семьи Старших Суней, второе имя — Цзан Суньчэнь. Согласно все еще сохранявшейся традиции, представители аристократических родов пользовались правом наследования высших административных постов. Цзан Вэньчжун возглавлял судебное ведомство при четырех последовательно сменявшихся правителях царства Лу [Ян Боцзюнь]. Конфуций же считал, что аристократы должны быть лишены этих прав, поэтому использует здесь термин це («присваивать, узурпировать»), имея в виду, что Цзан Вэньчжун незаслуженно занимает сей пост, к тому же, хорошо зная о мудрости и профессионализме своего подчиненного Люся Хуэя, Цзан Вэньчжун отказался продвигать его по службе.

 

[172] Т. е. «наставить на Дао‑ Путь» [Ян Боцзюнь].

 

[173] В тексте иероглиф мин — «народ». Три династии — Ся, Шан, Чжоу.

 

[174] Комментаторы единодушно отмечают, что в тексте имеется пропуск, ибо нет логической связи между двумя первыми фразами.

 

[175] Цянь My отмечает, что данное суждение имеет важное значение в постижении воззрений Учителя на принципы управления народом: «Здесь говорится о Дао‑ Пути управления народом».

Анализируя трактовки суждения, я [Переломов Л. С. ] обнаружил, что если при толковании первых двух необходимых правителю условий — «обладать соответствующими знаниями» и «быть человеколюбивым» — расхождений не наблюдается, то третье условие — (чжуан и ли чжи) — понимается по‑ разному. Ученые КНР полагают, что здесь речь идет об отношении власти к народу: «умей соблюдать степенность в управлении простым народом (нэн юн янь суды тайду лай чжили байсин)» [Ян Боцзюнь]; «can command the multitude with conscience» [Цай Сицинь]; «can govern it with dignity and gravity» [Бао Шисян]. Сходного объяснения придерживается и Д. Лау: «to keep it and may govern the people with dignity». He расходится с ним и Хуан Цичун, правда, под «it» он имеет в виду не «народ», а «империю» или «государство»: «he presides over it with dignity».

Тайваньские же исследователи полагают, что в данном случае объектом «уважительного, достойного отношения» является тот пост, который занимает правитель: «Если можешь с достоинством занимать свой пост... » [Се Бинъин; Мао Цзышуй], при этом Се Бинъин с коллегами отмечают, что чжуан — «строгий, серьезный» следует трактовать как цзин — «относиться с достоинством, с уважением к делу, которое ты делаешь».

Исходя из ценностных характеристик, которыми Конфуций наделял «благородного мужа», я [Переломов Л. С. ] склонен считать, что в данном случае правитель, по мнению Учителя, должен обладать еще и «чувством собственного достоинства». Но и это условие, если не будет соблюдено главное — «следование Правилам», не гарантирует успеха. Лишь сочетание всех перечисленных условий может сделать из правителя достойного мужа, а его правление — образцовым.

 

[176] Комментаторы отмечают, что в древнем Китае среди выдающихся музыкантов было немало слепых.

 

[177] Во время похода Цаи‑ ши на удел Чжуаньюй ученики Конфуция Жань Ю и Цзы‑ лу были мелкими чиновниками Цзи‑ ши. Конфуций не одобрял поход Цзи‑ ши против Чжуаньюй.

 

[178] Горы Дунмын — место жертвоприношений духам гор.

 

[179] Чжоу Жань — придворный историк во время династии Шан.

 

[180] Удел Чжуаньюй в пределах государства Лу подобен драгоценной черепаховой кости и яшме в шкатулке.

 

[181] Жань Ю, не соглашаясь с Конфуцием, считает поход против Чжуаньюй делом справедливым. Би — удел, принадлежавший Цзи‑ ши.

 

[182] Конфуций дает понять, что неурядицы в уделе Цзи‑ ши вызваны не внешними причинами, а внутренними беспорядками.

 

[183] Конфуций говорит об эпохе Чжоу. В первый период чжухоу (правители уделов, высшие сановники) еще выполняли свои обязанности по отношению к ванам — приносили дань, доставляли пленных и т. п. Позднее чжухоу усилились и перестали подчиняться чжоуским ванам.

 

[184] Конфуций говорит о том, что власть из рук чжухоу стала переходить к сановникам (дафу), а из рук последних — к мелкому чиновничеству.

 

[185] Комментаторы, включая Чжу Си, отмечают, что в тексте есть пропуск, мысль не закончена. Мой [Переломова Л. С. ] перевод основан на толковании Ян Боцзюня. Хуан Цичун поясняет, что добродетель выражается не в Воинственности, а в благородном поступке. Именно так следует понимать причину восхваления Бо И и Шу Ци. Суть добродетели — в такого рода поступках.

 

[186] Перевод Н. И. Конрада (см. [Конрад, 1977, с. 414]) до слов: «Чэнь Кан вышел... ». Возможен дословный перевод конца фразы: «... узнал, как благородный муж далек от сына».

 

[187] Ян Хо — управляющий делами аристократической патронимии Цзи в царстве Лу. Именно его имел в виду Конфуций, когда говорил о той опасности, которая угрожает государству, если к власти придут «слуги вассалов». Поэтому он не мог согласиться на предложение Ян Хо служить у него, и его ответ трактуется как желание поступить на службу, но не к аристократу, а в администрацию правителя царства [Ян Боцзюнь].

 

[188] Цзы Ю был управителем небольшого уездного городка Учэн. По мнению Учителя, ту музыку, которую он услышал в Учэне, следовало исполнять на ритуальных церемониях в большом городе, а ее исполнение в Учэне так же неприемлемо, как использование ножа не по назначению. В ссылке Цзы Ю на Дао‑ Путь был скрыт намек на музыку как на часть реализации Дао‑ Пути. И тогда Конфуций взял свои слова обратно, превратив все сказанное в шутку.

 

[189] Гуншань Фужао, он же Гуншань Буню, «слуга вассала», вначале служил в аристократической патронимии Цзи, а потом вместе с Ян Хо выступил против хозяина (подробнее см. комментарий к суждению XVI, 2).

 

[190] Би Си служил во владениях цзиньского вассала Фан Чжунсиня, управляя уездом Чжунмоу. Когда же цзиньский царь послал свои войска против Фан Чжунсиня, Би Си не подчинился царю, укрепился в Чжунмоу и, зная, что Конфуций давно мечтает о службе, решил привлечь Учителя на свою сторону. Согласие Конфуция вызвало нарекание ученика.

 

[191] Бо‑ юй — сын Конфуция.

 

[192] Конфуций приводит названия первых стихотворений, входящих в «Ши цзин».

 

[193] Этими словами Конфуций хочет сказать, что ритуал и музыка не могут быть сведены лишь к формальным проявлениям вроде подношения подарков и ударов в колокола и барабаны.

 

[194] Это высказывание Конфуция может иметь и другие толкования. Люди, не разбирающиеся в истине, — это низкие люди, наносящие ущерб морали.

 

[195] В Древнем Китае огонь добывался путем сверления дерева, причем в каждый сезон при разжигании огня использовалась своя порода дерева: весной — вяз, ива; летом — финик, абрикос, тута; осенью — бальзамник; зимой — акация, сандал. Таким образом, за год сменялись многие породы деревьев. Говоря о зерне и добывании огня, Цзай Во хочет сказать, что для круговорота в жизни человека достаточен один год. Поэтому и для траура нужно не больше года.

 

[196] Здесь речь идет о годах правления последнего иньского царя — деспота Чжоу Синя. Возмущенный произволом, учиненным в стране Чжоу Синем, его старший сводный брат по матери — Вэй‑ цзы покинул царство. С двумя своими дядьями Чжоу Синь все же успел расправиться: Цзи‑ цзы обратил в рабство, Биганя, осмелившегося увещевать деспота, подверг мучительной казни. Вот как этот эпизод выглядит в описании Сыма Цяня:

«Чжоу[синь] распутствовал и безобразничал, не зная удержу. Вэй‑ цзы много раз увещевал [его], но [Чжоу] не слушал, тогда он сговорился с тайши и шаоши покинуть Инь.

Би‑ гань сказал: «Тот, кто является слугой правителя, должен [бороться], не боясь смерти», — и стал настойчиво увещевать Чжоу.

Разгневавшись, Чжоу[синь] сказал: «Я слышал, что сердце мудреца имеет семь отверстий».

[Он] разрезал [грудь] Би‑ ганя, чтобы посмотреть его сердце.

Ци‑ цзы напугался, прикинулся сумасшедшим и стал изображать раба, но Чжоу все же посадил его [в тюрьму]»

[Ши цзи/Вяткин, т. I, с. 177].

 

[197] Ян Боцзюнь, комментируя данный эпизод, где говорится о встрече с отшельником, отмечает, что в «Лунь юе» отшельников, как правило, называли не по именам и цзе юй можно перевести как «встречающий повозки». Мао Цзышуй склонен полагать, что Цзе Юй — имя собственное, ибо оно встречается в целом ряде древних текстов: «Чжуан‑ цзы», «Сюнь‑ цзы», «Чу цы», у Сыма Цяня и т. п.

 

[198] О Юй Чжуне, И И, Чжу Чжане, Люся Хуэе и Шао Ляне, в отличие от Бо И и Шу Ци, достоверных сведений не сохранилось.

 

[199] Согласно существовавшему в древнем Китае дворцовому ритуалу, во время каждой трапезы должна была исполняться определенная музыка. Руководившие этим музыкальным церемониалом музыканты именовались соответственно очередному приему пищи: «при завтраке», «при обеде», «при ужине». Три могущественные патронимии царства Лу распространили это «царское право» и на свои уделы, и музыканты в знак протеста бежали в другие царства. А поскольку распорядители ритуальной музыки ценились высоко, то им не грозила безработица.

 

[200] Здесь воспроизведено напутствие чжоуского правителя своему сыну Бо Ци на княжение в царстве Лу. По существу, это перечень азбучных истин политической культуры, необходимых для нормального управления государством. Ван Сиюань отмечает, что все сказанное Чжоу‑ гуном полностью соответствовало политическим воззрениям Конфуция, и ученики, зная об этом, включили это напутствие в текст «Лунь юя».

 

[201] Термины бо, чжун, шу и цзи использовались для обозначения степени родства внутри одной патронимии: бо был старшим братом, за ним следовали чжун, шу и младший — цзи [Ван Сиюань]. Находились ли перечисленные лица в родственных отношениях, неизвестно.

 

[202] По мнению Хуан Цичуна, под «малым Дао‑ Путем» имеются в виду учения других школ. Истинный же Дао‑ Путь — это «Путь человеколюбия».

 

[203] Ян Боцзюнь переводит заключительную фразу так: «... в противном случае правитель посчитает его клеветником». Мне же кажется, что мысль Цзы Ся более глубока — правитель, допустивший в советники человека бесчестного, не разобравшийся в нравственных качествах сановника, утратит доверие народа, потеряет свое лицо, т. е. предстанет оклеветанным перед народом. Полагаю, что Хуан Цичун точнее трактует заключительную часть фразы: «If he is not trusted, the sovereign will consider himself slandered».

 

[204] Под «великой добродетелью» имеются в виду сыновняя почтительность и братская любовь. По мнению Хуан Цичуна, под «малой добродетелью» подразумевается «умение вести себя с достоинством и обладать почтительными манерами».

 

[205] Мэн Чжуанцзы — сын луского аристократа Мэн Сяньцзы периода правления луского царя Сян‑ гуна (572 — 542 гг. до н. э. ). Сам Мэн Чжуанцзы скончался через четыре года после смерти отца. Ян Боцзюнь отмечает, что про него можно сказать: «Три года не менял Дао‑ Путь отца», т. е. он в полной мере действовал по нормам «сыновней почтительности».

 

[206] «Внизу потока» — букв. перевод ся лю. Чжоу Синь (1099? — 1066? гг. до н. э. ) — последний император династии Инь, вошедший в историю Китая как безжалостный тиран. Он не только жестоко истребил всех осуждавших его тиранию сановников, но даже казнил собственного дядю Биганя (см. XVIII, 1). По мнению Мао Цзышуя, человек страшится совершить преступление больше всего потому, что, «оказавшись внизу потока», т. е. на дне общества, он легко может быть подвержен самым гнусным, порой незаслуженным оскорблениям. Не случайно в современном китайском языке сялюжэнь означает «бродяга».

 

[207] Шусунь Ушу — аристократ царства Лу по имени Чжоу Чоу.

 

[208] Жэнь — мера длины, равна приблизительно 25, 6 м.

 

[209] Обычно переводчики трактуют стоящий здесь термин хэ как «гармония». Я [Переломов Л. С. ] же придерживаюсь своего объяснения—«достижение единства через разномыслие».

 

[210] Весь текст суждения XX, 1 «Лунь юя» уже давно вызывал споры и сомнения исследователей. Дело в том, что от начала и до конца нет сплошной логики изложения. Существует несколько вариантов деления текста на абзацы. Я [Переломов Л. С. ] принял наиболее распространенный вариант, которого придерживаются Ян Боцзюнь, Мао Цзышуй и др.

 

[211] Фраза, помешенная в кавычках, представляет собой фрагмент из речи чжоуского правителя У‑ вана [Мао Цзышуй].

 

[212] Вторая часть абзаца начиная со слов: «Были восстановлены погибшие царства... » — широко использовалась средствами массовой информации в период кампании «критики Линь Бяо и Конфуция» в качестве одного из тяжких обвинений против премьера КНР Чжоу Эньлая, поскольку в этой части суждения говорится о деяниях Чжоу‑ гуна. Одним из «несправедливо изгнанных» был Дэн Сяопин.

 

[213] Считаю целесообразным показать, как это суждение трактуют Пак Ильбон и Каная Осаму.

«Яо воскликнул: „О ты, Шунь! Жгучее пламя власти воплотилось в тебе: придерживайся справедливости!.. Ее благотворное распространение на все четыре стороны света навсегда сохранит за тобой дарованные Небом титул и должность! “

А Шунь обратился к Юю с такими же словами.

[Тан] сказал: «Я, недостойный сын твой, приношу в жертву черного быка и искренне доношу Великому Владыке, что виновные не могут быть прощены. Преступления против Владыки не могут покрываться; они уже отобраны сердцем твоим. Когда я провинюсь, то вина эта не распространится на народ; когда же провинится народ, то я возьму эту вину на себя».

[Чжоуский владыка говорил]: «На наш чжоуский дом снизошла великая благодать Неба; многие получают блага (богатства). Близкая и дальняя родня Чжоу несравнима в благодеяниях. Если у народа несчастья, то вся ответственность на мне». Если уточнить меры длины и веса, уделить внимание социальной системе, восстановить упраздненные должности, то управление государством повсеместно нормализуется. Если возродить гибнущее государство, восстановить прерванные связи поколений и привлечь на службу изгнанных в медвежьи углы чиновников, то и народ Поднебесной воспрянет духом. Важно обеспечить народ пропитанием, а также побудить [людей] к соблюдению траурных и жертвенных ритуалов и церемоний. Великодушие сплачивает людей; искренность порождает доверие народа; прилежание и старательность ведут к свершениям (успехам), а беспристрастность радует народ»

[Пак Ильбон, 1994].

«Яо сказал: „О ты, Шунь! Ты получил установку Неба. Пришло время тебе вступить на трон. Твердо придерживайся середины. Если народ в пределах четырех морей будет испытывать лишения, ты навечно лишишься милости Неба“.

Такие же слова произнес Шунь, передавая трон Юю.

Тан сказал: «Я, неспособный Люй, приношу в жертву тебе черного быка и искренне докладываю Великому Владыке: я не прощаю совершивших преступления, не милую твоих провинившихся слуг. Ты уже сам своим сердцем чувствовал их прегрешения. Когда я провинюсь, вина не распространится на народ. Если провинится народ, я возьму эту вину на себя». На чжоуский дом снизошла благодать Неба. Хорошие люди богатеют.

Чжоуский владыка сказал: «Хотя у Чжоу есть многочисленная родня, ей не сравниться с человеколюбивыми. Если народ провинится, вся ответственность будет лежать на мне». Если упорядочить меры длины и веса, уделить внимание социальной системе, восстановить уволенных чиновников, управление государством повсюду пойдет на лад. Если восстановить уничтоженные государства, возродить прерванные связи поколений и использовать изгнанных, то народ Поднебесной подчинится. Важно уделять особое внимание простому народу, обеспечению его продовольствием, соблюдению траурных и праздничных церемоний. Великодушие притягивает симпатии народа; искренность вызывает доверие народа; старательность ведет к успеху; беспристрастность радует народ»

[Какая Осаму, 1987].

 



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.