|
|||
Горизонты Ничто
Это – самое существенное в доктрине Шварца, и необходимо очень сосредоточиться. Речь идёт о том, что в основе своей каждая вещь пуста, но именно в силу этой своей (полностью не достигнутой – не важно, зато фундаментальной и сущностной) пустоты каждая вещь начинена Божеством. Это Божество заключено в потенциальности, а потенциальность опирается на Ничто. Божество каждой вещи как бы вырастает из этого Ничто, а Ничто как бы уходит в процессе мира (мирового «обожения», переводя на язык Православия), ибо основа вещей – это само Божество, данное в состоянии потенциальном и нереализованном. Это как с китайским чаем, скрученным в гранулированный шарик, – вы заливаете его кипятком, шарик раскрывается и показывается сам чайный лист, которого до этого как бы и не было. Поэтому Шварц называет Божественное «Неданным», а Ничто – присутствующим. Мы убираем Ничто – вещь пропадает, мы концентрируемся на Ничто каждой вещи – и из вещи, как из волшебной шкатулки, выныривают те дары, которых мы там и не подозревали, всё то, что сам Шварц называл «Неданное», Das Ungegebene. Тут ещё важно, что это «Неданное» – совсем нетождественно личному Богу «логического теизма»: это не «Бог» иудаизма, христианства или ислама, так как тот Бог (как Христос, Аллах или Яхве) – это лишь Боги данные, в то время как Ungegebene Германа Шварца – это Абсолют бесконечно потенциальный, никак не реализованный в мире религий. Даже в истории метафизики про «Неданного» Бога отваживались говорить не многие: из четырех обозначенных Шварцем направлений (пантеизм теистический и атеистический, теизм низовой и «обыкновенный») – даже и там, среди духовных братьев, Герман Шварц затрудняется указать абсолютных единомышленников, за исключением разве что Майстера Экхарта и Йохана Фихте. Абсолютно одинокий Бог вещал через одиноких пророков. Богостремление каждой вещи, внутренне заминированной полуреальным Божеством и детонирующей от магических колебаний «имманентного Ничто», – это религия как минимум неспокойная. Мир в ней – процесс, каждая вещь – заброшенность, Бог – нереальность, а Божество – повсеместная данность духовного становления, внутренние горизонты которого очерчены лишь коростой упрямого непонимания. Если думать лишь о Ничто – эти горизонты будут съедены сами собой, растворены и разорваны внутренним противоборством, ибо в действительности их нет, а есть лишь тотальная жизнь Духа, запакованного в эфемерную оболочку и готового просиять сквозь неё, устраняя преграды и взрывая всё «Данное». То «Божество», о котором говорит Герман Шварц, – это ни в коем случае не Теос, но «душевная самоотдача творящей Духовности, то есть не особое Я для себя, а скорее отдающее Я любого человека, который в любви возвышается над собой, Я, расточающее себя в дарении и творчестве. Точнее: только при духовном присутствии Другого внутри Я и сам Бог становится настоящим и самовыражается как жизненное целое, которое выше Другого и Я, когда воля, возвышаясь над собой, выражается в действии через его Другое. Если бы Бог не был жизненным целым выше Другого и Я, а только Я, он был бы эгоистом, повелителем, не терпящим своеволия своих творений, и, вечно одерживая победы над нашим бессилием, вечно превозносил бы самого себя. Таков Бог Ветхого Завета. Новый Завет вводит в лице Христа ожившее внутри Яхве Другое, символ всего Другого, что может ожить в человеке. Только Божественное Я Яхве жертвует не собой, а приносит себе в жертву Другое. Потому с метафизической точки зрения только в Святом Духе, исходящем от Отца и от Сына, достигается истинная Божественность. Он священный союз между Ты и Я, Третий, который творчески возвышается из них и над ними и в своей безличной духовности перерастает одиночество обоих. Это виноградная лоза, на которой Отец и Сын – гроздья, отблеск вечного, невоплощённого христианства, тогда как воплощённое застыло в догматических учениях об Отце и Сыне». Эта Третья Ипостась, лишённая всякого «эгоизма», а также и «Эго» в привычном нам понимании – она пронизывает весь мир, но для вещей она есть Ничто, а для людей – их последняя надежда приблизиться к Божеству, пережив Его в сфере «Неданного».
|
|||
|