Ь. Меркурий как душа 7 страница

Парацельс как духовное мление

сколько людей; это означает, что в каждом человеке живет индивидуальный Илиастр, образующий особенную для каждого индивида комбинацию свойств88. Вот почему он представляется своего рода (всеобщим) принципом формообразования и индивидуации".

Ь. Аквастр

Илиастр — исходный момент в тайном приготовлении долгой жизни. Имея в виду эту цель, первым делом необходимо очистить, разделяя элементы, нечистую субстанцию жизни, «что делается твоею медитацией». Последняя состоит в «укреплении духа твоего, помимо всякой телесной и механической работы»90.

Я перевел imaginatio как «медитация». В понимании Парацельса imaginatio есть действующая сила astrum (звезды), или corpus coeleste sive supracoeleste (Руланд: небесного или наднебесного тела), т. е. высшего (внутреннего) человека. Мы сталкиваемся здесь с психическим фактором в алхимии: художник (алхимик) сопро-

Mirandulae (De arte cabalistica, I, p. 752): «Dcnuo Simon ait', pater noster Adam, rursus ex Seth nepotem suscepit, memor chis Cabalac, quam sibi Raziel tradiderat quod ex sua propagatione nasceietur homo futurus salvator. Quare vocatus est Enos, id est, homo». [Опять же, Симон говорит, что отец наш Адам обрел и другого внука чрез Сифа, памятуя о той Каббале, что передал ему Разиил, по которой от семени его родится человек, будущий спаситель. Посему назван был он Енох, то бишь Человек. ]

" Примерно так, видимо, должен быть передан смысл следующего текста: «... eius ultra mille sunt species... potius iuxta hoc, ut quilibet irricrocosmus peculiarcm suam, atque adeo perfectam coniunctionem habeat, quilibet, inquam, utrinque pericctam suam ac propriam virtutem». [Видов его больше тысячи... так что каждый микрокосм может обладать своим особым и притом совершенным соединением, каждый, повторяю, своей совершенной и лишь ему присущей силой. ] (De vita longa, lib. IV, ср. IV, р. 282. )

89 Подробнее см. ниже, в главе об «Аресе».

91 «Quod maxime necessarium est in hoc processu, erga iliastrum describamus, principio ut impurum animatum dcpurctur citra separationcm elementorum, quod fit per tuam ipsius imaginationcm, cum ea in animi tui confirmamento consistit, praeter omncm corporalem ac mcchanicum laborem». [Сейчас мы опишем, что есть самое необходимое в этом процессе касательно Илиастра. Первым делом нечистая субстанция жизни должна быть очищена после разделения элементов, что делается твоей медитацией о ней, которая состоит в укреплении духа твоего, помимо всякой телесной и механической работы. ] (1. с., lib. ГУ, ср. VI [р. 283]. ) «Imaginatio ipsius» состоит в медитации об «impurum animatum», в результате которой эта нечистая субстанция «запечатлевается новой формой».

'Парацельс как духовное явление

вождает химическую операцию одновременной духовной работой, осуществляемой посредством воображения. Ее цель — удаление нечистых примесей и в то же время «скрепление», или «укрепление» духа. (Парацельсов неологизм «confirmamentum», очевидно, связан со словом Firmament, «небесная твердь», и потому может быть переведен как «уподобление тверди». ) В ходе этой работы человек возвышается духом и делается равным Еноху91. Вот почему необходимо до предела прокалить его «внутреннюю анатомию»: благодаря этому все нечистое сгорает, и остается, уже «без ржавчины», только твердое92. Прокаливая вещество в печи, алхимик и сам в моральном плане подвергается той же пытке огненной — и очищается93. Проецируя себя в вещество, он бессознательно с ним отождествляется, в силу чего претерпевает тот же процесс94. Парацельс не забывает обратить внимание читателя на то, что этот огонь никоим образом не тождествен пламени, полыхающему в печи. Ибо в этом огне уже нет «саламандрической сущности, или мелюзинова Ареса» — скорее, это некая «retorta distillatio из средоточия центра, помимо и превыше всякого огня, питающегося углями». Коль скоро Мелюзина — существо водное, «melosinicum Ares»95 имеет отношение к так называемому «Аквастру»96, который представляет собой «водяной» аспект Илиастра, т. е. одушевляющего

91 «... quo sese homo gradatur in animo, ut aequalis reddatur Enochdianus» (1. с. ). Gradatio — одна из алхимических операций: «metallorum... exaltatio, qua pondus, color, et constantia potissima ad gradum cxccllentem pcrducuntur» [экзальтация металлов, при которой вес, цвет и прочность чаше всего доводятся до превосходной степени]. (Руланд, 1. с., р. 245. )

92 «Quare microcosmum in sua interiore anatomia reverbcrari oportet in suprcmam usque rcverberationeni» [Вот почему надлежит раскачивать микрокосм в его внутренней анатомии вплоть до наивысшей реверберации] (1. с., р. 283). Reverbcratoriuin — это печь для обжига, или кальцинации. «Reverberatio est ignitio, corpora igne vivo reveiberante, et repercutiente in calcem subtiliorem reducens». [Реверберация есть обжиг, при котором субстанции, сталкиваясь и ударяясь друг о друга в сильном огне, превращаются в тончайшую известь. ) (Руланд, 1. с., р. 404 С., s. v. reverberatio. ) Ferrugo — это железная ржавчина.

91 В Tractatus aureus из Ars chem. (ср. IV, p. 24) говорится: «Coniburite corpus aeris, nimio igne, et imbuet vos gratia quam quaeritis». [Сожгите тело воздуха огнем мощным, и напитает оно вас благодатью, которую взыскуете. 1

94 Ср. [Jung, ] Erl6sungsvorstellungen in der Alchemic.

95 Ares иногда также мужского рода.

96 Or aqua и аотпр, т. е. «водяная звезда».

Парацельс как духовное явление

и сохраняющего телесные жидкости Илиастра. Несомненно, Илиастр есть некий духовный, незримый принцип, хотя в то же время это и нечто вроде prima materia — которая, однако, у алхимиков отнюдь не соответствовала тому, что мы понимаем под материей. Она называлась humidum radicale97, водой98, spiritus aquae" и vapor terrae100; она — «душа» химических субстанций10', sperma mundi102, райское древо Адама, усыпанное множеством цветов и растущее в море103, круглое corpus из центра104, Адам и проклятый человек105, monstrum Негmaphroditum106, Единое и корень себя самого'07. Все108 и т. д. Символические наименования первоматерии показывают, что речь идет об anima mundi, платоновском Прачеловеке, Антропосе и мистическом Адаме, который мыслился «круглым» (признак целостности), состоящим из четырех частей (т. е. соединяющим в себе различное), гермафродитическим (за пределами полового различия, сверхчеловеческим) и влажным (т. е. психическим). Эта фигура описывает не что иное как самость, неописуемую целостность человека.

Аквастр — тоже духовный принцип: например, он указывает адепту «путь», следуя которому тот может отыскать magiam Divinam. Сам адепт — «аквастрический маг». «Скайолический109 Аквастр» показывает ему «великое основание» с помощью trarames (призрачных духов).

97 Albertus Magnus, De mineralibus et rebus mefallicis, tr. I, cp. 2, p. aiii f.

98 Rupescissa у Hoghelande, De alchemiae difficultatibus в: Theatr. chem. (1602) I, p. 193.

99 Mylius, Phil. ref., p. 16.

w 1. с.

i01 Диалог Синезия и Диоскора в: Berthelot, Alch. grecs, II, iii, 7 fl"., p. 61 f. / 66 f.

i" 2 Turba philosophomm, Hg. Ruska, p. 122. Hoghelande, 1. с., р. 169; цитата из Сениора

103 Abu'l Qasim, Kitab al-'ilm al-muktasab, Hg. Holmyard, p. 23.

104 Domeus, Physica genesis в: Theatr. chem: (1602) I, p. 383. Дорн говорит еще: «... centri nullus est finis, virtutum eius etiam et arcanorum abyssus infinita» [у центра нет предела, и неизмерима бездна сил его и тайн] (1. с. ).

105 У Олимпиодора, в: Berthelot, Alch. grecs, II, iv, 32 [р. 89/95]; миф о веокатарак-пх; см.: там же, 52 [р. 101/110]. i0' Hoghelande, 1. с., р. 178.

107 Ros. phil. в: Art. aurif. II, p. 369.

108 Liber Platonis quartorum v. Theatr. chem. (1622) V, p. 132.

109 Scaiolae — что-то вроде высших духовных функций, психологически сопоставимых с архетипами. Подробнее о них см. ниже. [Sudhoff XIV, р. 552, 554 Г. ]

Парацемс как духовым явление

Христос облекся плотью из небесного Аквастра. «Аквастрической и некрокомической»110 была также плоть Марии Мария произошла из «илиастрического Аквастра». Там, в вышних, как отмечает Парацельс, она стояла на Луне (Луна всегда ставится в связь с водой! ). Христос рожден в небесном Аквастре. На человеческом черепе имеется некая «аквастрическая щель», у мужчины на лбу, у женщины на затылке. У женщин эта щель (сзади) открывает проход в их (женщин) «кагастрическом» Аквастре толпе бесовских духов. Мужчина же через свою щель (спереди) порождает «некрокомически, не кагастрически, некрокомическую animam vel spiritum vitae microcosmi, илиастрический spiritus vitae в сердце своем». В «центре же сердца живет истинная душа, дыхание Божье»'"

Из приведенных цитат нетрудно понять, что, собственно, подразумевается под Аквастром. В то время как Илиастр представляет собой динамический духовный принцип, способный и на добро, и на зло, Аквастр (в силу своей «влажной» природы) есть «психическое» начало с выраженным квазиматериальным характером (вспомним плоть Христа и Марии') Однако функционирует Аквастр психически, как «некрокомический» (т. е. телепатический) agens, относящийся к миру духов, и как место рождения «духа жизни» Таким образом, из всех парацельсовых концепций Аквастр ближе всего к современному понятию бессознательного. Так что мы можем понять Парацельса, когда он персонифицирует Аквастр как гомункула и называет душу небесным Аквастром. Аквастр и Илиастр мыслились Парацельсом еще в подлинно алхимическом духе, т е протянувшимися и вверх, и вниз. они могут иметь как «духовную», небесную форму, так и земную, квазиматериальную Это вполне соответствует основному положению «Изумрудной скрижали» «То, что внизу, подобно тому, что наверху. То, что наверху, подобно тому, что внизу, дабы свершилось чудо единой вещи» (... quod est supenus, est sicut quod est infe-

" 0 «Некрокомическое» относится к сфере necroconuca, т е телепатических феноменов или имеющих силу предзнаменования событий Руланд (Lex alch, p 345) называет их «signa ex acre in ten-am decidentia» [знаками, падающими на землю из воздуха]

'" Liber Atoth [SudhoffXIV, p 553]

Парацельс как духовное явление

rius, ad perpetranda miracula rei unius) Единая вещь — это lapis или filius philosophorum" 2 Дефиниции и наименования первоматерии более чем ясно показывают, что в алхимии материя одновременно материальна и духовна, а дух — духовен и материален Только в первом случае материя cruda, confusa, grossa, crassa, densa, тогда как во втором — subtilis. Так думал и Парацельс К этой сфере Аквастра принадлежит и Мелюзина — фея вод с рыбьим или змеиным хвостом. В старофранцузском сказании она «mere Lusine», родоначальница графов де Люзиньян Однажды ее супруг застал ее врасплох и увидел рыбий хвост, который она должна была носить не всегда, а лишь по субботам, т. е. в Сатурнов день. После этого Мелюзине пришлось исчезнуть, вернувшись в водное царство, ибо тайна ее была раскрыта. Время от времени она возвращалась, но появление ее всегда оказывалось недобрым предзнаменованием" 3.

с. Арес

В довольно поверхностном толковании Адама фон Боденштайна «Арес»114 есть «первая природа вещей (па-

112 Ср Hortulanus, Commentanolus in Tabulam smaragdmam в De alchemia, p 372 и 373, а также Ruska, Tabula smaragdma, p 2

113 Подробнее о Мелюзине см ниже

114 Ares = Mars В пользу этого толкования свидетельствует упоминание волка при объяснении данного понятия, ибо волк — животное Марса Очищенная огнем субстанция ассоциируется у Парацельса с железом, поскольку получаемый продукт «sine ferrugine» [без ржавчины] (De vita tonga, lib IV, ср VI, p 283) «Characteres Venens» (1 с, lib V, ср V, p 289) Дорн понимает как «scutum et lonca», атрибуты Марса Выделяемая им «amor» персонифицируется в мифологии как дитя Марса и Венеры, чья любовная связь выступает в алхимии типом coniunctio (Гермафродитическая Венера считалась типом конъюнкции Серы и Меркурия Pemety, Fables egyptiennes et grecs II, p 118 ff) В своем трактате «Lignum vitae» Johannes Braceschus из Бриксена, почти современник Парацельса, утверждает, что принцип продлевающей жизнь медицины — Марс, к которому он относит следующее изречение Разеса «Accipe petram post ingressum Soils anetem» [Возьми камень после вступления Солнца в знак Овна — Mangetus, Bibl chem cunosa I, p 934 b] Брацесхус говорит, что «hanc rem esse hominis, cujus complexio sit cholenca Hie homo calidus et biliosus est ferrum Vocatur homo quia habet animam, corpus, et spintum istud metallum, quamvis genitum sit virtute omnium stellarum et planetarum, est tamen specialiter in terra genitum virtute potentissimae et virtuosissimae polans stellae dictae Septentnones» [вещь эта < Mapc> относится к человеку с холерической комплекцией Этот горячий и желчный человек есть железо Зовется человеком, ибо имеет душу, тело

Парацельс как духовное явление

tura prima rerum), определяющая их форму и вид»115. Руландом Арес ставится в один ряд с Илиастром и Археем. Но если Илиастр предстает ипостасью бытия вообще (generis generalissimi substantia), то Архею отводится роль «распределителя природы» (naturae dispensator) и «зачинателя» Арес же, по Руланду, «уделитель», сообщающий индивидуальную форму: «peculiarem cuique speciei naturam atque formam ab aliis differentem largitur»" 6.

и дух металл сей, хотя и порождается силою всех звезд и планет, особливо все же порождается в земле силою могущественнейшей и сильнейшей Полярной звезды, зовущейся Семизвездьем < Большой Медведицей> ] Этот Марс называется также «Daemogorgon», «proavus omnium gentilium Deonim» [«прародителем всех языческих богов») «Ab omni parte circumdatum tenebns nebulis et caliginibus, deambulare in medns terrae viscenbus, inibique absconditum < fuisse> non genitum ab aliquo sed aeternum et omnium rerum patrem» [Темными облаками и мраком со всех сторон окруженный, бродит он в самом чреве земли, там потаенный никем иным не рожденный, но вечный и отец всего] Он есть «deformus chimaera» (бесформенная химера] Daemogorgon объясняется как «Deus terrae, vel Deus ternbilis et ferrum Antiqui attnbuerunt aeternitatem et chaos pro sociis aetermtas et argentum vivum praeparatum quod est liquor aeternus» [Бог земли, или Бог ужасный, и железо Древние давали ему в спутники вечность и хаос вечность и готовую ртуть, которая есть вечная жидкость ] Он serpens, aqua mercunalis «Pnmus Daemogorgoms filius fuit Litigius, id est, sulphur illud dictum Mars Chaos est illud sal terreum dictum Satumus est enim matena in eoque res omnis est infornus» [Первым сыном Демогоргона был Литигий, сиречь сера, что зовется Марсом Хаос есть соль земная, что зовется Сатурном ведь он есть материя, и всякая вещь в нем бесформенна ] (1 с, р 93 5а) Все живое и мертвое содержится в нем или из него исходит Этот Марс, таким образом, соответствует парацельсову Аресу У Pemety (Diclionnaire mytho-hennetique, р 103, s v Daimogorgon) Демогоргон объясняется как «Genie de la terre», «du feu qui anime la Nature, et dans Ie particulier cet esprit inne et vivifiant de la terre des Sages, qui agit dans tout Ie cours du grand oeuvre» (гений земли огонь, одушевляющий Природу, в особенности же тот врожденный и животворящий дух земли философов, который действует на протяжении всего Великого деяния] Pernety отмечает также вариантное написание «Demogorgon» и одноименный трактат Раймунда Луллия (Не упомянут у Ферпосона, но, возможно, имеется в виду Lignum vitae Брацесхус подает свое сочинение как диалог между Раймундом и его учеником ) У Рошера {Ausfuhnches Lexikon der griechischen und mmischen Myfhologie I, Sp 987) Демогоргон — «загадочный бог Имя, возможно, от Зпщ. оируск; » — Астрологически Марс обозначает инстинктивную и аффективную природу людей Обуздание и преображение этой природы — очевидная тема алхимического Деяния Интересно отметить, что Songe de Poliphile начинается с волка как инициирующего животного; тем же значением он наделяется в Песне I [дантова] «Inferno», где волк появляется в триаде животных Эта низшая триада соответствует горней Троице, мы снова встречаем инфернальную триаду в фигуре трехглавого Сатаны Песни XXXIV

115 Adam von Bodenstein, Onomasticon Theophrasti Paracelsi, s v Ares, p 5 " Lex alch, s v Ares, p 54 f [каждому виду он уделяет особую природу и форму, от других отличную ]

Парацельс как духовное явление

Следовательно, Арес может пониматься как принцип индивидуации в строгом смысле. Он исходит от звезды, от corpora supracoelestia, «ибо свойство и природа наднебесных тел таковы, что они прямо из ничего производят телесную фантазию (imaginationem corporalem), принимаемую нами за плотное тело. Такого рода Арес: случись кому, скажем, подумать о волке, волк и появляется. Этот мир подобен созданиям, сложенным из четырех элементов. Из элементов возникают вещи, совсем непохожие на свои первоистоки, но тем не менее Арес все это носит в себе» 117

Тем самым Арес оказывается интуитивным понятием для выражения предсознательной творческой формообразующей силы, которая способна дать жизнь индивидуальным созданиям. Значит, Арес — более конкретная сила индивидуации, нежели Илиастр, поэтому он учитывается в первую очередь при огненном очищении природного человека, его преображении в «Енохдиана». По замечанию Парацельса, огонь, в котором тот прокаливается, уже не обычное пламя, поскольку не содержит «мелюзинова Ареса» и «саламандрической сущности». Саламандр символизирует огонь алхимиков. Сам будучи огненной природы, он есть essentia ignea. Парацельсовы Salamandrini и Saldini — это homines vel spiritus ignei (люди или духи огненные). Согласно древнему представлению, им свойственна особенно долгая жизнь: в огне они доказали свою нетленность. Саламандр поэтому есть также sulphur incombustibile (несгораемая сера): еще одно имя тайной субстанции, из которой производится Камень, или filius sapientiae. В огне, прокаливающем человека, уже не остается следов мелюзинова (т. е. «водяного») формообразующего принципа, под которым можно понимать бессознательные силы воображения. Равным образом не остается в нем ничего от природы Саламандра, который есть незрелая, переходная форма «сына философов» — того нетленного существа, чьи символы показательны для самости.

Арес получает у Парацельса определение «melosinicum». Мелюзина, несомненно, принадлежит к водному царству, царству нимф («nymphididica natura»), поэтому

117 De vita longa. lib I, cp VII [SudhoffIII, p 257]

Парацельс как духовное явление

такое определение привносит в понятие Ареса, само по себе духовное, некую «водянистость». Этим указывается, что в данном случае Арес отнесен к более низкой, менее разреженной сфере и теснейшим образом привязан к телу. В результате Арес настолько сближается с Аквастром, что практически не остается возможности провести между ними какое-либо понятийное различие. Это характерная черта алхимического мышления вообще и парацельсова в частности: в них не только отсутствует строгое разграничение понятий, но одно понятие может подменять другое — и так до бесконечности. В то же время каждое понятие выказывает склонность к гипостазированию, т. е. ведет себя как некая субстанция, которая не может одновременно быть и какой-то другой субстанцией. С этим типично первобытным феноменом мы сталкиваемся также в индийской философии, которая буквально кишмя кишит всевозможными ипостасями. Примером тому служат мифы о богах, содержащие абсолютно противоречивые высказывания об одном и том же боге (как и в греческой или египетской мифологии). И несмотря на всю свою противоречивость мифы прекрасно уживаются друг с другом.

d. Мелюзина

При толковании нашего текста мы не раз еще встретимся с Мелюзиной, поэтому нам следует несколько ближе ознакомиться с природой этого сказочного существа, в частности, с той ролью, которая отведена ей у Парацельса.

Мелюзина относится к одному разряду с нимфами и сиренами — «нимфическими» существами, обитающими в воде118. В трактате «De sanguine»" 9 конкретизируется характер нимфы, которая названа там «Schrettii» (мара, кикимора). «Melosiniae», с другой стороны, живут в крови человека'20. В трактате «De pygmaeis»121 Парацельс

118 Practice! lineae vitae в: Liber Azoth, SudhofTXIV, p. 575. По Книге Еноха 19, 2 [Kautzsch II, p. 250), жены падших ангелов превратились в сирен.

" ' Liber de sanguine ultra mortem (Fragm. ), Sudhoff XIV, p. 112.

1Я) Philosophic! ad Athenienses, Sudhoff XIII, p. 395.

121 Liber de nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris, Sudhoff XIV, p. 142, lib. 1, Tr. [V, cp. 2.

сообщает, что Мелюзина изначально была нимфой, которую Вельзевул подбил заняться ведьмовством. Происходила она от того самого кита, в чьем чреве пророк Иона узрел таинства великие. Подобная генеалогия не маловажна, ибо выводит Мелюзину из чрева таинств т. е. того самого места, которое сегодня мы называем бессознательным. У Мелюзин нет гениталий122 — обстоятельство, характеризующее их как существа райские ибо в раю у Адама с Евой тоже не было еще гениталий123. Более того, рай находился тогда под водой — он «все еще там»'24. Когда дьявол «проскользнул» в ветви райского древа, оно «омрачилось», и Ева была совращена «адским василиском» (Basilisco infernali)125. Адам с Евой «наглядеться не могли» (vergafft) на змия и в результате сделались «монстрами», т. е. этот их недогляд, со змием наградил их гениталиями126. Мелюзины же остались, как существа водные, в изначальном райское состоянии и продолжают жить в человеческой крови Коль скоро кровь — первобытный символ души127. Meлюзина поддается истолкованию как некий «дух» («при видение»), во всяком случае — какое-то психическо явление. Это толкование подтверждается в комментариях Дорна, где говорится, что Мелюзина есть «visio in ment apparens», т. е. появляющееся в мыслях видение128. Вся кий, кому знакомы подпороговые психические процессы превращения, без труда узнает в ней фигуру Анимы Парацельсова Мелюзина предстает вариантом serpen mercurialis, изображавшегося помимо прочего и в вид девы-змеи129, — подобная monstrositas была призвана вы

'" Liber Azoth [Sudhoff XIV, р. 576].

123 [1. с., р. 554. 1

124 [1. с., р. 594. ]

125 (1. с., р. 587. ]

126 [1. с., р. 590 и 588. ]

127 Crawley, The Idea of the Soul, p. 19 и 237.

128 De vita tonga, p. 178.

129 Например, в: [Reusner, ] Pandora (1588), Codex Germanicus Alchemic! Vadiensis [St. Gallen, XVI в. ) и Codex Rhenovacensis (Aurea hora) (Zentralbit liothek Zurich [Fig. ВЗ-5]). [Нижеследующая (недатированная) машинописная заметка, озаглавленная «Пандора», была найдена после смерти Юж среди его бумаг: «. Пандора — одно из наиболее ранних синоптически изложений алхимии на немецком языке, если вообще не первое. Впервь книгу напечатал Хенрик Петри в Базеле (1588). Из Предисловия явствует что автором был доктор медицины Иероним Рейснер, но он скрывается по- с

Парацельс как духовное явление

разить двойственность природы Меркурия. Спасение этого существа изображалось в виде assumptio и согопаtio Mariae130.

е. Filius regius как арканная субстанция (Михаил Майер)

Однако здесь не место углубляться в рассмотрение отношений парацельсовой Мелюзины к serpens mercurialis. Я только хотел указать алхимические образцы, которые могли в этой связи оказать влияние на Парацельса, и отметить, что тоска русалки по душе и спасению зеркально отражается в томлении «царственной субстанции», которая сокрыта в пучине морской и вопиет об избавлении. Об этом томящемся на дне моря «царском сыне» (regius filius) пишет в своих «Symbola aureae mensae» (1617) Михаил Майер: «Живет он в глубине морпсевдонимом Франциска Эпиметея, который якобы и " сделал" книгу. Рейснер посвящает ее д-ру Руланду, известному составителю ценного лексикона алхимических понятий (Lexicon alchemiae sive Dictionarium alchemisticum, Frankfurt 1612). Текст Пандоры представляет собой компиляцию в стиле Rosarium phiosophorum (1555), откуда приводится множество цитат. Но наряду с этим использовались и другие источники, например, Tractatus aureus Hermelis. Рейснер — ученик Парацельса. Его написанная по-немецки книга вносит вклад в начатое Парацельсом " онемечивание" медицины и вместе с тем, как исчерпывающе свидетельствует Предисловие, поддерживает возрождение духовных течений внутри алхимии, зачинателем которого также был Парацельс. Сам текст, напротив, остается незатронутым этими новшествами и не выходит за традиционные рамки. В нем нет ничего такого, чего нельзя было бы найти у более ранних авторов. Впрочем, как особое достоинство следует отметить длинный список синонимов в конце книги. Он содержит массу арабских и арабизированных терминов, число которых в XVI в., кажется, значительно возросло. Но главная ценность Пандоры, безусловно, заключается в прилагаемой к тексту серии из 18 символических рисунков. Как водится, текста они не объясняют, разве что весьма косвенным образом, но зато представляют большой интерес с точки зрения сокровенного идейного содержания алхимии. Некоторые изображения датируются XV веком и взяты из Dryvaltigkeitsbuch (Codex Gcrmanicus 598, 1420, Staatsbibliothek Munchen), но большинство относится к XVI в. Главный источник — это, по-видимому, " Alchemistisches Manuskript" из Университетской библиотеки Базеля. Одна картинка (Ехидна как символ Меркурия) восходит, возможно, к датируемой XVI в. рукописи из СанкгГаллена». ]

Iм Две репродукции из «Пандоры» и Codex Gennanicus см. в: Psychologie und Alchemic [224 и 232].

Парацельс как духовное явление

ской и взывает оттуда131: Кто вызволит меня из вод и выведет на сушу? Но даже если многими услышан крик этот, никто, движимый состраданием, не берет на себя труд отправиться на поиски короля. Ибо кто, говорят они, станет бросаться в воду? Кто станет рисковать собственной жизнью, чтобы отвратить опасность от другого? Лишь немногие верят горестному плачу его, и мнится им, что слышат они рокот и рев Сциллы и Харибды. Потому остаются они, нерадивые, дома и не пекутся ни о царском сокровище, ни о собственном своем спасении»132.

Мы знаем, что Майер не мог иметь доступа к «Philosophoumena» Ипполита, которые долгое время считались утраченными, однако слова его звучат так, как если бы именно там он позаимствовал образец для описания 1аmentatio Regis. Разбирая таинства наассенов, Ипполит пишет следующее: «Но что такое эта форма, нисходящая свыше, от Неразличимого (ахарактпрютои), не знает никто. Она в персти земной, однако никто ее не признает. Но это Бог, обитающий в великом потопе133. В Псалтыри вопиет и взывает он из вод многих134. Многие воды, говорят они, суть множественность тварных и смертных людей, из которой вопиет и взывает он громким голосом к Человеку неразличимому < 9ео<; av9p(oit0(;, Богочеловеку>: Спаси единородную мою (тпу ц. оуоуеул u. oi))135 от львов136». В ответ ему говорится: «Et nunc haec dicit Dominus creans te lacob et formans te Israhel. Noli timere quia redemi te et vocavi nomine tuo: meus es tu. Cum transieris

131 «Ex profundo clamat» очевидно перекликается с Пс. 129, 1: «De profundis clamavi ad te Domine» [«Из глубины взываю к Тебе, Господи»], но имеет обратный смысл.

132 р. 380.

133 Пс. 28, 10: «Dominiis diluvium inhabitare facit et sedebit Dominus rex aetemum» («Господь восседал над потопом, и будет восседать Господь царем вовек»).

134 Пс. 28, 3: «Vox Domini super aquas, Deus maiestatis intonuit, Dominus super aquas multas» («Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими»).

135 «Единородная» относится, по-видимому, к дочери или к душе, по свидетельству Пс. 34, 17: «Domine quando rcscipics? Restituc animam meam a malignitate corum, a leonibus unicam meam» («Господи! долго ли будешь смотреть на это? Отведи душу мою от злодейств их, от львов — одинокую (букв. " единственную" ] мою»).

⇐ Предыдущая 3 4 5 6 789 10 11 12 Следующая ⇒