Ь. Меркурий как душа 1 страница

«Душа» (anima) представляет собой понятие более высокого порядка, чем «дух» в смысле «воздуха» или «газа». В качестве «subtle body», или «души-дыхания», anima означает нечто нематериальное или «более тонкое», чем простой воздух. По самой своей сути она — начало «одушевляющее» и «одушевленное», а потому без труда может воплощать собой жизненный принцип Меркурий часто называли «anima» (следовательно, существом женского пола, например, «foemina» или «virgo») или «nostra anima»69, причем «наша» означает здесь не «нашу собственную (психе)», а, как и в выражениях «aqua nostra», «Mercunus noster», «corpus nostrum», служит показателем того, что речь идет именно об арканной субстанции.

Однако зачастую anima так или иначе связывается со spiritus или вообще к нему приравнивается70. Ведь духу тоже присуща свойственная душе «жизненность», и по этой причине Меркурий часто именуется «spiritus vegetativus»7', или «spiritus seminalis» (семенным духом)72 Одно своеобразное обозначение встречается в трактате Авраама Иудея (Abraham Ie Juif), этой подделке XVIII в выдаваемой за «тайную книгу», упомянутую Николя

67 р 183 ю р 19 и 308 [передано по смыслу]

69 Traclatus aureus в Mus herm, р 39

70 Например, Mylius, Phil ref, p 308- «(Mercunus est] spintus et anima corpons» [передано по смыслу] То же у Лаврентия Вентуры в- Theatr chem (1602) II, р 332, и в Tractafus Micrens в Theatr chem (1622) V, р 104

" Aegidius de Vadis, Dialogus infer naturam et filium philosophise в Theatr chem (1602) II, p 119

72 Philaletha, Metall metamorph в" Mus herm, p 766

Дух Меркурий

фламелем (XIV в. ). «spiritus Phytonis» (от (pixo, «порождать», (putov, «порождение», (ргпшр, «породитель», и Пифона. Дельфийского змея), пишется со знаком змея: ft73 Значительно более материально-конкретна дефиниция Меркурия как «животворящей силы, подобной клею, которая спаивает мир и занимает середину между духом и телом» 74. Такая концепция соответствует определению Меркурия как «anima media natura» (Милиус). Отсюда лишь шаг до отождествления Меркурия с «aftima mundi» (мировой душой) вообще75 — именно так он и определялся еще Авиценной (текст XII-XIII вв.? ). «Он — дух Господа, который наполняет весь мир, а в начале плавал (supernatant) по водам. Зовут его также духом Истины, от мира сокрытой»76. В другом тексте говорится, что Меркурий — «наднебесный (supracoelestis) дух, который со светом обвенчан (maritatus! ) и по праву может называться anima mundi»77 Как явствует из целого ряда текстов, свое понятие anima mundi алхимики соотносили не только с мировой душой из платоновского «Тимея», но и со ев Духом, который при сотворении мира сыграл роль оплодотворителя ((рглсйр), насытив воды семенами жизни, а позднее, на более высокой ступени, исполнил ту же роль своим наитием на Марию (obumbratio Mariae)78 В другом месте мы читаем о «жизненной силе, что обретается в необыкновенном (поп vulgaris) Меркурии, который летает по воздуху, подобно твердому белому снегу. Се дух обоих миров, макрокосма и микрокосма, от которого, после anima rationalis, зависит сама природа человеческая, ее текучесть и подвижность»79 Снег символизирует очищенного М'еркурия в состоянии «albedo» (белизна или чистота, в обычном словоупотреблении — «духовность»); дух и материя здесь снова тождественны. Стоит обратить внимание на обусловленную присутствием Меркурия раздвоенность души' с одной стороны, мы имеем (бессмертную) разумную душу (ani-

73 Abraham Eleazar, Uraltes chymisches Werk, p 29 ff Пифон есть «жизнь всех вещей» (р 34)

74 Happelius, Aphorism Basiliam в Theatr chem (1613) IV, p 368, 3

75 Verus Hermes (1620)

76 Aquarium sap в Mus herm, p 85

77 Steebus, Coelum Sephirothicum, p 33

78 1 с, р 39

79 Happelius, 1 с, p 368, 2

Дух Меркурий

та rationalis), которую вдохнул в человека Бог и которая отличает его от животных; с другой — меркуриальную жизненную душу, которая, по всей видимости, связана с inflatio или inspiratio св. Духом. Эта раздвоенность — психологическая основа двойственности источников озарения.

с. Меркурий как дух в бестелесном, метафизическом смысле

Во множестве случаев остается весьма спорным, означает ли spiritus (или esprit, перевод с арабского Бертло) «дух» в абстрактном смысле80. С определенной долей уверенности это можно утверждать в случае Дорна (XVI в. ), ибо он пишет, что «Меркурий обладает свойством нетленного духа, который подобен душе и по причине своей нетленности называется intellectualis»81 (т. е. принадлежащим к mundus intelligibilis). В одном из текстов он прямо назван spiritualis и hyperphysicus82, в другом говорится, что дух Меркурия — небесного происхождения83. Лаврентий Вентура (XVI в. ) определяет духа Меркурия как «sibi omnino similis» (всецело себе подобного) и «simplex» (простого)84: скорее всего, здесь сказывается влияние «Книги тетралогий» («Platonis liber quartorum») и, стало быть, неоплатонических идей Харранской школы, поскольку в названной книге арканная субстанция описывается как «rex simplex» и отождествляется с Богом85.

Наиболее раннее упоминание меркуриальной пневмы мы встречаем в древнем (не исключено, что дохристианском) изречении Останеса: «Ступай к потокам Нильским, и обретешь там камень, духом обладающий»86. У Зосимы Меркурий назван «бестелесным» (aocou. a'cov)87, 80 Например, у Джабира в: Berthelot, La Chimie au moyen age III, p. 169 [текст: Sme вместо esprit]; Ros. phil. в: Art. aurtf. II, p. 339; Hoghelande, De alch. diff. в: Theatr. chem. (1602) I, p. 153 и 183.

81 Philosophia chemicav. Theatr. chem. (1602) II, p. 139.

82 Tractatus aureus w. Mus. herm., p. 11. Зд. цит. по Базилию Валентину.

«3 Stcebus, 1. с., р. 137.

84 Theatr. chem. (1602) II, p. 263.

" 1. с. (1622) V, р. 145.

86 Berthelot, Alch. grecs. III, vi, 5, p. 129/121.

" 1. с., xxvi, 5, p. 194/190.

Дух Меркурии

у другого автора — «эфирным» (?????????? ?????? ) и «до-

стигшим благоразумия, или мудрости» (?????? ???? -

???? )88. В очень древнем трактате «Исида — Гору» (I в. )

божественная вода приносится Исиде неким ангелом и

происхождения явно небесного — или демонического,

поскольку сам «ангел» (??????? ), Амнаил, по свидетель-

ству текста — фигура не вполне безупречная в мораль-

ном отношении89. В глазах алхимиков, как мы узнаем не

только от древних, но и от более поздних авторов, Мер-

курий в качестве арканной субстанции связан (более или

менее тайно) с богиней любви. В «Книге Кратета» (ав-

тор, вероятно, александриец, но до нас книга дошла в

переводе на арабский) Афродита держит сосуд, из кото-

рого неиссякающим потоком струится ртуть90, а цент-

ральная мистерия «Химической свадьбы» — посещение

Христианом Розенкрейцом тайного покоя спящей Ве-

неры91.

Истолкование Меркурия в качестве «духа» и «души»,

несмотря на неизбежно возникающую в этом случае

дилемму духа и тела, неопровержимо указывает на тот

факт, что сами алхимики воспринимали свою арканную

субстанцию как нечто такое, что сегодня мы назвали бы

психическим феноменом. Ведь чем бы там ни были еще

«дух» и «душа», с феноменологической точки зрения

они — именно некие «психические» образования. Алхи-

мики неустанно привлекают внимание к психической

природе своего Меркурия. Рассмотрев наиболее частые

в статистическом отношении синонимы Меркурия (вода,

огонь, дух и душа), мы можем теперь сделать вывод, что

все эти обозначения относятся к психологической ситу-

ации, которая лучше всего характеризуется антиноми-

ческой номенклатурой — или даже требует для себя та-

ковой. Вода и огонь — классические противоположно-

сти и годятся для дефиниции одной и той же вещи

лишь в том случае, если та соединяет в себе контрарные

свойства воды и огня. Таким образом, психологема

«Меркурий» по сути своей должна обладать антиноми-

чески двойственной природой.

88 1. с., ГУ, vu, 2, p. 276/265.

8» 1. с., I, xiii, 3, p. 29/32.

w Berthelot, Chimie au moyen age III, ?. 63.

»? [День пятый. ]

Дух Меркурий, е. ДВОЙСТВЕННАЯ ПРИРОДА МЕРКУРИЯ

Согласно гермесовой традиции, Меркурий многогранен, изменчив и обманчив. Дорн говорит о «varius ille Mercurius» (этом непостоянном Меркурии)92, другой автор называет его «versipellis» (меняющим обличья, лицедействующим)93. Он duplex, и основная его характеристика — двойственность, двуличие94. О Меркурии говорится, что он «обегает весь свет, равно наслаждаясь обществом и добрых, и злых»95. Он — «два дракона»96, «близнец» (geminus)97, возникший из «двух природ»98 или «двух субстанций»". Он — «gigas gemmae substantiae» [гигант с двойственной сущностью]. Для разъяснения итого выражения в тексте100 цитируется 26-я глава Евангелия от Матфея, содержащая установительные слова таинства Евхаристии: аналогия с Христом очевидна. Две субстанции Меркурия мыслились неравными, даже противоположными одна другой: так, в качестве дракона он «крылат и бескрыл»101; в одной параболе о нем говорится: «На горе сей возлежит вечно бодрствующий дракон, зовущийся Пантофталмос, ибо он исполнен очей с обоих боков, спереди и сзади, и когда спит, то иные из очей смежаются, а другие остаются отверсты»102. Меркурий внутренне различается как «обыкновенный и философский»103; он состоит из «земляной сухости и тягучей влажности»104. Два его элемента, земля и вода, пассивны; два других, 92 Congeries Paracelsicae chemicae в: Theatr. chem. (1602) I, p. 533.

93 Aegidius de Vadis, Dialogus в: Theatr. chem. (1602) II, p. 118. " Например, Aquarium sap. в: Mus. herm., p. 84; Bernardus Trevisanus, De alchemiav. Theatr. chem. (1602) I, p. 787; Mylius, Phil. ref., p. 176, etc.

95 Auretia occulta в: Theatr. chem. (1613) TV, p. 574.

96 В: Mus. herm., p. 788.

97 Srevis manuductio к Mus. herm., p. 788.

98 Mylius, Phil. ref., p. 18, и Exercitationes in Turbam в: Art. aurif. I, p. 159 и 161.

" Domeus, Duellum animi cum corpore в: Theatr. chem. (1602) I, p. 475. ^ m Aquarium sap. в: Mus. herm., p. 111.

101 Flamellus, Summartwn philosophicum в: Mus. herm., p. 172 f.

102 Ср. видение змея у Игнатия Лойолы и мотив многоглазости, разобранный мною в статье Der Geist der Psychologie.

103 Tractatus aureus v. Mus. herm., p. 25.

104 Соля/тощ coniugli в: Ars chem. (XII-XIV вв.?, ed. 1566), p. 59.

Дух Меркурий

воздух и огонь, активны105. Он и добр, и зол106. Колоритное описание Меркурия дается в «Aurelia occulta»107: «Я — напитанный ядом дракон, вездесущий и любому доступный. То, на чем покоюсь я и что на мне покоится, во мне обретет тот, кто ведет поиск в согласии с правилами Искусства. Огонь и вода мои рушат и вяжут; из тела моего ты можешь извлечь зеленого льва и красного. Но если не знаешь меня как следует, то мой огонь погубит пять твоих чувств. Уже многим принес смерть яд, что растекается из моих ноздрей. Итак, ты должен уметь отделить грубое от тонкого, если не хочешь впасть в полное убожество. Дарую тебе силы мужского и женского, дарую тебе силы неба и земли. Таинства моего искусства надлежит справлять с отвагой и великодушием, если хочешь ты одолеть меня силою108 огня, ибо многие уже, очень многие пострадали, а все их состояние и работа пошли прахом. Я — природы яйцо, ведомое лишь мудрым, кои со скромностью и благочестием извлекают из меня микрокосм (что всем человекам уготован был Богом Всевышним, но лишь немногим дарован, тогда как большинство тщетно его домогается), чтоб от богатств моих сотворить добро бедным, да не привяжутся души их к бренному злату. Философы называют меня Меркурием; моя супруга — [философское] золото; я — древний дракон, сущий по всему кругу земель, отец и мать, отрок и старец, всесильный и всех слабейший, смерть и воскресение, видимый и невидимый, твердый и мягкий; я спускаюсь под землю и подымаюсь на небеса, я наивысшее и наинизшее, самое легкое и самое тяжелое; строй природный часто искажается во мне цветом, числом, весом и мерой; во мне заключен свет природный (naturale lumen); я темен и светел; я притекаю с неба и от земли; меня знают, но я вовсе не существую109; в солнечных лучах я отливаю всеми цветами и всеми металлами. Я — солнечный карбункул, благороднейшая

105 Ros. phil. в: Art. aurif. II, p. 208. M Khunrath, Van hyl. Chaos, p. 218.

107 Theatr. chem. (1613) IV, p. 569.

108 Я читаю «vi» вместо «vim» подлинника. 109 «... nihil omnino existens». Этот парадокс напоминает индийское понятие asat (несуществующего). Ср. Khandogya-Upanishad (Sacred Books of the East I, p. 54 и 93).

Дух Меркурий

просветленная земля, которой медь, железо, олово и свинец ты можешь превратить в золото».

Из-за сдвоенной, двуснастной природы Меркурия его называли гермафродитом. Иногда говорили, что тело у него женское, а дух мужской, иногда наоборот. В «Rosarium philosophorum», например, содержатся обе версии110. В качестве «vulgaris» он есть мертвое мужское тело, но в качестве «нашего Меркурия» — он женствен, духовен, полон жизни и животворен'". Называли его также супругом и супругой112, невестой и женихом или возлюбленной и возлюбленным113. Противоположные природы Меркурия часто обозначались как Mercurius sensu strictiori и Sulphur (Сера): «собственно Меркурий» — это женщина, земля и Ева, тогда как Сульфур — мужчина, вода и Адам" 4. У Дорна Меркурий назван «истинным гермафродитическим Адамом»" 5; у Кунрата он «зачат от гермафродитического семени Макрокосма» как «непорочное порождение гермафродитической материи» (хаоса, т. е. первоматерии)116. Милиус называет его «гермафродитическим монстром»" 7. В качестве Адама он является также микрокосмом, даже «сердцем микрокосма»" 8, или как бы носит микрокосм «в себе, и там же содержатся четыре элемента и quinta essentia, каковую называют они Небом»119. Напрашивается мысль, что обозначающий Меркурия термин «coelum» восходит к «firmamentum» Парацельса, однако это не так: он встречается еще раньше, у Иоанна де Рупесциссы (XIV в. )120. Применительно к Меркурию синонимом «микрокосма» служит «homo», например, в выражении «философский Человек двоякого пола (ambigui sexus)»'21. В очень древ-

110 Art. aurif. II, р. 239 и 249.

111 Introitus ар. в: Mus. hem., p. 653.

112 Gloria mundi. 1. с., р. 250.

1" Aurora consurgens I, ср. XII, Parabola VII (hg. Mane-Louise von Franz].

114 Rulandus, Lex alch., p. 47.

115 Degenealogia mineratium в: Theatr. chem. (1602) I, p. 578.

" « Von hyl. Chaos, p. 62.

117 Phil. ref., p. 19.

" i Happelius, 1. с., р. 368.

11! ) Mylius, 1. с., р. 5.

120 Квинтэссенция = Небу. Rupcscissa, La Vertu et la propriete de la quinte essence, p. 15. «Руда философов» станет подобна «небу», говорится в Tractatus Micreris в: Theatr. chem. (1622) V, p. 112.

121 Khunrath, Von hyl. Chaos, p. 195.

Дух Меркурий

них «Dicta Belini» (Belinus или Balinus — искаженное имя Аполлония Тианского) он фигурирует как «человек, встающий из реки»122; скорее всего, это выражение следует связывать с видением Ездры123. В «Splendor solis» (XVI в. ) имеется соответствующая иллюстрация124. Само это представление восходит, вероятно, к вавилонскому Оаннесу, «вышедшему из реки» учителю мудрости. Подобному родословию вполне соответствует даваемое Меркурию имя «высокого человека»125. Адамом и микрокосмом он именуется во множестве текстов126, но в поддельной книге Авраама Иудея Меркурий без обиняков назван Адамом Кадмоном127. Я уже указывал на бесспорные свидетельства того, что в алхимии продолжает жить гностическое учение об Антропосе128, и сейчас мне нет необходимости специально углубляться в обсуждение соответствующего аспекта Меркурия129. Вместе с тем я еще раз должен подчеркнуть, что идея Антропоса совпадает с психологическим понятием самости. Очевидные доказательства этому наряду с алхимией предъявляет учение об Атмане и Пуруше.

Еще один аспект противоречивой двойственности Меркурия проявляется в его описании как «старца» (seпех)130 — и как «отрока» (puer)131. Археологически засвидетельствованный старческий облик Гермеса непосред-

122 Mangetus, Bibliotheca chemtca curiosa I, p. 478 Ь.

123 Kautzsch, Apokryphen und Pseudoepigraphen des Alien Testaments II, 4. Esra 13, 25 и 51, р. 396 и 397.

124 Trismosin в: Aureum vellus, Die vierte Gleichnis, p. 23.

125 Rulandus, Lex alch., p. 47.

124 Например, Dee, Молод hieroglyphica в: Theatr. chem. (1602) II, p. 222, и Ros. phil. w. Art. aurif. II, p. 309.

127 Eleazar, Uraltes chymisches Werk, p. 51. Adam Cadmon означает «Прачеловек». [См.: Mysterium coniunctionis, V. ]

128 См.: Парацельс как духовное явление, а также Psychologie und Alchemic, Sachregister s. v.

™ Гайомарт тоже, как и Меркурий, является родом растительного нумена, и, подобно Меркурию, оплодотворяет свою мать — землю. На том месте, где оборвалась его жизнь, почва превратилась в золото, а там, где разложились части его тела, возникли различные металлы. См.: Christensen, Les Types du premier homme et du premier roi dans I'histoire legendaiiv des Iraniens, p. 26 и 29-

130 «Senex draco» у Валентина в: Practica (Mus. herm., p. 425). Verus Hermes, p. 15, 16. Здесь Меркурий называется также гностическим именем «ОтецМать».

" ' De arte chlmtca в: Art. aurif. I, p. 582. «Regius puellus» в Introitus ар. {Mus. herm., p. 658 и 655), etc.

Дух Меркурий

ственно сближает его с Сатурном, и в алхимии эта взаимосвязь играет очень важную роль132. Меркурий, действительно, состоит из самых крайних противоположностей; с одной стороны, он, безусловно, родствен Божеству, с другой же — его можно найти в сточных канавах, среди нечистот. Розин (арабизированный Зосима) называет его даже «terminus ani»133. В «Бундахишне» зад Гаротмана сравнивается с «разверстой в земле преисподней»134.

f. ЕДИНСТВО И ТРОЙСТВЕННОСТЬ МЕРКУРИЯ

Несмотря на очевидную двойственность Меркурия, в текстах подчеркивается также его единство, особенно в форме Камня. Он «Один во всем мире»'35 В большинстве случаев это единство оказывается в то же время тройственностью' аналогия с Троицей несомненна, однако представление о тройственном характере Меркурия не выводится из христианского догмата, а восходит к более ранним временам. Триады встречаются нам уже в трактате Зосимы Перг аретщ, (Об искусстве)136. Марциал называет Меркурия «omnia solus et ter unus» (всеединственным и триждыединым)137 В аркадской Монакрии почитался трехглавый Гермес, был и галльский Mercurius tricephalus138. Этот галльский бог считался также психо-

132 Ср с. 44 ел настоящей статьи

133 Ad Sarratantam episcopum в Art aunf I, p 310 Так здесь назван идентичный Меркурию Камень Контекст не позволяет прочесть «ашц» Следующие чуть ниже слова «nascitur in duobus montibus» [рождается он меж двумя горами] отсылают к Tractatus Anstotelis (Theatr chem, 1622, V, p. 880 ff), где описывается акт дефекации [Ср «Парацельс как духовное явление». Par 182, прим 139 ] Ср соответствующую иллюстрацию к Aurora consurgens II в Cod. Rhenovacensis

134 Гл XXVII Reitzenstein und Schaeder, Studien wm antiken Synkretismus aus Iran lind Gnechenland, p 119

135 Ros phil в- Art aunf II, p 253

13< i Berthelot, Alch grecs, III, vi, 18, p 136/132 f «Единство состава [производит] неделимую триаду, и составленная триада [производит] распадающуюся триаду, и творит космос через промышление [irpovoux] первосотворенной причины и демиурга творения, отчего тот называется также Триждывеличайшим, ибо он триадически узрел сотворенное и творящее»

137 Reitzenstein, Hellemstische Mystenenrehgionen, p 14

138 Reinach, Cultes, myfhes et religions III, p 160 f

Дух Меркурий

помпом. Тройственность вообще свойственна божествам преисподней: вспомним, например, трехтелого (трюсоцато», ) Тифона, трехтелую и трехликую (тригрооюлсх; ) Гекату139, или змеевидных тргтопаторе^ («предков») — по Цицерону140, то были три сына Зевса-басилевса, «древнейшего царя» (rex antiquissimus)141. Они назывались «первопредками» и почитались божествами ветра142; та же, по-видимому, логика заставляет индейцев хопи верить, что (хтонические) змеи — это в то же время и предвещающие дождь молнии небесные. Кунрат называет Меркурия «triunus» (триединым)143 и «ternarius» (Tepнарием, т. е. тройкой)144. Милиус изображает его в облике трехглавого змея145. В «Aquarium sapientum» говорится, что он — «триединая, универсальная сущность», называемая Истовой14*. Он божествен и в то же время человечен147.

Все это указывает на то, что Меркурий соответствует не одному только Христу, но триединому Божеству вообще. В «Aurelia occulta» он именуется «Azoth», что объясняется следующим образом: «Ибо он [Меркурий] есть Альфа и Омега, вездесущий. Философы украсили [его] именем Azoth, от латинян взяв А и Z, от греков а и а>, от евреев алеф и тау, составив в итоге имя:

Azoth»148.

Кажется, яснее и не выразишь этот параллелизм*. Столь же недвусмысленно анонимный комментатор «Tractatus aureus» проводит параллель с Христом-Логосом. Все вещи проистекают от «coelum Philosophicum

139 Schweitzer, Herakles, p. 84 ff

140 De natura dewvm, 3, 21, 53.

141 Есть также Zeus triops [трехликий Зевс].

142 Roscher, Lexicon dergriech. und r6m Mythologies, Kol 1208 und 1209. 142 Van hyl. Chaos. ВЦ) v° и p 199

144 1. с., р. 203.

145 Phil. ref., p. 96.

м Это своеобразное обозначение относится к демиургу, сатурничсскому Иалдабаофу, который ассоциировался с «богом иудеев» 147 In: Mus. hem., p. 112. 14t Theatr. diem (1613) IV, p 575 * Между Троицей и Меркурием

Дух Меркурий

infinita astrorum multitudine mirifice exornatum»14', от «ставшего плотию» Слова Творенья, иоаннова Логоса, без которого «ничто не начало быть, что начало быть». Комментатор говорит следующее: «Таким образом, Слово возрождения незримо присутствует во всем, но это не проявляется в телах элементарных и плотных, если не вернуть их к сущности пятой, иначе говоря, к природе небесной и астральной. Итак, Слово сие есть семя обетования, или небо философов, несчетных звезд светочами лучезарнейшее»150. Меркурий есть миром ставший Логос. Приведенное описание может свидетельствовать о его сушностном тождестве с коллективным бессознательным, ибо звездное небо, как я уже пытался показать в своей работе «Der Geist der Psychologie»151, есть, очевидно, визуализация своеобразной природы бессознательного. Поскольку Меркурий очень часто называется «filius», то его «сыновство» как таковое не ставится под вопрос152. Значит, он все равно что брат Христу и второй сын Божий, хотя по времени-то должен считаться старшим и потому первородным. Эта идея восходит к воззрениям евхитов, о которых сообщает Михаил Пселл (1050 г. )153. Евхиты считали первым сыном Божьим Сатанаила154, Христа же — только вторым155. Вместе с тем

149 [неба философского, бесчисленным звезд множеством чудесно изукрашенного] 1. с., р. 696.

150 «... sic omnibus rebus Verbum regenerationis invisibliter quidem inhaeret; quod tamen in elementaribus et crassis corporibus non manifestatur, nisi reducantur in essentiam quintam sive naturam coelestem et astralem. Hoc itaque regenerationis verbum, est istud promissionis, sive coelum Philosophorum, iiuinitis astronim luminibus nitidissimum» (Tract, aureus cum scholiis в Theatr. chem, 1613, IV, p. 697).

151 См. Библиографию. [Юнг отсылает читателя к своей работе, впервые изданной под названием «Der Geist der Psychologie» (1947), а затем, в переработанном виде, публиковавшейся под названием «Theoretische Uberlegungen zum Wesen des Psychischen» (Ges. Werke, Bd. 8). — Ред. ]

152 См., например, Ros. phil. в: Art. aurif. II, p. 248: «... filius... colons coelici» [сын цвета небесного] (цит. по Secretum Али); Khunrath, Von hyl. Chaos: «filius macrocosmi», passim; «unigenitus», p. 59. Penotus, De medicamentis chemicis v. Theatr. chem. (1602) I, p. 681: «... filius hominis fructus et virginis» [сын человеческий и плод девы].

153 De daemonibus (пер. Марсилио Фичино), fol. № V0.

154 См. сообщение о богомилах в: Euthymios Zigadenos, Panoplia dogmatica, Migne, P. G. CXXX, col. 129 ff.

155 Кажется, двойственное сыновство предвосхищается еще у эбионитов Епифания: «Они утверждают, что двое были поставлены от Бога, один из них Христос, другой дьявол» (Рапапит, XXX, 16, 2).

Дух Меркурий

Меркурий не просто соперник или двойник Христа (поскольку он «сын»), но и двойник Троицы в целом — поскольку он мыслится как некая хтоническая троица. С этой точки зрения он предстает одной из половин христианского Бога. Половина, конечно, — темная, хтоническая, но вовсе не зло как таковое, поскольку Меркурий зовется «добрым и злым», «системой высших сил в нижних пределах». Он наводит на мысль о той двойственной фигуре, что маячит за спинами Христа и дьявола: о загадочном Люцифере, чья «светоносность» так или иначе присуща им обоим. В «Откровении» 22, 16 Иисус говорит о себе: «Ego sum radix et genus David, Stella splendida et matutina».

В текстах очень часто отмечается одна особенность Меркурия, которая, безусловно, сближает его с божеством, а именно с первобытным богом-творцом: его способность порождать самого себя. В трактате «Allegoriae super librum Turbae» о Меркурии говорится: «Мать родила меня, и сама была мною зачата»156. В обличьи дракона, т. е. уробора, он сам себя оплодотворяет, зачинает, рождает, пожирает и умерщвляет и «превозносится самим собою», как говорит автор «Розария»157, парафразируя тем самым таинство жертвенной смерти Бога. Здесь, как и в целом ряде сходных случаев, не следует спешить с выводом, что средневековыми алхимиками подобные умозаключения осознавались в той же мере, в какой они, возможно, осознаются нами. Но человек и через него — бессознательное высказывают много такого, что не обязательно должно быть осознанным во всех своих импликациях. И все же, несмотря на эту оговорку, я не хотел бы создавать впечатление, будто алхимики совершенно не осознавали своих мыслительных процессов. Вышеприведенные цитаты прекрасно показывают, сколь мало подобное предположение соответствует действительности. Однако хотя Меркурий и определяется во множестве текстов как trinus et unus, это не мешает ему быть сильнейшим образом причастным кеатернарности Камня, которому он, по сути, тождествен. Стало быть, ]5( В: Art. aurif. I, р. 151, Acnigma V. То же самое говорится о Боге в Comes del Graat Кретьена де Труа: «Се doint icil glortcus pere/Qui dc sa fille fist sa mere» (Hilka, Der Percevalroman, Z. 8299 f., p. 372).

157 Art. aurif. II, p. 339: «... sublimatur per se».

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒