Четыре истины

Четыре истины

Нет, пожалуй, ничего более важного в нашем Учении, чем Четыре благородные истины. И, вероятно, ничего более глубокого в нашем каноне, чем Cутра сердца Добродетели Мудрости. В Праджняпарамита-хридая-сутре явлена сама суть, сердце Совершенства Мудрости. Конечно, каждый хотел бы узнать, как наиболее важные идеи буддизма отражены в самой глубокой сутре. Вы хотели бы узнать это? Вот эти строки:

Дешинду дугнгалва данг

кюнджунгва данг

гогпа данг

лам мэ.

Значение этих слов следующее:

Нет страдания,

нет причины страдания,

нет прекращения страдания,

нет Пути.

Казалось бы, слова легкие, но довольно сложно понять, что они на самом деле значат.

Давайте начнем с первой истины. «Нет страдания».

Вы можете предположить, что страдания нет совсем. Есть две крайности, одной из которых следует каждый, кто размышляет об этих словах. Первой следуете вы, люди Запада. Вы действительно думаете, что нет никакого страдания. Вы так живете. Вы не заботитесь о своём здоровье или о своей смерти, которая, конечно, когда-нибудь придет. Вы рассматриваете страдание как нечто позорное. Вы боитесь, что о вас скажут, что вы страдаете. Тот, кто страдает, не может быть счастливым, не сможет хорошо работать и теряет всё, что у него есть. Так и есть в вашем жестоком западном мире. Хотя любой, кто старательно избегает страдания, никогда не освободится от оков самсары. От чего ему тогда освобождаться? Какова будет его мотивация?

Некоторые думают глубже. Некоторые религиозные люди Запада способны встретиться лицом к лицу со страданием. Они полагают, что все это страдание есть радость. Что каждый раз, чувствуя боль, надо радоваться этому, вместо того чтобы страдать. Эта христианская идея глубока. Однако для обычного человека она не работает. Чтобы испытать радость вместо боли, нужно долгое время работать над своим сознанием. Кто-то пытается это сделать без нужной подготовки. И когда терпит крах, незамедлительно начинает винить в этом свою религию как набор старых неправд. Хотя я, буддист, считаю христианство чем-то бóльшим, чем просто собранием лжи.

Мы, восточные люди, придерживаемся другой крайности. Мы понимаем слова Будды слишком буквально. Мы прекрасно осознаём, как много страдания в мире. Так зачем заботиться о мирских делах, если в мире нет ничего, кроме страдания? Страдание существует, это данность. Никто не может изменить этого. Строительство школ, больниц, создание новых машин бесполезно, потому что никакое усилие никогда не сможет уничтожить эту огромную массу страдания. Так рассуждаем мы, люди Азии. Поэтому мы отказываемся от любой активности. Нам больше нравится мечтать, чем работать. Я не могу решить, какая крайность хуже. Обе довольно плохи.

Есть ли страдание, или его всё же нет? Конечно, оно существует. Хотя и не само по себе, не опираясь на себя, другими словами, нет «субстанции страдания». В действительности во Вселенной есть субстанция, то есть вещественная основа земли, воды, воздуха и огня. Но никогда не существовало и не может быть никакого отдельного вещества страдания. Его основа – у нас в голове. Поэтому совершенно неверно говорить, что «страдание существует». Лучше сказать: «Есть страдающие существа». Так гораздо лучше. Это, может быть, удержит вас от безразличия к миру, от которого страдаем мы, люди Востока. Это, может быть, пробудит в вас активное сострадание к страдающим существам, чего так не хватает нам.

Представьте, что одновременно исчезнут все существа, живущие на Земле. Вещь под названием «Земля» в этот момент тоже исчезнет, поскольку не будет никого, кто называет её так. Все же сама сущность Земли, её вещество не изменится. Но любое страдание прекратится раз и навсегда, поскольку никто не будет страдать. Вот почему никакое страдание не существует независимо, опираясь само на себя.

Каков источник страдания? Это – наша способность оценивать вещи. Способность воспринимать их как «дурные» или «хорошие». Как только мы называем вещь «дурной», появляется страдание. Представьте себе очень богатого человека, который внезапно стал бедным, из-за чего он вынужден снимать очень дешевую квартиру. В квартире – только одна комната, может быть, только с двумя окнами, с одним столом и одним диваном. Как только этот человек входит в комнату, он называет ее «плохой» и страдает. Теперь вообразите заключенного, который получит эту комнату после освобождения из своей маленькой и скверно пахнущей тюремной камеры. Как будет он рад этой комнате! Ведь в тюремной камере у него вообще не было дивана и окон. Комната – та же самая в обоих случаях. Наше страдание не зависит от «вещей», как видите. Оно даже не зависит от восприятия, потому что оба человека видят те же самые окна. Оно зависит только от нашей способности называть вещи «плохими» и страдать от того, что они «плохие».

Чтó же тогда заставляет нас считать вещи дурными? Наше невежество. Невежество считается в нашем Учении единственной причиной происхождения страдания. Что такое невежество? Ложная идея о том, что вещи существуют сами по себе. Идея о том, что они могут быть «хорошими» или «плохими» отдельно от нашего ума. Откуда возникает эта идея? Из нас самих. Если «мы сами» существуем, то внешние вещи существуют тоже, так мы думаем. В действительности, мы всегда видим только наш собственный ум. Материя, субстрат вещей действительно существует, но именно наш ум преобразует их вещество в то, что мы видим. Мы не можем отказаться от веры в «самих себя». У каждого животного есть концепция «самого себя», тем более есть она у людей. Без этой концепции мы не заботились бы о себе и умерли бы через день или два. Именно поэтому Хридая-сутра говорит, что нет никакого происхождения страдания. Это означает, что нет независимого происхождения страдания. Его источник – не где-нибудь, подобно источнику воды в пустыне. Этот источник – наш ум. Это мы. Так вы должны понимать Вторую истину.

Я также считаю, что не стóит говорить о «вере в независимое существование вещей, которая является источником страдания». Идея совершенно верна. И все же она очень часто понимается неверно, особенно начинающими буддистами. Те, кто воспринимает её слишком буквально, могут предположить, что нет ничего легче, чем Освобождение. Чтобы достичь Освобождения, каждому стóит только понять, что вера в независимое существование вещей является ложной. И сразу же Просветление будет обретено. Так кажется кому-то. Это очень далеко от правды. Вы не можете избавиться от веры во внешние источники счастья, просто отрицая их, как бы умны вы ни были. Ваше сознание намного шире, чем ваш интеллект. Не интеллект, а ваши привычки восприятия имеют значение. Чем совершенней ваши привычки, тем меньше вы страдаете. Но у вас не будет хороших привычек, если вы не будете культивировать шесть достоинств, или, более точно, шесть совершенств.

Рассмотрите совершенство даяния. Представьте себе человека, привыкшего отдавать то, что он имеет. Такой человек не будет считать свою собственность «благом». Поэтому он не будет страдать, если что-то у него украдут или отберут силой.

Рассмотрите совершенство дисциплины. Дисциплинированный человек привык повиноваться правилам. Он не будет считать самые строгие правила «злом». Такой человек не будет страдать в тюрьме, в армии или всякий раз, когда требуется соблюдать строгие правила.

Рассмотрите совершенство терпения. Тот, кто привык быть терпеливым, не будет считать физическую или умственную боль чем-то очень скверным. Он не будет страдать так же сильно, как другие.

Рассмотрите совершенство усердия. Тот, кто привык упорно трудиться, не будет считать труд «злом», поэтому он не будет страдать от необходимости много трудиться.

Наконец, рассмотрите совершенства сосредоточения и мудрости. Тот, кто в состоянии сосредоточиться и тщательно анализировать вещи и события, может с легкостью изучать новое. Такой человек способен легко взрастить в себе иные совершенства и таким образом избежать страдания. Кроме того, мудрый человек может осознать, что наше счастье опирается только на наш ум. Простого понимания этого недостаточно, но всё же такое понимание уменьшает наше страдание и делает корни других достоинств более сильными.

Фактически, нет никакого другого способа достигнуть Окончательного Освобождения кроме взращивания этих шести совершенств. Вы можете смеяться надо мной и думать, что только моя принадлежность к школе Гелуг заставляет меня так говорить.[6] Думайте, что хотите. Все же я полагаю, что никакая религия не может привести человека к Освобождению иным способом, чем через воспитание этих шести совершенств. Это действительно так. Почему? Потому что без совершенств у любого человека нет необходимой способности воспринимать «неприятные» вещи как хорошие. Эта способность не появляется просто от веры. Эта способность – то же самое, что привычка восприятия. Представьте себе, что вы ограблены. Вы можете искренне полагать, что нужно быть щедрым. Вы можете повторить это себе сотню раз, но это не поможет, вы будете несчастны от осознания того, что вас ограбили, если в действительности вы жадный и эгоистичный человек.

Единственным способом стать щедрым являются ваши щедрые дела. Есть закон кармы, согласно которому мы действительно верим в то, что нечто является благом, только в том случае, если мы совершаем это «нечто» по нашей собственной доброй воле. В случае если мы совершаем дурные поступки, мы начинаем полагать, что дурное – хорошо. Почему? Это легко: мы всегда уважаем то, над чем работаем. Иначе это означало бы, что мы работаем над тем, что нам не нужно. Никто не захочет считать себя таким идиотом. Мы верим, что даяние хорошо, только тогда, когда мы бескорыстно отдаём нечто другим людям. Мы полагаем, что дисциплина хороша, только в том случае, если сами дисциплинируем себя. Мы полагаем, что перенесение боли хорошо, только если упражняемся в терпении боли. Мы полагаем, что усердие хорошо, только если мы упорно трудимся. И так далее, и так далее. Без этих убеждений мы будем чувствовать себя несчастными каждый раз, когда мы чувствуем боль, ограблены, вынуждены придерживаться правил или обязаны упорно трудиться. Вы видите, нет иного пути к Освобождению кроме как через совершенства, и нет иного пути к совершенствам кроме как через благие дела и благие мысли.

Теперь давайте перейдем к Третьей благородной истине, как она изложена в Хридая-сутре. «Нет Освобождения».

Просветление, конечно, существует. Никто не прилагал бы усилий, чтобы достичь чего-то, чего в действительности нет. Так почему сказано, что нет никакой Нирваны? Потому что многие из вас неправильно понимают Нирвану. Нирвана – это не место, куда нужно прийти. Это не какое-то тонкое вещество, из которого сделаны небесные замки. Нирвана – это просто способ, каким мы видим все вокруг. Обычный человек видит вещи абсолютно неправильно. Личные желания этого человека затемняют, омрачают правильное восприятие этой вещи. Вы никогда не поймете, каковы женщины на самом деле, если будете желать их. Как только вы перестанете их желать, вы узнаете многое о них. Вместо объектов вашей страсти вы увидите в них людей. Поэтому каждый монах может быть превосходным соблазнителем, поскольку он понимает женщин. Плох монах, который не способен соблазнять женщин. И монах понимает женщин, потому что он отрекся от них. Как только вы отречётесь от всех своих желаний и воспитаете ваши совершенства, ничто не будет для вас «дурным». Или, говоря другими словами, вы увидите мир таким, каков он есть. Ваш ум, через который вы видите мир, и реальный мир, который существует, не будут больше различаться. Это – Нирвана. Нет никакой другой Нирваны, кроме этого самого мира, в котором мы живем. И наоборот: нет ничего в этом мире, что не имеет природы Нирваны. Именно поэтому никакая отдельная Нирвана никогда не существовала. Так вы должны понимать Третью истину.

И теперь последняя благородная истина: истина Пути. «Нет никакого Пути», – гласит Хридая-сутра. Каков смысл этого тёмного изречения?

Путь существовал всегда. Нет Освобождения без Пути. Но что такое Путь? Вам сказал это Будда. Правильное понимание, правильные дела, правильная речь, правильные мысли, правильный способ зарабатывать на жизнь, правильные усилия, правильное внимание и правильное сосредоточение. Но какие дела можно назвать правильными? Те и только те, которые создают наши хорошие привычки, те, которые укореняют наши добродетели. Никакое дело нельзя считать хорошим или плохим раз и навсегда.

Даяние милостыни бедным людям хорошо. Однако оно дурно, если вы совершаете его из гордости. Оно также дурно, если вы отдаёте нищим свой последний грош и у вашей семьи не остается ничего на жизнь. Убийство плохо. И всё же убийство опасного террориста хорошо, если у вас нет никаких других способов остановить его. Короче говоря, хороши те дела, слова и мысли, которые уменьшают сумму страдания всех живых существ. Но эти дела, слова и мысли – дела, слова и мысли нашей повседневной жизни. Нет каких-то специальных религиозных, «буддийских» дел, слов и мыслей. Внимание, которое вы уделяете телу и уму в то время, когда медитируете, – то же самое внимание, которое вы используете, пересекая улицу. Это не специальное религиозное внимание. Сосредоточение на Будде – то же самое, которое вы используете, читая газету. И так далее. Никакой особый Путь никогда не существовал. Вы, западные буддисты, считаете, что Путь – это американское шоссе с дорожными знаками. Теперь вообразите пустыню или поле. В пустыне вы можете пойти в любую сторону. Есть направление к Нирване. Но поле вокруг всегда будет одним и тем же. Нет ни асфальта, ни дорожных знаков в вашей жизни, и быть их не может. Духовная деятельность не отмечена специальными знаками. По крайней мере, не в самом начале пути. Путь – только направление, в котором вы должны пойти. Он нигде не существует, ни на земле, ни в небе. Направление является одинаковым для всех религий, не может быть другого. Нет никакого Пути, отдельного от жизни. Нет никакого буддийского Пути, отдельного от христианского. Вы действительно думаете, что христиане могут достичь Царства Небесного, не воспитывая добродетели или не совершая благих дел? Вы серьезно ошибаетесь, если думаете так. Нет другого способа чувствовать себя счастливым и избежать страдания кроме воспитания добродетелей. Единственное, что отличает буддиста от христианина, – это в а х а н а, транспортное средство. Транспортное средство, а не Путь. Мы, тибетцы, едем на спине медитации. Многие христиане притворяются, что едут на автобусе Причастия. Только они не замечают, что их автобус сломан. Возможно, у небольшого числа христиан есть и другой транспорт. Вера в то, что пути различны, причиняет много вреда. Она ведёт к постоянным спорам о том, чей путь лучше. И более того: она ужасно затемняет путь к Освобождению. Решив, что Путь существует как независимая вещь, сам по себе, вы продолжаете искать асфальт, искать рецепт своего счастья. Нет таких рецептов! Существует только ваша жизнь. Только от вас зависит, в каком направлении вы пойдёте по вашей жизни.

Теперь, как заключение, я повторю Четыре благородные истины, так, как они изложены в Хридая-сутре.

Нет никакого страдания. Есть страдающие существа.

Нет никакого внешнего источника страдания. Мы сами источник.

Нет никакой Нирваны, кроме того мира, в котором мы живем.

Нет никакого Пути. Есть направление.

Размышляйте над этими словами снова и снова.

Научно-популярное издание

Кхенпо Кьосанг Ринпоче

ЕВРОПА ГЛАЗАМИ СНЕЖНОГО ЛЬВА

Пер. с англ. Б. Ю. Иванова, А. О. Ламыкиной. Е. С. Смоленской.

Редактор Б. Ю. Иванов

Иллюстрация на обложке – Дж. Тэнниел, Л. Рёмер

Издательство Ярославской региональной общественной организации по изучению культуры и этнографии народов Востока

150035, г. Ярославль, ул. Ньютона, 61–34

Подписано в печать 06.05.2012. Формат 60х90/16. Гарнитура «Гарамонд», «Таймс». Усл. печ. л. 5,2. Тираж 50 экз.
Заказ № 1(2012).

[1] Кто, коль вскричу, услышит меня из небесных

Иерархи́й? И даже если б явился

Ангел, прижав меня к сердцу, я сгинул бы вмиг перед мощью

Жизни его. С красоты начинается ужас.

Вынести только начало ещё мы способны

И восхищаемся им, ибо презрело оно

Нас уничтожить. Каждый ангел ужасен.

Райнер Мария Рильке, Первая элегия

[2] Идамы – божества личных практик, которые являются символами определённых состояний сознания и помощниками верующих на их духовном пути (прим. Б. Ю. Иванова).

[3] Видимо, Ринпоче имеет в виду тибетскую поговорку ra med lug med, которая означает «ни то ни сё», буквально «ни коза ни овца» (прим.
Л. Рёмера).

[4] Настоятель монастыря, тж. почётный титул (прим. Л. Рёмера).

[5] Тремя поворотами Колеса Учения называются три наиболее значительных проповеди Будды, в которых Он излагал всю суть Своего Учения, каждый раз делая это несколько иначе, с каждым разом углубляя и расширяя Учение (прим. Б. Ю. Иванова).

[6] Школа Гелуг делает основной упор на воспитание добродетели (прим.
Б. Ю. Иванова).

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 6 7 8 9 1011