ом̇ намо бхагавате тубхйам̇ пуруша̄йа маха̄тмане харайе ’дбхута-сим̇ха̄йа брахман̣е парама̄тмане

пратапта-ча̄мӣкара-чан̣д̣а-лочанам̣ спхурат сат̣а̄-кеш́ара-джр̣мбхита̄нанам кара̄ла-дам̣шт̣рам̣ карава̄ла-чан̃чала- кшура̄нта-джихвам̣ бхрукут̣ӣ-мукхолбан̣ам

стабдхордхва-карн̣ам̣ гири-кандара̄дбхута- вйа̄тта̄сйа-на̄сам̣ хану-бхеда-бхӣшан̣ам диви-спр̣ш́ат ка̄йам адӣргха-пӣвара- грӣвору-вакшах̣-стхалам алпа-мадхйамам

чандра̄м̣ш́у-гаураиш́ чхуритам̣ танӯрухаир вишваг бхуджа̄нӣка-ш́атам̣ накха̄йудхам дура̄садам̣ сарва-ниджетара̄йудха- правека-видра̄вита-даитйа-да̄навам

Пословный перевод

мӣма̄м̣сама̄насйа — Хираньякашипу, размышлявшего об удивительном облике Господа; самуттхитах̣ — возникший; агратах̣ — перед; нр̣сим̣ха-рӯпах̣ — Господь в образе Нрисимхадевы (человекольва); тат — то; алам — чрезвычайно; бхайа̄накам — ужасное; пратапта — (словно) расплавленное; ча̄мӣкара — золото; чан̣д̣а- лочанам — обладающее свирепыми глазами; спхурат — сверкающее; сат̣а̄-кеш́ара — из-за гривы; джр̣мбхита-а̄нанам — лицо которого казалось огромным; кара̄ла — смертельными; дам̇шт̣рам̣ — обладающее зубами; карава̄ла-чан̃чала — раскачивающимся, как острый меч; кшура-анта — острым, как лезвие бритвы; джихвам — обладающее языком; бхрукут̣ӣ-мукха — из-за нахмуренного лица; улбан̣ам — жуткое; стабдха — неподвижными; ӯрдхва — вытянутыми вверх; карн̣ам — обладающее ушами; гири-кандара — с подобными горным пещерам; адбхута — поразительными; вйа̄тта̄сйа — отверстым зевом; на̄сам — и (раздувающимися) ноздрями; хану- бхеда-бхӣшан̣ам — наводящее ужас раздвинутыми челюстями; диви-спр̣ш́ат — касающееся неба; ка̄йам — тело; адӣргха — короткой; пӣвара — толстой; грӣва — шеей; уру — и широкой; вакшах̣-стхалам — обладающее грудью; алпа — тонкой; мадхйамам — обладающее талией; чандра-ам̇ш́у — подобными лунным лучам; гаураих̣ — светлыми; чхуритам — покрытое; танӯрухаих̣ — волосками; вишвак — во все стороны; бхуджа — рук; анӣка-ш́атам — обладающее сотней рядов; накха — ногтей; а̄йудхам — наделенное грозным оружием; дура̄садам — трудноодолимое; сарва — всего; ниджа — личного; итара — и другого; а̄йудха — оружия; правека — (с использованием) лучшего; видра̄вита — обращены в бегство; даитйа — и демоны; да̄навам — то, благодаря которому и разбойники (безбожники).

Перевод

Хираньякашипу стал внимательно разглядывать стоявшего перед ним Нрисимхадеву, пытаясь понять, кто же это такой. Господь в этом облике был поистине страшен: Его гневные глаза цветом были похожи на расплавленное золото; огромный и ужасный лик казался еще больше от окружавшей его сияющей гривы; оскаленные зубы внушали смертельный страх, а язык, словно острый меч в руках воина, непрестанно двигался из стороны в сторону. Его неподвижные уши стояли торчком, ноздри и отверстый зев напоминали горные пещеры, а разомкнутые челюсти вызывали ужас. Тело Нрисимхадевы касалось небосвода. У Него была очень короткая и толстая шея, широкая грудь и тонкая талия, а тело покрывали серебристые, как лунный свет, волоски. Его руки, напоминавшие армию отважных воинов, простирались во всех направлениях, ибо Он Своим оружием — диском, булавой, раковиной, лотосом и прочим — уничтожал всех демонов и других негодяев-безбожников.

Стих 7.8.30

संरम्भदुष्प्रेक्ष्यकराललोचनोव्यात्ताननान्तं विलिहन्स्वजिह्वया ।असृग्लवाक्तारुणकेशराननोयथान्त्रमाली द्विपहत्यया हरिः ॥३०॥

сам̇рамбха-душпрекшйа-кара̄ла-лочано вйа̄тта̄нана̄нтам̇ вилихан сва-джихвайа̄ аср̣г-лава̄кта̄рун̣а-кеш́ара̄нано йатха̄нтра-ма̄лӣ двипа-хатйайа̄ харих̣

Пословный перевод

сам̇рамбха — из-за ужасного гнева; душпрекшйа — на которые трудно смотреть; кара̄ла — страшные; лочанах̣ — тот, чьи глаза; вйа̄тта — расширившиеся; а̄нана-антам — уголки рта; вилихан — облизывающий; сва-джихвайа̄ — Своим языком; аср̣к-лава — с пятнами крови; а̄кта — размазанными; арун̣а — красноватое; кеш́ара — и грива; а̄нанах̣ — тот, чье лицо; йатха̄ — словно; антра-ма̄лӣ — украшенный гирляндой из внутренностей; двипа-хатйайа̄ — убиением слона; харих̣ — лев.

Перевод

Рот и грива Господа Нрисимхадевы были забрызганы кровью, а глаза сверкали таким гневом, что в них невозможно было взглянуть. Верховный Господь Нрисимхадева, облизывающийся, украшенный гирляндой из внутренностей Хираньякашипу, был похож на льва, который только что убил слона.

Комментарий

Забрызганные кровью волоски на лице Господа Нрисимхадевы приобрели красноватый оттенок и потому выглядели очень живописно. Господь Нрисимхадева вспорол ногтями живот Хираньякашипу, вытащил все внутренности и надел их на Себя, как гирлянду, отчего стал еще прекраснее. В то же время Господь внушал Своим видом и ужас, ибо походил на льва, победившего в схватке со слоном.

Стих 7.8.31

नखाङ्कुरोत्पाटितहृत्सरोरुहंविसृज्य तस्यानुचरानुदायुधान् ।अहन् समस्तान्नखशस्त्रपाणिभिर्दोर्दण्डयूथोऽनुपथान् सहस्रशः ॥३१॥

накха̄н̇куротпа̄т̣ита-хр̣т-сарорухам̇ виср̣джйа тасйа̄нучара̄н уда̄йудха̄н ахан самаста̄н накха-ш́астра-па̄н̣ибхир дордан̣д̣а-йӯтхо ’нупатха̄н сахасраш́ах̣

Пословный перевод

накха-ан̇кура — острыми ногтями; утпа̄т̣ита — вырванное; хр̣т- сарорухам — сердце, подобное цветку лотоса; виср̣джйа — отбросив; тасйа — его; анучара̄н — сторонников (воинов и телохранителей); уда̄йудха̄н — поднявших оружие; ахан — убивающий; самаста̄н — всех; накха-ш́астра-па̄н̣ибхих̣ — ногтями и оружием, которое Он держал в руках; дордан̣д̣а-йӯтхах̣ — имеющий великое множество рук; анупатха̄н — слуг Хираньякашипу; сахасраш́ах̣ — тысячами.

Перевод

Верховный Господь, Шри Нрисимхадева, обладающий великим множеством рук, вырвал сердце Хираньякашипу и отбросил его в сторону, а потом повернулся к воинам этого демона. Тысячи вооруженных воинов, беззаветно преданных Хираньякашипу, кинулись сражаться с Господом, но Он убил их всех кончиками Своих ногтей.

Комментарий

В материальной вселенной с первых дней ее сотворения существует два типа людей: девы и асуры. Все девы верны Верховной Личности Бога, тогда как асуры, атеисты, не признают верховной власти Господа. В современным мире стало очень много атеистов. Они пытаются доказать, что Бога нет и что все происходит благодаря соединению и преобразованию материальных элементов. В мире все шире распространяется безбожие, и потому жизнь становится все более невыносимой. Если так будет продолжаться и дальше, Верховная Личность Бога непременно положит этому конец, как в случае с Хираньякашипу. В мгновение ока Хираньякашипу и его приспешники были уничтожены. Так и нынешняя цивилизация: если она останется безбожной, Господь вмиг уничтожит ее одним движением пальца. Поэтому демонам следует поостеречься и обуздать свои безбожные наклонности. Они должны принять Движение сознания Кришны и поверить в Верховную Личность Бога, а иначе их цивилизация обречена. Хираньякашипу был убит в одно мгновение, и точно так же эта безбожная цивилизация мигом может обратиться в прах.

Стих 7.8.32

सटावधूता जलदाः परापतन्ग्रहाश्च तद्दृष्टिविमुष्टरोचिषः ।अम्भोधयः श्वासहता विचुक्षुभुर्निर्ह्रादभीता दिगिभा विचुक्रुशुः ॥३२॥

сат̣а̄вадхӯта̄ джалада̄х̣ пара̄патан граха̄ш́ ча тад-др̣шт̣и-вимушт̣а-рочишах̣ амбходхайах̣ ш́ва̄са-хата̄ вичукшубхур нирхра̄да-бхӣта̄ дигибха̄ вичукруш́ух̣

Пословный перевод

сат̣а̄ — волосами (на голове Господа Нрисимхадевы); авадхӯта̄х̣ — сотрясаемые; джалада̄х̣ — облака; пара̄патан — рассеялись; граха̄х̣ — светила; ча — и; тат-др̣шт̣и — Его сверкающим взором; вимушт̣а — отнято; рочишах̣ — те, сияние которых; амбходхайах̣ — воды морей и океанов; ш́ва̄са-хата̄х̣ — ударяемые дыханием (Господа Нрисимхадевы); вичукшубхух̣ — заволновались; нирхра̄да-бхӣта̄х̣ — напуганные рычанием Нрисимхадевы; дигибха̄х̣ — слоны, охраняющие разные стороны света; вичукруш́ух̣ — закричали.

Перевод

Тряся Своей гривой, Нрисимхадева разметал в стороны все облака; Его сверкающие глаза затмили сияние небесных светил, а дыхание взволновало моря и океаны. Услышав Его рык, все слоны в мире взревели от страха.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (10.41) Господь говорит:

йад йад вибхӯтимат саттвам̇
ш́рӣмад ӯрджитам эва ва̄
тат тад эва̄вагаччха твам̇
мама теджо-’м̇ш́а-самбхавам

«Знай же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия». Сияние небесных светил — это только отблеск сияния Господа. В мире много удивительного и необычайного, но все это — лишь часть теджаса Господа, Его сияния, или блистательного великолепия. Морские глубины, огромные океанские волны и другие чудеса в творении Господа кажутся ничтожными, когда Сам Господь, принимая определенный облик, нисходит в материальный мир. Все выглядит ничтожным в сравнении с божественными качествами всемогущей Личности Бога.

Стих 7.8.33

द्यौस्तत्सटोत्क्षिप्तविमानसङ्कुलाप्रोत्सर्पत क्ष्मा च पदाभिपीडिता ।शैलाः समुत्पेतुरमुष्य रंहसातत्तेजसा खं ककुभो न रेजिरे ॥३३॥

дйаус тат-сат̣откшипта-вима̄на-сан̇кула̄ протсарпата кшма̄ ча пада̄бхипӣд̣ита̄ ш́аила̄х̣ самутпетур амушйа рам̇хаса̄ тат-теджаса̄ кхам̇ какубхо на реджире

Пословный перевод

дйаух̣ — космос; тат-сат̣а̄ — Его волосами; уткшипта — подброшенных; вима̄на-сан̇кула̄ — полный воздушных кораблей; протсарпата — сдвинулась с места; кшма̄ — Земля; ча — также; пада- абхипӣд̣ита̄ — потревоженная тяжелыми стопами Господа; ш́аила̄х̣ — холмы и горы; самутпетух̣ — выросли; амушйа — Его (Господа); рам̇хаса̄ — из-за нестерпимого напора; тат-теджаса̄ — Его сиянием; кхам — небо; какубхах̣ — десять сторон горизонта; на реджире — не сияли.

Перевод

От движения волос Нрисимхадевы воздушные корабли забросило в космическое пространство и на высшие планеты. Под невыносимой тяжестью Его лотосных стоп Земля, казалось, сошла с орбиты, и на ее поверхности возникло много новых гор. Из-за сияния, которое исходило от тела Господа, померк свет, озарявший небо во всех направлениях.

Комментарий

Как явствует из этого стиха, самолеты существовали и в глубокой древности. «Шримад-Бхагаватам» был поведан пять тысяч лет назад, и этот стих доказывает, что в те времена существовала высокоразвитая цивилизация, причем не только на высших, но и на низших планетах. Современные ученые и философы безрассудно утверждают, будто развитая цивилизация возникла лишь три тысячи лет назад, однако данный стих полностью опровергает подобные выдумки. Ведическая цивилизация возникла еще на заре творения и существовала на протяжении миллионов лет. Жители разных планет тогда были обеспечены и всеми нынешними, и многими другими благами.

Стих 7.8.34

ततः सभायामुपविष्टमुत्तमेनृपासने सम्भृततेजसं विभुम् ।अलक्षितद्वैरथमत्यमर्षणंप्रचण्डवक्त्रं न बभाज कश्चन ॥३४॥

татах̣ сабха̄йа̄м упавишт̣ам уттаме нр̣па̄сане самбхр̣та-теджасам̇ вибхум алакшита-дваиратхам атйамаршан̣ам̇ прачан̣д̣а-вактрам̇ на бабха̄джа каш́чана

Пословный перевод

татах̣ — после этого; сабха̄йа̄м — во дворце собраний; упавишт̣ам — воссевшему; уттаме — на лучший; нр̣па-а̄сане — трон (на котором раньше сидел царь Хираньякашипу); самбхр̣та-теджасам — светозарному; вибхум — Верховному Господу; алакшита-дваиратхам — тому, врагов или соперников которого не было видно; ати — очень; амаршан̣ам — страшному (из-за гнева); прачан̣д̣а — ужасно; вактрам — тому, чье лицо; на — не; бабха̄джа — поклонялся; каш́чана — кто-либо.

Перевод

На гневный лик Господа Нрисимхи страшно было смотреть; Господь излучал яркое сияние и, не видя в зале собраний никого, кто мог бы сравниться с Ним в силе и великолепии, Он сел на превосходный царский трон. Все присутствовавшие были охвачены благоговейным страхом перед Господом и не осмеливались приблизиться к Нему, чтобы выразить почтение.

Комментарий

Когда Господь сел на трон Хираньякашипу, никто не стал возражать против этого; не нашлось ни одного сторонника Хираньякашипу, который вступил бы с Господом в бой. Это означает, что все демоны тут же признали превосходство Нрисимхадевы. Кроме того, хотя Хираньякашипу считал Господа своим заклятым врагом, раньше он верой и правдой служил Господу на Вайкунтхе, поэтому теперь Господь охотно сел на трон, для создания которого Хираньякашипу приложил так много усилий. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает в этой связи, что иногда великие святые и мудрецы заботливо и благоговейно предлагают Господу драгоценные троны, освященные ведическими мантрами и тантрами, однако Господь не садится на эти троны. Но Хираньякашипу раньше был Джаей, привратником на Вайкунтхе, и, хотя из-за брахманского проклятия он пал и, родившись демоном, уже никогда не делал Господу никаких подношений, Господь из любви к Своему преданному слуге с удовольствием восседал на троне, созданном усилиями Хираньякашипу. Этот пример показывает, что, в каком бы состоянии ни находился преданный, удача никогда не покидает его.

Стих 7.9.41

एवं स्वकर्मपतितं भववैतरण्यामन्योन्यजन्ममरणाशनभीतभीतम् ।पश्यन्जनं स्वपरविग्रहवैरमैत्रंहन्तेति पारचर पीपृहि मूढमद्य ॥४१॥

эвам̇ сва-карма-патитам̇ бхава-ваитаран̣йа̄м анйонйа-джанма-маран̣а̄ш́ана-бхӣта-бхӣтам паш́йан̃ джанам̇ сва-пара-виграха-ваира-маитрам̇ хантети па̄рачара пӣпр̣хи мӯд̣хам адйа

Пословный перевод

эвам — так; сва-карма-патитам — упавшее в результате собственной материальной деятельности; бхава — в символизирующую мир неведения (рождения, смерти, старости и болезней); ваитаран̣йа̄м — в (реку) Вайтарани (протекающую перед обителью Ямараджи, бога смерти); анйах̣ анйа — новыми и новыми; джанма — рождением; маран̣а — смертью; а̄ш́ана — разными видами пищи; бхӣта-бхӣтам — страшно испуганное; паш́йан — видящий; джанам — живое существо; сва — своем; пара — чужом; виграха — в теле; ваира-маитрам — поглощенное враждой и дружбой; ханта — увы; ити — так; па̄рачара — (о Господь) пребывающий на другом берегу реки смерти; пӣпр̣хи — спаси (из этого опасного положения); мӯд̣хам — глупца, лишенного духовного знания; адйа — сегодня (ибо Ты присутствуешь здесь лично).

Перевод

Дорогой Господь, Ты всегда пребываешь в духовном мире, по ту сторону реки смерти, а мы из-за своих поступков оказались на этой стороне и теперь страдаем. Упав в эту реку, мы вынуждены снова и снова терпеть муки рождения и смерти и питаться отвратительной пищей. Смилуйся же над нами — не только надо мной; но и над всеми страждущими, — и по Своей беспричинной милости даруй нам спасение и защиту.

Комментарий

Махараджа Прахлада, чистый вайшнав, молится Господу не только за себя, но и за остальных страждущих живых существ. Есть два типа вайшнавов: бхаджанананди и гоштхй-ананди. Бхаджанананди поклоняются Господу ради лишь собственного блага, а гоштхй-ананди пытаются всем дать сознание Кришны и тем самым спасти их. Глупцы не видят, что материальное существование — это мучительный круговорот рождения и смерти, и потому не могут знать, что их ждет в следующей жизни. Эти глупые люди с их оскверненным материей сознанием вообразили, будто им позволено жить как угодно, не задумываясь о следующем рождении. Они не знают, что после смерти каждый получит за свои поступки определенное тело, относящееся к одному из 8 400 000 видов жизни. В «Бхагавад-гите» о таких людях сказано: душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣. Непреданные — те, кто не обладает сознанием Кришны, — неизбежно совершают греховные поступки, и потому их называют мудхами, глупцами и негодяями. Они даже не знают, что их ждет в следующей жизни. Есть много существ, которые питаются чем попало: свиньи, например, едят испражнения, а крокодилы — мясо различных животных. И хотя люди видят это, они не понимают, что из-за своей нынешней привычки есть все подряд им в следующей жизни тоже придется питаться всякой мерзостью. Вайшнав не хочет оказаться в таком ужасном положении и, чтобы избежать этой участи, преданно служит Господу. Господь полон сострадания к Своим преданным. Именно ради них Он приходит в этот мир.

йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Господь всегда готов помочь падшим душам, но, поскольку они глупы и нечестивы, они не хотят помнить о Кришне и не следуют Его наставлениям. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху — хотя Он и есть Сам Кришна, Верховный Господь, — приходит в этот мир как слуга Господа и проповедует сознание Кришны. Йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а. Каждый должен стать искренним слугой Кришны. А̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра’ эи деш́а (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Нужно стать гуру и распространять сознание Кришны, проповедуя учение «Бхагавад-гиты».

Стих 7.9.42

को न्वत्र तेऽखिलगुरो भगवन्प्रयासउत्तारणेऽस्य भवसम्भवलोपहेतोः ।मूढेषु वै महदनुग्रह आर्तबन्धोकिं तेन ते प्रियजनाननुसेवतां नः ॥४२॥

ко нв атра те ’кхила-гуро бхагаван прайа̄са утта̄ран̣е ’сйа бхава-самбхава-лопа-хетох̣ мӯд̣хешу ваи махад-ануграха а̄рта-бандхо ким̇ тена те прийа-джана̄н анусевата̄м̇ нах̣

Пословный перевод

ках̣ — какое; ну — поистине; атра — здесь (в этом деле); те — Твоей Милости; акхила-гуро — о высший духовный учитель всего мироздания; бхагаван — о Верховный Господь, Личность Бога; прайа̄сах̣ — усилие; утта̄ран̣е — в спасении (этих падших душ); асйа — этого; бхава-самбхава — создания и поддержания; лопа — и разрушения; хетох̣ — причины; мӯд̣хешу — к глупцам, прозябающим в материальном мире; ваи — поистине; махат-ануграхах̣ — сострадание Всевышнего; а̄рта-бандхо — о друг страждущих (живых существ); ким — что (трудного); тена — тем; те — Твоей Милости; прийа-джана̄н — тех, кто дорог; анусевата̄м — тех, кто постоянно служит (Тебе); нах̣ — нас (занятых таким служением).

Перевод

О мой Господь, Верховная Личность Бога, о изначальный духовный учитель всего мира! Что стоит Тебе, повелителю Вселенной, освободить падшие души, преданно служащие Тебе! Ты — друг всех страждущих, а великим личностям подобает проявлять сострадание к неразумным. Поэтому я надеюсь, что Ты одаришь Своей беспричинной милостью всех, кто, подобно нам, занимается служением Тебе.

Комментарий

Слова прийа-джана̄н анусевата̄м̇ нах̣ указывают на то, что Господь, Верховная Личность Бога, очень благосклонен к тем, кто следует наставлениям чистого преданного. Иначе говоря, необходимо стать слугой слуги слуги Господа. Тот, кто стремится служить Самому Господу, не получит того блага, которое доступно тому, кто служит слуге Господа. Этому учит Шри Чайтанья Махапрабху: Он призывает нас стать гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣. Человек не должен в гордыне своей мнить себя слугой Самого Верховного Господа. Вместо этого нужно найти чистого преданного, слугу Бога, и служить этому слуге. Чем больше мы ощущаем себя слугой слуги, тем более совершенным становится наше преданное служение. Такое же наставление есть и в «Бхагавад-гите»: эвам̇ парампара̄-пра̄птам имам̇ ра̄джаршайо видух̣. Постичь науку о Верховной Личности Бога можно только по парампаре. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит об этом так: та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са — «Я хочу служить лотосным стопам преданных и жить вместе с преданными». Джанаме джанаме хайа, эи абхила̄ша. По примеру Нароттамы даса Тхакура мы должны стремиться жизнь за жизнью служить слуге Господа. В песне Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: туми та’ т̣ха̄кура, тома̄ра кукура, балийа̄ джа̄наха море — «О мой повелитель, о вайшнав, считай меня, пожалуйста, своим преданным псом». Нужно стать верным псом чистого преданного, ибо вайшнаву легко дать нам Кришну. Кр̣шн̣а се тома̄ра, кр̣шн̣а дите па̄ра. Кришна принадлежит чистому преданному, поэтому, если мы примем покровительство чистого преданного, он даст нам Кришну: сделать это ему совсем не трудно. Прахлада стремится служить преданному и потому молит Господа: «О Господь, пожалуйста, помоги мне обрести покровительство преданного, который очень дорог Тебе; тогда я смогу служить ему и тем самым доставлю Тебе удовольствие». В «Шримад-Бхагаватам» (11.19.21) Господь говорит: мад-бхакта-пӯджа̄бхйадхика̄ — «Служить Моему преданному лучше, чем пытаться служить Мне Самому».

Другой важный момент этого стиха состоит в том, что Махараджа Прахлада, занимаясь преданным служением, желает блага не только себе. Он молит Господа о том, чтобы все мы, падшие обитатели материального мира, по милости Господа стали слугами Его слуг и обрели спасение. Махараджа Прахлада знает, что Господу совсем не трудно всех одарить Своей милостью, поэтому он хочет спасти весь мир, дав людям сознание Кришны.

Стих 7.9.43

नैवोद्विजे पर दुरत्ययवैतरण्यास्त्वद्वीर्यगायनमहामृतमग्नचित्तः ।शोचे ततो विमुखचेतस इन्द्रियार्थमायासुखाय भरमुद्वहतो विमूढान् ॥४३॥

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаран̣йа̄с твад-вӣрйа-га̄йана-маха̄мр̣та-магна-читтах̣ ш́оче тато вимукха-четаса индрийа̄ртха- ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам удвахато вимӯд̣ха̄н

Пословный перевод

на — не; эва — конечно; удвидже — тревожусь или боюсь; пара — о Всевышний; дуратйайа — труднопреодолимой; ваитаран̣йа̄х̣ — реки Вайтарани, то есть материального мира; тват-вӣрйа — славы и деяний Твоей Милости; га̄йана — благодаря воспеванию или проповеди; маха̄-амр̣та — в огромный океан нектарного духовного блаженства; магна-читтах̣ — тот, сознание которого погружено; ш́оче — скорблю; татах̣ — из-за того; вимукха-четасах̣ — глупцов и негодяев, не обладающих сознанием Кришны; индрийа-артха — предназначенного для чувств; ма̄йа̄-сукха̄йа — эфемерного, иллюзорного счастья; бхарам — бремя или ответственность (всевозможные меры, принимаемые ради того, чтобы обеспечивать свою семью, общество или страну); удвахатах̣ — взваливающих на себя (строя грандиозные планы с целью осуществить эти меры); вимӯд̣ха̄н — глупцов и негодяев (я думаю и о них).

Перевод

О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Но я беспокоюсь о несчастных глупцах, которые без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и благополучие, заботясь о своей семье, обществе и стране. Я переживаю за них из любви к ним.

Комментарий

Везде и всюду люди строят грандиозные планы, надеясь избавиться от страданий материального мира; так происходит сейчас, так было раньше и так будет в будущем. Но, хотя они создают всевозможные политические, социальные и культурные программы, в этом стихе такие люди названы вимудхами — глупцами. В «Бхагавад-гите» объясняется, что материальный мир преходящ и полон страданий (дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам), однако глупцы пытаются превратить его в обитель счастья (сукха̄лайам), не зная, что все в этом мире совершается по законам материальной природы, которая действует независимо от их желаний.

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27).

Материальная природа, олицетворением которой является Дурга, создана в том числе и для того, чтобы наказывать демонов. Асуры, демоны-безбожники, борются за существование, но им не избежать наказания богини Дурги, которая в своих десяти руках держит разные виды грозного оружия. Богиня Дурга восседает на льве, олицетворяющем гуны страсти и невежества. Обитатели материального мира изо всех сил пытаются преодолеть влияние этих гун и победить материальную природу, но в конце концов каждому приходится умирать, подчинившись ее законам.

Между материальным и духовным миром есть река, которую называют Вайтарани, и, чтобы попасть на другой берег, в духовный мир, нужно переправиться через нее. Сделать это необычайно трудно. В «Бхагавад-гите» (7.14) Сам Господь говорит: даивӣ хй эш́а̄ гун̣амайӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ — «Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, очень и очень трудно». Махараджа Прахлада использует то же слово дуратйайа̄, которое означает «очень трудно». Законы материальной природы неумолимы, поэтому выйти из-под их влияния можно только по милости Верховного Господа. Но материалисты, хотя все их замыслы неизменно терпят крах, снова и снова пытаются обрести счастье, не предаваясь Господу. Вот почему они названы вимудхами — глупцами из глупцов. Что же касается Махараджи Прахлады, то он вовсе не был несчастным, потому что, даже живя в материальном мире, всегда был поглощен мыслями о Кришне. Когда человек погружен в сознание Кришны и старается служить Господу, он не чувствует недостатка в счастье, но тот, кто не развивает в себе сознание Кришны и просто ведет борьбу за существование, не только глуп, но и очень несчастен. Махараджа Прахлада был одновременно и счастлив, и несчастлив. Он испытывал счастье, духовное блаженство оттого, что сознавал Кришну, и в то же время он был очень несчастен, видя, как глупцы и негодяи строят бесконечные планы в надежде обрести счастье в материальном мире.

Стих 7.9.44

प्रायेण देव मुनयः स्वविमुक्तिकामामौनं चरन्ति विजने न परार्थनिष्ठाः ।नैतान्विहाय कृपणान्विमुमुक्ष एकोनान्यं त्वदस्य शरणं भ्रमतोऽनुपश्ये ॥४४॥

пра̄йен̣а дева мунайах̣ сва-вимукти-ка̄ма̄ маунам̇ чаранти виджане на пара̄ртха-ништ̣ха̄х̣ наита̄н виха̄йа кр̣пан̣а̄н вимумукш а эко на̄нйам̇ твад асйа ш́аран̣ам̇ бхрамато ’нупаш́йе

Пословный перевод

пра̄йен̣а — как правило, почти всегда; дева — о Господь; мунайах̣ — великие святые; сва — своего; вимукти-ка̄ма̄х̣ — желающие освобождения (из материального мира); маунам — молча; чаранти — бродят (в таких местах, как гималайские леса, где им не приходится сталкиваться с деятельностью материалистичных людей); виджане — в уединенных местах; на — не; пара-артха-ништ̣ха̄х̣ — желающие трудиться на благо других, проповедуя им сознание Кришны, давая им возможность участвовать в Движении сознания Кришны; на — не; эта̄н — этих; виха̄йа — бросив; кр̣пан̣а̄н — глупцов и негодяев (которые занимаются материалистической деятельностью и не знают, для чего предназначена человеческая форма жизни); вимумукше — хочу обрести освобождение и вернуться домой, к Богу; эках̣ — один; на — не; анйам — другое; тват — кроме Тебя; асйа — этого; ш́аран̣ам — прибежище; бхраматах̣ — живого существа, которое скитается по материальным вселенным, переселяясь из одного тела в другое; анупаш́йе — вижу.

Перевод

Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп.

Комментарий

Таково желание вайшнава, чистого преданного Господа. Сам он, даже находясь в материальном мире, не испытывает никаких затруднений, потому что заботится только о том, чтобы всегда быть в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, даже в аду будет счастлив. Вот почему Махараджа Прахлада сказал: наиводвидже пара дуратйайа-ваитаран̣йа̄х̣ — «О величайший из великих, я вовсе не боюсь жить в материальном мире». В каких бы обстоятельствах ни оказался преданный, он не чувствует себя несчастным. Это подтверждается и в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (6.17.28):

на̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве
на куташ́чана бибхйати
сварга̄паварга-наракешв
апи тулйа̄ртха-дарш́инах̣

«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу».

Преданному все равно, где находиться — на райских планетах или на адских, — потому что он живет не в раю и не в аду, а в духовном мире, вместе с Кришной. Карми и гьяни не знают, в чем секрет счастья преданного. Поэтому карми пытаются обрести счастье материальными способами, а гьяни надеются, что станут счастливыми, слившись со Всевышним. Однако преданного все это не прельщает. Он не хочет заниматься так называемой медитацией в Гималаях или где-нибудь в лесу. Вместо этого он отправляется в самые многолюдные места, чтобы учить людей сознанию Кришны. Именно с такой целью было начато наше Движение. Мы не призываем человека медитировать в уединенном месте, чтобы он просто гордился своей «духовностью» и «трансцендентной медитацией», думая при этом о материальных вещах и делая всякие глупости. Вайшнав, подобный Махарадже Прахладе, не хочет, чтобы люди занимались показной духовной практикой. Он хочет проповедовать им сознание Кришны, ибо только оно принесет им счастье. Махараджа Прахлада ясно говорит: на̄нйам̇ твад асйа ш́аран̣ам̇ бхрамато ’нупаш́йе — «Я знаю, что, не развив в себе сознания Кришны, не сделав Тебя своим прибежищем, невозможно стать счастливым». Душа скитается по материальной вселенной на протяжении многих жизней, но по милости преданного, слуги Шри Чайтаньи Махапрабху, она может обрести сознание Кришны и таким образом стать счастливой в этом мире, а по завершении этой жизни вернуться домой, к Богу. Такова подлинная цель жизни. Участники Движения сознания Кришны не желают заниматься псевдомедитацией в Гималаях или в лесу, где человек зачастую только делает вид, что медитирует; не желают они и открывать многочисленные школы йоги в городах. Вместо этого преданные Кришны готовы стучаться в каждую дверь и убеждать людей следовать наставлениям, содержащимся в «Бхагавад-гите как она есть», наставлениям Господа Чайтаньи. В этом цель Движения сознания Кришны. Участники этого Движения должны быть твердо уверены, что без Кришны невозможно стать счастливым. Человек, обладающий сознанием Кришны, осознает это и потому избегает общества мнимых трансценденталистов, медитирующих йогов, философов-монистов и филантропов.

Стих 7.10.10

ॐ नमो भगवते तुभ्यं पुरुषाय महात्मने ।हरयेऽद्भुतसिंहाय ब्रह्मणे परमात्मने ॥१०॥

ом̇ намо бхагавате тубхйам̇ пуруша̄йа маха̄тмане харайе ’дбхута-сим̇ха̄йа брахман̣е парама̄тмане

Пословный перевод

ом̇ — о мой Господь, Верховная Личность Бога; намах̣ — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности; тубхйам — Тебе; пуруша̄йа — Верховной Личности; маха̄-а̄тмане — Высшей Душе, Сверхдуше; харайе — Господу, избавляющему преданных от любых бед; адбхута-сим̇ха̄йа — Твоему удивительному воплощению, Нрисимхадеве, похожему на льва; брахман̣е — Верховному Брахману; парама-а̄тмане — Высшей Душе.

Перевод

О мой Господь, исполненный шести достояний, о Верховная Личность! О Высшая Душа, устраняющая все страдания! О Верховная Личность, явившаяся в удивительном облике человекольва, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий

В предыдущем стихе Махараджа Прахлада объяснил, что преданный может достичь бхагаваттвы, то есть уподобиться Верховной Личности, однако это вовсе не значит, что он перестает быть слугой. Хотя чистые слуги Господа пользуются теми же богатствами, что и Сам Господь, они склоняются к Его стопам и служат Ему. Махараджа Прахлада, который только что умиротворил Н

⇐ Предыдущая 1 234 Следующая ⇒