Сообщается также со слов ‘Ади ибн Хатима, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи находятся под гневом Аллаха, а христиане — заблудшие»[177].

Ибн Мас‘уд говорил: «Какое бы новое время не приходило к вам, оно непременно будет хуже предыдущего. Я не имею в виду правителя, который лучше другого правителя, или год, который более урожайный, чем другой год, однако я имею в виду, что уйдут ваши ученые и факъихи, а вы не найдете им замены. А затем придут люди, которые будут выносить фетвы по религиозным вопросам на основании своего мнения»[178].

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:

─ Это правило указывает нам на то, что хорошее положение общины (уммы) и её счастье зависит от двух вещей, которые обязательно должны присутствовать: полезное знание и праведное деяние.

С этими двумя вещами Всевышний Аллах отправил пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал: «Он - Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями»[179].

«Верное руководство» — это полезное знания, а «истинная религия» — это праведное деяние. Они связаны друг с другом: знание не принесет пользы без деяния, а деяние не принесёт пользы без знания. Знание без деяния не принесло пользы иудеям. У них есть Тора, они знают, что в ней написано. На них было возложено жить по Торе, но они оставили деяния. Всевышний Аллах сравнил их с ослом, который несёт на себе книги, не получая от них никакой пользы. Всевышний Аллах сказал: «Те, кому было поручено придерживаться Таурата (Торы) и которые не придерживались его, подобны ослу, который везет на себе много книг. Как же скверно сравнение с людьми, которые считают ложью знамения Аллаха! Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей»[180].

Также Всевышний Аллах сообщил о том, что они находятся под гневом Его, так как они ослушались Аллаха, хотя обладали знанием. Всевышний Аллах разгневался на них, потому что они не действовали в соответствии с тем знанием, которое было им дано. Именно поэтому, каждый, кто имеет это качество, заслуживает такой угрозы. Всякий, кто знает, но не действует в соответствии со своим знанием, заслуживает гнева Всевышнего Аллаха.

То же самое касается и деяния, которое не соответствует знанию. Это — деяние, построенное на страстях, на слепом подражании, на каких-то обычаях. Такое деяние не принесёт никакой пользы, даже если человек усердствует, совершая его. Такое деяние является заблуждением! Всевышний Аллах назвал это заблуждением и назвал тех, кто совершает подобное, заблудшими. Он сказал: «Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших»[181].

В аяте упомянуто три группы:

1 — Те, кого Аллах облагодетельствовал — именно они следуют по прямому пути! Речь идёт о тех, кто объединил в себе полезное знание и праведное деяние. Это — те, о ком Всевышний Аллах сказал: «Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!»[182]

       2 — Те, на кого пал гнев — речь идёт о тех, кто берет только знания, оставляя деяния. Они под гневом Всевышнего Аллаха, потому что тот, кто знает, не подобен тому, кто не знает. Кто ослушивается Всевышнего Аллаха, имея знания, хуже, чем тот, кто ослушивается Аллаха, не зная.

3 — Заблудшие — речь идёт о тех, кто берется за деяние, оставив знание. Они берутся за деяние, проявляя усердие, но это деяние не строится на знании. Они не опираются на доводы из Книги Аллаха и сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха), а деяние обязательно должно быть построено на доводе. Всякое поклонение, не основывающееся на доводе, является нововведением (бид‘а). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто»[183]. А также он сказал: «Остерегайтесь новшеств в религии, поистине, каждое нововведение является заблуждением»[184]. Эти люди мучают себя, совершая деяния, при этом пребывая в заблуждении. Их деяния являются тщетными, так как не построены на фундаменте.

       Из этих трех групп спасётся только одна. Спасутся только те, которые совместили полезное знание и праведное деяние. Поэтому мы просим Всевышнего Аллаха в каждом рака‘ате, чтобы Он вёл нас по пути этих людей и уберег нас от пути двух других групп.

Кстати, нужно сказать о том, что к третьей группе относятся суфии. Суфии проявляют усердие в поминании Аллаха, в поклонении, проявляют чрезмерную строгость, но делают всё это без знания. Они равнодушны к знанию, более того, они побуждают к этому и других. Они издеваются над теми, кто стремится к знанию. Они говорят: «Эти заняли себя тем, что является средством, оставив цель!» Целью у них является деяние, а средством — знание. Да, это верно! Деяние является целью, а знание — средством. Но цель не достигается без средства! Если ты потерял средство, ты никогда не достигнешь цели. Поэтому мы не говорим людям: «Займитесь знанием, оставив деяния». Мы говорим им: «Совместите в себе знание и деяние».

И эти суфии не оставляют этот путь! Они усердны в поклонении, поминают Аллаха, делают свои вирды. У них есть своя терминология, которую придумали их шейхи. Они дают присягу этим шейхам, посвящают им свои обеты. Это — заблуждение поверх заблуждения, так как всё это не построено на знании. Суфии не желают знаний! Это и есть обман шайтана. А верующий обязан совместить в себе полезное знание и праведное деяние.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в хадисе, сравнил людей с землей[185], разделив их на три группы:

Первая группа — это те, кто совместил в себе передачу знания, его заучивание, и понимание этих текстов. Они объединили в себе заучивание знания и его понимание. Это — самая лучшая из групп. Например, такие люди, как имам Ахмад, имам аль-Бухари, имам аш-Шафи‘и и другие.

Вторая группа — они ниже, чем первая, однако и в ней есть добро. Речь идёт о тех, кто занялся передачей хадисов и изучением иснадов. Они заучивают наизусть иснады и тексты хадисов наилучшим образом, но не занимаются вопросами понимания этих текстов. Они подобны почве, которая задерживает воду, храня её для людей. Но из такой почвы, в отличии от первой, ничего не растет. В этих людях есть большое благо, но их степень ниже степени первой группы.

Третья группа — это люди, в которых нет блага. Они подобны земле, на которой ничего не растет, и не задерживается даже вода. Эти люди не занимаются ни передачей знания, ни его пониманием. Невежественные люди, которые не переживают и не заботятся о знании, не обращают на знание никакого внимания.

       В этом хадисе, который был приведен в самом начале главы, пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждает людей к требованию знаний и к пониманию религии Всевышнего Аллаха. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предостерегает людей от пренебрежения знанием и пониманием религии. Люди, относящиеся к первой и второй группам, несут в себе благо. Если в народе есть такие люди, то народ пребывает во благе. У этих людей есть источники, из которых они получают благо! Если же такие люди исчезнут и останется только третья группа, то община (умма) окажется во зле. Именно это произойдет ближе к концу Света. Тогда Всевышний Аллах заберет знание посредством смерти учёных. Среди людей не останется ученых[186], к которым можно будет обратиться, а останется только третья группа и люди пойдут к ним. Община (умма) окажется во мраке. Люди изберут себе в качестве руководителей невежд, им будут задавать вопросы, а они станут выносить фетвы, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!

       Знание не приходит само по себе, оно нуждается в том, чтобы его требовали! Знание не является чем-то простым, что человек может получить сразу, как пожелает. У знания есть свои основы и пути. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто встанет на путь, желая обрести знание, Аллах облегчит путь в Рай»[187].

       Знание берётся от ученых, пока они живы. Знание не берётся из книг, не берется посредством чтения, не берется от невежд. Всё это не является знанием! Таких людей называют чтецами, а не учеными. Перед Судным Днем будет много чтецов, но мало факъихов. Наличие чтецов не приносит никакой пользы, если нет факъихов (понимающих). Более того, наличие этих чтецов больше вредит людям, чем приносит пользу.

⇐ Предыдущая 5 6 7 8 91011 12 13 14 Следующая ⇒