Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Юнг К.Гюстав 19 страница



 

 

 

 

 

==289

 

 

 

 

 

Священное число семь указывает, что семеро спящих - это боги, которые изменяются во сне и так остаются вечно молоды ми. Это помогает нам понять с самого начала, что мы имеем дело с легендой-мистерией. Судьба небесных фигур захватывает слушателя, потому что рассказ выражает параллельные процессы, нашего бессознательного таким способом, что делает их доступными сознанию. Это возвращение к изначальному состоянию попытка снова достичь свежести юности.

 

 

 

За рассказом о спящих следуют нравственные замечания, которые, как кажется, не имеют с этим связи. Но эта кажущаяся бессвязность обманчива. В действительности обучающие комментарии необходимы для тех, кто хочет сам переродиться и должен вести себя правильно, то есть в соответствии с законом. Очень часто поведение, предписанное правилами, - это замена духовной трансформации. " За этими комментариями следует рассказ о Моисее и его слуге Иошуа бен Нуне:

 

 

 

 

 

К оглавлению

 

==290

 

 

 

 

 

"И сказал Моисей своему слуге: "Я не кончу скитаний, пока не достигну места, где встречаются два моря, даже если я буду блуждать еще 80 лет".

 

 

 

Но когда они достигли места, где встречаются два моря, они забыли свою рыбу, и она ушла в морской поток.

 

 

 

И когда они прошли это место, Моисей сказал своему слуге: "Приготовь нам завтрак, потому что мы утомлены путешествием".

 

 

 

Но тот ответил: "Посмотри, что со мной случилось! Когда мы отдыхали там на скалах, я забыл рыбу. Лишь Сатана мог заставить меня забыть об этом, и чудесным образом она уплыла обратно в море".

 

 

 

Тогда Моисей сказал: "Вот место, которое мы ищем". И они вернулись обратно тем путем, которым пришли. И нашли там одного из Наших слуг, которого мы наделили Нашей милостью и Нашей мудростью. Моисей сказал ему: "Последовать ли мне за тобой, чтобы ты научил меня той мудрости, которой обладаешь?" Но тот ответил: "Ты не сможешь быть со мной, поскольку как же ты будешь терпеть то, чего не понимаешь?" Моисей сказал: "Если пожелает Аллах, ты найдешь меня терпеливым, я ни в чем не буду тебе перечить".

 

 

 

Тот сказал: "Если ты склонен последовать за мной, ты не должен спрашивать ни о чем, пока я сам не расскажу тебе об этом".

 

 

 

Они отправились в путь, но, как только пришли на берег, спутник Моисея сделал отверстие в днище стоящей там лодки.

 

 

 

"Странные вещи ты делаешь! - воскликнул Моисей. - Ты сделал в ней дыру, чтобы утопить ее пассажиров?" "Разве я не сказал тебе, - ответил тот, - чтобы ты не следовал за мной?" "Прости мою забывчивость, - сказал Моисей. - Не сердись на меня за это".

 

 

 

Они путешествовали, пока не встретили одного юношу. Спутник Моисея убил его, и Моисей сказал: "Ты убил невинного человека, который не причинил тебе вреда. Несомненно, ты совершил злое преступление".

 

 

 

"Разве я не сказал тебе, - ответил тот, - чтобы ты не следовал за мной?" Моисей сказал: "Если я спрошу тебя еще раз, покинь меня; Потому что я заслужил это".

 

 

 

Они шли до тех пор, пока не пришли в город. Они просили людей о пище, но те отказывались принять их как гостей. Там они увидели стену которая

 

 

 

 

 

==291

 

 

 

 

 

должна была упасть. Спутник Мои сея укрепил ее, и Моисей сказал: "Если бы ты пожелал, ты мо, бы требовать платы за труд".

 

 

 

"Пришло время, когда мы должны расстаться, - сказал тот. Но сначала я объясню тебе то, к чему ты не мог отнестись с тер пением.

 

 

 

Узнай, что лодка принадлежала бедному рыбаку. Я повредил ее потому, что в окрестностях объявился царь, который силой отбирает у людей корабли.

 

 

 

Что касается юноши, его родители были истинно верующими, и мы боялись, чтобы он не заразил их испорченностью и неверием. Бог пошлет им другого, более послушного и благоверного.

 

 

 

А стена принадлежала двум сиротам, чей отец был честным человеком.

 

 

 

Под ней похоронено их сокровище. Бог по своей милости распорядился, чтобы они выкопали его, когда станут взрослыми людьми. То, что я сделал, я сделал не случайно. Вот значение вещей, которые ты не мог принять с терпением.

 

Этот рассказ является дополнением и объяснением легенды о семи спящих. Моисей - человек, который "ищет". В паломничестве его сопровождает его "тень", слуга или человек более низкого положения. Иошуа - сын Нуна, чье имя значит "рыба"", что намекает на то, что Иошуа родился в глубинах вод, в темноте мира теней. Критическая точка находится там, "где соединяются два моря", что трактуется как Суэцкий канал, где Западное и Восточное моря подходят близко друг к другу. Другими словами, это то "место в середине", которое мы уже встречали в символической преамбуле, но значение его сначала не было понято человеком и его Тенью. Они "забыли свою рыбу" - жалкий источник их существования. Рыба принадлежит Нуну отцу Тени, телесному человеку который явился из темного мира Создателя, так как рыба снова оказалась живой и выскользнула из корзинки, чтобы вернуться домой, в море. Другими словами, животный предок и создатель жизни отделились от сознательного человека - событие, которое намекает на потерю инстинктивной души. Этот процесс - симптом диссоциации, хорошо известной в

 

 

 

 

 

==292

 

 

 

 

 

патологии невроза; он всегда связан с односторонним сознательным подходом. Однако, ввиду того что невротические явления - это не что иное, как преувеличение нормальных процессов, не следует удивляться, что очень похожие феномены могут рассматриваться в русле нормальности. Это проблема хорошо известной "потери души" у примитивных людей, описанная в разделе "Сужение личности", или, на научном языке, речь идет о снижении ментального уровня.

 

 

 

Моисей и его слуга скоро замечают, что что-то произошло. Моисей садится на землю, уставший и голодный. Очевидно, он чувствует недостаток чего-то, для чего приводится физиологическое объяснение. Усталость - это один из самых постоянных симптомов потери энергии, или либидо. Весь процесс представляет собой нечто очень типическое, а именно неспособность узнать момент критической важности, мотив, который мы встречаем в разнообразных мифических формах. Моисей осознает, что он бессознательно нашел источник жизни и потерял его снова, что мы можем рассматривать как его замечательную интуицию. Рыба, которую они вознамерились съесть, - это содержание бессознательного, с помощью которого восстанавливается связь с истоком. Тот, кто пробудился к новой жизни, возрожден. Это происходит, как говорят комментарии, через контакт с водами жизни: ускользнув обратно в море, рыба опять становится содержанием бессознательного, а ее потомство отличается тем, что имеет лишь один глаз и половину головы. " Алхимики также говорили о странной рыбе в море, "круглой рыбе, у которой не хватает костей и кожи", которая символизирует собой круглый элемент, суть "живого камня" или "сына философии". " Вода жизни аналогична "вечной воде" алхимиков. Эту воду называют оживляющей, кроме того, она имеет качество растворять все твердые вещества и концентрировать все жидкости. В комментариях к Корану говорится, что в том месте, куда исчезла рыба, море превратилось в сушу, где все еще видны следы рыбы. Посередине таким образом возникшего острова сидел Кхидр. В мистической интерпретации говорится, что он сидел "на троне из света, между верхним и нижним морями-. Появление Кхидра кажется мистически связанным с ис-

 

 

 

 

 

==293

 

 

 

 

 

чезновением рыбы. Похоже на то, что рыбой был он сам. Такая связь поддерживается фактом, что комментарии называют источник жизни "местом темноты". Глубины моря темны. Эта тьма имеет аналогию в алхимическом, которое происходит после соединения, когда женское вбирает в себя мужское. Из рождается камень, символ бессмертного себя; более того, он впервые появляется как "глаз рыбы"".

 

 

 

Кхидр может быть символом Самости. Об этом говорят его качества: он рожден в пещере, то есть в темноте. Он "долго живущий", кто постоянно обновляется, как Илия. Как Осириса, его в конце времен расчленяет Антихрист, но он способен возродиться к жизни. Он подобен второму Адаму, с которым сравнивается ожившая рыба, он советник, Параклит, брат Кхидр". Так или иначе, Моисей принимает Кхидра за высшее сознание и ждет от него наставлений. За этим следуют непонятные поступки, которые показывают, как сознание "я" реагирует на высшее руководство Самости на изгибах и поворотах судьбы. Для посвященного, который способен к трансформации, это утешающий рассказ; для послушного верующего это призыв не перечить непостижимому всемогуществу Аллаха. Кхидр символизирует не только высшую мудрость, но и способ действия, который находится в согласии с этой мудростью и превосходит разум.

 

 

 

 

 

==294

 

 

 

 

 

Всякий, кто слушает эту сказку со скрытым смыслом, узнает себя в вопрошающем Моисее и забывчивом Иошуа; в рассказе показан, процесс перерождения, приносящего бессмертие. Характерно, что преображается не Моисей или Иошуа, но забытая рыба. Там, где исчезла рыба, рождается Кхидр.

 

 

 

Бессмертное существо возникает из чего-то низкого и забытого, из совершенно невероятного источника. Это знакомый мотив рождения героя, который здесь не стоит подтверждать. " Любой, кто знает Библию, вспомнит Исайю 53:2, где описывается "служитель Бога", и библейские рассказы о Рождестве. Питающий характер трансформируемой субстанции божества предстает в многочисленных культовых легендах: Христос - это хлеб, Осирис - это пшеница, Мондамин в песне о Гайявате - это маис и т. д. Эти символы совпадают с психическими фактами, которые имеют значение просто чего-то собранного воедино, но их реальная природа остается незамеченной. Символ рыбы непосредственно показывает, что они такое: "питающее" влияние бессознательного содержимого, которое обеспечивает жизнь сознания постоянным притоком энергии, так как сознание не производит энергию само. То, что способно к трансформации, - это сам корень сознания, который, хотя и незаметен и почти невоспринимаем (то есть подсознателен), подпитывает сознание энергией. Поскольку бессознательное дает нам ощущение того, что существует некое чуждое "не-я", вполне естественно, что его символизирует фигура другого человека. Таким образом, с одной стороны, это наиболее незаметная вещь, в то время как с другой - настолько, насколько она содержит в себе ту "круглую" полноту, которой не хватает сознанию, - она наиболее значима. Этот "круглый" элемент - величайшее сокровище, скрытое в пещере бессознательного и олицетворяемое такими существами, которые являют в себе высшее единство сознания и бессознательного. Это образ, сравнимый с Хираньягарбхой, Пурушей, Атманом и скрытым Буддой. По этой причине я выбрал название "Самость", под которой я понимаю психическую ~~~общность и в то же время центр, который не совпадает с "я", <о включает его, как больший круг включает меньший.

 

 

 

 

 

==295

 

 

 

 

 

Ощущение бессмертия, которое возникает в течение трансформации, связано с особой природой бессознательного. Оно вне пространства и времени. Эмпирическое доказательство этого так называемые телепатические феномены, которые все еще отрицаются чрезмерно скептическими критиками, хотя в реальности они встречаются гораздо более часто, чем это можно было бы предполагать. Ощущение бессмертия, как мне кажется, имеет начало в особом чувстве протяженности во времени и пространстве, и я склонен рассматривать ритуалы обожествления в мистериях как проекцию этого психического феномена.

 

 

 

В легенде о Кхидре очень явно проступает характер Самости как некоей личности. Эта черта еще ярче раскрывается в рассказах о Кхидре, не изложенных в Коране, примеры которых приводит Фоллер. Во время моего путешествия в Кению проводником нашего каравана был сомалиец, воспитанный в суфийской вере. Для него Кхидр был вполне реальной личностью, и он убеждал меня, что я в любой момент могу встретить Кхидра, поскольку я был, как он это воспринял, "Человеком Книги", под которой подразумевается Коран. Он вывел это из наших бесед о Коране, который я знал лучше него самого (что, кстати сказать, было несложно). По этой причине он видел во мне мусульманина. Он сказал, что я могу встретить Кхидра на улице в образе человека, или что он может появиться передо мной ночью как чистый белый свет или - он с улыбкой показал на травинку - Зеленеющий может выглядеть даже так. Он сказал, что Кхидр утешает его самого и помог ему когда он после войны не мог найти работу. Однажды ночью, когда он спал, он увидел яркий белый свет около двери и понял, что это Кхидр. Быстро вскочив на ноги (во сне) он поприветствовал его словами "Салам алейкум" (Мир тебе) и затем узнал, что его желание будет исполнено. Через несколько дней ему предложили должность проводника каравана в одной из фирм в Найроби.

 

 

 

Это показывает, что даже в наши дни Кхидр все еще живет в народе как друг, советчик, утешитель и учитель скрытой мудрости. Пост, приписываемый ему догмой, если верить моему сомалийцу - это "первый ангел Бога", ангел в прямом смысле этого слова: посланец.

 

 

 

Характер Кхидра как друга объясняет следующая часть 18-й суры: <Они спросят тебя о Зуль - карнейне. Скажи: "Я расскажу вам о нем".

 

 

 

 

 

==296

 

 

 

 

 

Мы сделали его могущественным на Земле и дали ему средства всего достичь. Он шел по дороге, пока не достиг Запада и не увидел солнце, садящееся в лужу черной грязи. Там он встретил людей.

 

 

 

"Зуль - карнейн, - сказали Мы, - ты должен покарать их или показать им свою доброту".

 

 

 

Он ответил: "Злодеев мы, конечно, покараем. Тогда они вернутся к Богу и будут им сурово наказаны. А тех, кто имеет веру и хорошо потрудился, мы богато вознаградим и обойдемся с ними хорошо".

 

 

 

Затем он пошел по другой дороге, пока не пришел на Восток и увидел Солнце, подымающееся над людьми, которых Мы полностью предоставили его пламенеющим лучам. Так же сделал и он; и Мы знали все силы, которыми он руководит.

 

 

 

Затем он последовал по другой дороге, пока не дошел до двух гор и не увидел людей, которые едва могли понимать речь. "Зуль - карнейн, - сказали они, - Гог и Магог опустошают эту землю. Построй нам валы против них, и мы заплатим тебе дань".

 

 

 

Он перегородил долину между двух гор и сказал: "Располагайтесь ниже".

 

 

 

И когда железная ограда была красна от жара, он сказал: "Принесите расплавленной латуни, чтобы полить на нее".

 

 

 

Гог и Магог не смогли преодолеть ее и не смогли обойти. Он сказал: "Это благословение от моего Господа. Но когда исполнится обещание моего Господа, он сровняет ее с землей. Обещание моего Господа истинно".

 

 

 

"В тот день будет возбуждение толпы. Зазвучит труба, и мы соберем их вместе.

 

 

 

В тот день ад разверзнется перед неверующими, которые были слепы к моим увещаниям и глухи к моим предостережениям">.

 

 

 

Мы снова видим нарушение последовательности, которое необычно для Корана. Как объяснить такой резкий переход к Зуль - карнейну - Двурогому, то есть к Александру Македонскому? Кроме очевидного анахронизма (хронология Мухаммеда вообще оставляет желать лучшего), мы не можем также понять, с какой стати здесь упомянут Александр. Но мы должны подумать о том, что Кхидр и Зуль - карнейн - это великая пара друзей, сравнимых с Диоскурами, что подчеркивает Фоллер. Психологическую связь можно, следовательно, объяснить так: Моисей получает глубокий опыт Самости, и перед

 

 

 

 

 

==297

 

 

 

 

 

его глазами подсознательные процессы предстают со всепоглощающей ясностью. После этого, когда он приходит к своему народу, евреям, которые считаются неверными, и желает рассказать им о своем опыте, он выбирает форму легенды со скрытым смыслом. Вместо того чтобы говорить о себе,  он говорит о Двурогом. Так как сам Моисей тоже "рогат", замена его Зуль карнейном предстает прозрачной. Тогда он излагает историю этой дружбы и рассказывает, как Кхидр помог его другу. Зуль - карнейн идет туда где заходит солнце, а потом туда, где оно восходит. То есть он описывает путь обновления солнца через смерть и темноту к новому воскрешению. Все это снова указывает на то, что Кхидр не только заботится о человеке и его телесных нуждах, но и помогает достичь возрождения. " В этом рассказе Коран не делает различия между Аллахом, говорящим от первого лица множественного числа, и Кхидром. Но ясно, что эта часть является просто продолжением рассказа о помощи, о которой упоминалось ранее, из чего очевидно, что Кхидр - это "воплощение" Аллаха. Дружба между Кхидром и Александром предстает особенно тесной в комментариях, как и связь с пророком Илией. Фоллер без колебаний сравнивает эту пару друзей с Гильгамешем и Энкиду.

 

 

 

Итак, подытожим: Моисею приходится донести деяния двух друзей до своего народа в безличной форме тайной легенды. Психологически это означает, что трансформация должна быть описана как нечто, "свершающееся с другим". Хотя сам Моисей в опыте с Кхидром встает на место Зуль - карнейна, он все же должен сослаться на него в рассказе. Это едва ли может быть случайным, так как с индивидуацией, или развитием Самости, всегда связана огромная психическая опасность, лежащая в отождествлении Самости с сознанием "я". Последнее ведет к "раздуванию", неограниченному расширению "я",  которое угрожает растворением сознания. Все архаические культуры обнаруживают прекрасное чутье "потери души" и опасности связи с богами. То есть люди в древности еще не утратили психического инстинкта по отношению к трудноощутимым и все же жизненно важным процессам оборотной стороны сознания, чего нельзя сказать о современной культуре. И

 

 

 

 

 

==298

 

 

 

 

 

как предостережение мы имеем перед глазами пример пары друзей, отторгнутых друг от друга "раздуванием личности", - Ницше и Заратустра, но этому предостережению не внемлют. А как нам быть с Фаустом и Мефистофелем? Фаустовский гибрид - это уже первый шаг к безумию. То, что невпечатляющее начало трансформации Фауста - это черный пудель, а не съедобная рыба, и что образ, полученный в результате трансформации, - это черт, а не мудрый друг, "наделенный Нашей милостью и Нашей мудростью", может, я думаю, дать ключ к пониманию загадочной немецкой души.

 

 

 

Не входя в другие детали текста, я хотел бы обратить внимание на одно место: строительство стены против Гога и Магога. Это мотив повторения поступка Кхидра в предыдущем эпизоде - перестройка городской стены. Но здесь стена - это защита против Гога и Магога. Этот отрывок можно соотнести со словами Откровения (20:7, 8): "Когда же окончится тысяча лет, Сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся в четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; и число их - как песок морской. И вышли на широту земли и окружили стан святых и город возлюбленный".

 

 

 

Здесь Зуль - карнейн берет на себя роль Кхидра и строит непреодолимый вал для людей, "живущих между двумя горами". Очевидно, это то же самое место посередине, которое должно быть защищено от Гога и Магога - безликой, враждебной массы. Психологически это снова вопрос Самости, соотносимой с серединой, которая предстает в Откровении как возлюбленный город Иерусалим, центр земли. Самость - это герой, которому с рождения угрожают завистливые коллективные силы; жемчужина, которая скрыта в липкой массе, и бог который расчленяется древней злобной властью тьмы. В этом психологическом смысле индивидуация - это работа против природы, которая создает в коллективном слое ужас пустоты, слишком похожий на коллапс, образующийся под давлением вторгнувшихся коллективных сил души. Тайная легенда о двух друзьях-помощниках обещает защиту тому, кто нашел жемчужину. Но придет время, когда, в соответствии с провидением Аллаха, даже железное укрытие рассыплется во прах, а именно в тот день, когда мир придет к концу, или, психологически говоря, когда индивидуальное сознание будет поглощено темными водами, то есть когда наступит

 

 

 

 

 

==299

 

 

 

 

 

субъективный конец этого мира. Но это означает момент, когда сознание погрузится в ту темноту, откуда оно изначально возникло, как и остров Кхидра, - момент смерти.

 

 

 

Легенда следует эсхатологической линии: в тот день (в день Последнего суда) свет вернется к вечному свету и тьма - к вечной тьме. Противоположности будут разделены, и установится постоянство безвременья, которое из-за разрыва противоположностей является тем не менее высшим напряжением и, таким образом, соответствует невыразимому первоначальному состоянию. Такова антитеза тому взгляду, который рассматривает конец как соединение противоположностей.

 

 

 

Наметив перспективу вечности - рай и ад, - 18-я сура подходит к концу.

 

 

 

Несмотря на несвязанность частей и характер намека, она дает практически совершенную картину психической трансформации, или перерождения, в которой мы сегодня, обладая лучшим пониманием психических процессов, можем распознать индивидуацию. Из-за древности этой легенды и примитивного состояния ума исламского пророка этот процесс в целом имеет место вне сферы сознания и излагается в форме тайной легенды о друге или паре друзей и их поступках. Поэтому в ней присутствуют намеки и отсутствует логическая последовательность. Тем не менее легенда раскрывает неявный архетип трансформации так замечательно, что полностью удовлетворяет религиозный эрос арабов. Поэтому фигура Кхидра играет столь важную роль в мистицизме ислама.

 

 

 

 

 

 

 

К оглавлению

 

==300

 

 

 

==301

 

 

 

==302

 

 

 

 

 

 

 

00.htm - glava37

ПОСЛЕСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

 

 

 

 

 

00.htm - glava38

АРХЕТИПЫ ЮНГА И АСТРОМИФОЛОГИЯ

 

Эта статья содержит краткий обзор основных архетипов Юнга, описание которых не вошло в данную книгу. Кроме того, здесь мы покажем, что образы этих архетипов можно найти не только в снах и алхимии, но и в смежной области - астрологии (к которой как и к алхимии, психоаналитик относился с глубоким интересом и пиететом). Корни астрологии кроются в древнейших пластах мифологического сознания, и мы взглянем на компоненты коллективного бессознательного Юнга с точки зрения обобщенных мифологических архетипов, универсальных праобразов, которые ложатся в систему Зодиака.

 

 

 

Юнг опирался на мифологию и сознательно использовал образы, наработанные культурой, в своей практике для описания психологических явлений.

 

 

 

"Психологическое освещение этих образов, которое нельзя обойти молчанием и слепо проигнорировать, ведет прямо в глубины религиозной феноменологии. История религии в широком смысле этого слова (включая мифологию, фольклор и древние формы психологии) является сокровищницей архетипических форм, из которой доктор легко может выудить подходящие аналогии и параллели, чтобы успокоить и прояснить сознание, затопленное океаном.

 

 

 

В высшей степени необходимо рассматривать фантастические образы, которые в свете разума выглядят столь странными и угрожающими, в некоем контексте, который делает их более ясными. Таким контекстом для Юнга были произведения искусства и литературы, а также алхимия и мифология.

 

 

 

Устойчивые образы, встречающиеся во всех этих областях, он назвал архетипами.

 

 

 

Юнг понимал под архетипом содержание бессознательного, которое раскрывает себя сознанию всегда с некоторым искажением, привносимым в непосредственное восприятие культурой и индивидуальными склонностями человека. Он не ставил вопроса, как возникли архетипы и существует ли их

 

 

 

 

 

==303

 

 

 

 

 

наиболее истинная, или первичная, форма. Для европейца Юнга, мировоззрение которого впитало в себя классическую немецкую философию, архетип заведомо, присутствует в психике, подобно кантовской идее априории, как образ божественного ума. Юнг пишет об этом так: "Душа - часть внутренней мистерии жизни, она имеет свою особенную структуру и форму, как любой другой организм. Откуда произошла эта психическая структура с ее элементами-архетипами, это вопрос метафизики, который, следовательно, остается без ответа. Это нечто данное, предустановленное, что присутствует во всех случаях"'. Так понимали архетип мыслители античности и средневековья, и этим было все сказано - однако для науки третьего тысячелетия такое понимание природы архетипа, вероятно, будет уже недостаточным.

 

 

 

Труды Юнга проясняют и развенчивают религиозные мифы во славу человеческой индивидуальности; но психологический подход не дает достаточных оснований, чтобы провозгласить тот исторический и во многом атеистический взгляд, что именно человеческое сознание в процессе своего развития создало мир души и те архетипические образы, которые его составляют. Исходя из противопоставления сознания и бессознательного, основатель аналитической психологии сохраняет дуализм восприятия мира, который он сам стремится преодолеть. Он сохраняет его для того, чтобы не допустить примитивно-эмпирического, плоско-материалистического подхода, которым грешит современная наука, склонная рассматривать человека как биологическую машину и лишающая его божественного предназначения. Но величие человека именно в том, что он способен сам ставить себе божественные цели и достигать их. И история мифологии позволяет увидеть единство человеческого разума (сознания) и божественной душ и (бессознательного).

 

 

 

Мифологические образы, если рассмотреть их сущностные черты, в разных концах Земли поразительно схожи, несмотря на бросающееся в глаза внешнее различие истории и культуры разных народов. Это позволяет выделить универсальные праобразы, общие для всего человечества, - древнейшие архетипы, подтверждающие единство божественного нуса, как и психики людей. Среди них есть более древние и более новые, и каждый отразил осо-

 

 

 

 

 

==304

 

 

 

 

 

бое, но непосредственно цельное и яркое отношение людей к миру. Эти образы обычно связывают с античным пантетоном богов, хотя одна лишь античная мифология дает очень поверхностное представление о том, какая изначальная полнота и насколько глубокий эволюционный смысл кроется за каждым из пестрого множества ее персонажей. Анализ мировой мифологии в целом дает возможность проследить, как боги одного типа сменяли других, фиксируя культурные достижения людей. Параллельно шла эволюция сознания, творя внутренний мир человека из жизненно необходимых и наиболее актуальных для него внешних форм. История мифологии позволяет увидеть, как, разрабатывая образы новых богов и забывая прежних, разум постепенно создавал сферу своих форм, которая сегодня погрузилась в глубины бессознательного, оставив на поверхности лишь абстрактные идеи.



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.