Щеглов, А. В. 5 страница

В культовой системе ислама существуют религиозные праздники. Среди них особое значение имеют Ураза-байрам, Курбан-байрам, Мирадж, Мавлюд. Ураза-байрам – окончание поста, праздник разговения. Курбан-байрам – жертвоприношение – осуществляется во время хаджа вблизи Мекки в течение нескольких дней. Для мусульман, не совершающих хадж, каноны ислама предписывают исполнять кульминационную часть обряда не только в Мекке, но и всюду, где они могут оказаться. Мирадж посвящен памяти чудесного ночного путешествия Мухаммеда из Мекки в Иерусалим, а также вознесению его на небо к престолу Аллаха, который соблаговолил принять пророка и удостоил беседы. По преданию, это произошло так мгновенно, что, возвратясь к своему ложу, Мухаммед застал его теплым, а из случайно опрокинутого сосуда для омовения не успела пролиться и капля воды. Мавлюд – день рождения Мухаммеда, сопровождаемый чтением молитв и проповедей в мечетях и домах верующих, угощениями и подношениями духовенству. Кроме того, установлен особый праздничный день для мусульман – пятница – день отдыха мусульман, так же значимый для них, как воскресенье для христиан и суббота для иудеев.

Религиозным центром в исламе является мечеть, где проводятся богослужения, читаются проповеди, совершаются обряды. Но в исламе мечеть – не только религиозный, но и социокультурный центр. Важная функция ее – обучение детей. При мечетях создаются школы (мектебе), в которых преподает мусульманское духовенство. При наиболее крупных мечетях существовали и существуют духовные школы (медресе), где готовят будущих священнослужителей, специалистов по исламу, богословов и законоведов.

Ислам не имеет единой централизованной религиозной организации типа церкви. На базе ислама формируется единая общность – умма, первичной организационной единицей выступает религиозная община во главе с имамом («впереди стоящий») и муллой. В главных региональных культовых зданиях – соборных мечетях – имеется разветвленный штат служителей во главе с муфтием. Важнейшей частью религиозно-культовой системы ислама является Шариат (араб. «надлежащий путь») – свод норм морали, права, культурных предписаний, регулирующих общественную и личную жизнь мусульманина. Шариат базируется на Коране и Сунне – Святом Предании ислама и сборнике хадисов – изречений и деяний Мухаммеда. Шариат формировался в течение двух веков. В начале его формирования все действия мусульман подразделялись на два вида – запретные и одобренные, в дальнейшем – были разделены на пять категорий: строго обязательные для исполнения; желательные; добровольные; нежелательные и строго запрещенные.

2. Основные направления в исламе. Ислам как основа
религиозной и социокультурной общности народов

Как было указано выше, ислам не представляет собой единой религиозной организации. Уже во второй половине VII в. в нем возникли три самостоятельных направления: хариджиты, сунниты и шииты. Непосредственным импульсом для этого послужил спор о принципах наследования религиозной и светской власти.

Хариджиты (араб. «вышедший», «восставший») выступали за равенство всех мусульман независимо от происхождения и цвета кожи. В традиционном исламе утверждалось, что главой религиозной общины – халифом – может стать только родственник Мухаммеда, его потомок любой степени родства. По учению хариджитов, халифом мог стать любой последователь ислама, избранный данной общиной, которая вправе сместить неугодного халифа. Однако в середине VIII в. хариджиты потеряли свое влияние: в настоящее время существует лишь одна хариджитская община – ибадиты (в Аммане и некоторых районах Африки).

Сунниты составляют самое крупное направление в исламе: почти 90 % мусульман являются сторонниками суннизма. Сунниты, опираясь на Коран и Сунну, разработали концепцию исламской государственности, согласно которой государственная власть должна принадлежать уважаемому мусульманину в силу особого договора, заключаемого между религиозной общиной (ее признанными представителями) и претендентом. Будущий халиф должен иметь репутацию и звание богослова-законоведа высшего ранга, происходить из племени курейшитов, быть справедливым, мудрым, физически здоровым и заботиться о благе подданных.

Шииты полагают, что государственная власть имеет божественную природу и должна переходить только по наследству прямым наследникам – ближайшим родственникам пророка Мухаммеда. В VI в. таким наследником являлся Али – двоюродный брат и зять пророка Мухаммеда, который и был впоследствии четвертым халифом. Шииты придерживаются мнения, что наследниками Мухаммеда и руководителями уммы могут быть только потомки Али – имамы. Шииты верят в линию из 12 имамов, прямых наследников Али, однако двенадцатый имам (Мухаммед бек аль Хасан) таинственно исчез и скрывается от людей. Шииты называют его мунта-заром (ожидаемым) и считают мессией (махди). Они верят, что махди явится на Землю перед Страшным судом для установления равенства и справедливости. Как и во всех мессианских вероисповеданиях, в шиизме периодически распространяются слухи о том, что «скрытый имам» уже пришел, воплотившись в конкретного человека. Распространение таких слухов в 60–80-х годах ХХ в. способствовало успеху Иранской клерикальной революции, которую возглавил аятолла Хомейни, провозглашенный впоследствии имамом.

Если сунниты в качестве основы вероучения и культа принимают все основные положения, сформулированные в Коране и Сунне, то шииты в Сунне признают лишь хадисы, авторами которых являются халиф Али и его последователи. Принципиальных различий в культовой практике между суннитами и шиитами не существует. Эти различия связаны лишь с особенностями исторического пути развития шиизма и мест его преимущественного распространения: основными шиитскими центрами сегодня являются Иран и Ирак. Руководят религиозной жизнью суннитских и шиитских общин муллы. Самых авторитетных и почитаемых духовных лиц, ученых-теологов в шиизме называют «аятолла» («знамение Аллаха»), а высшее звание в шиитской ветви ислама – «великий аятолла» («отражение Аллаха»). Как в целом в исламе, в рамках суннизма и шиизма существуют различные направления и толки.

В России большинство мусульман принадлежит к суннизму. Шииты имеют своих приверженцев преимущественно в республиках Северного Кавказа. Ислам сумел превратиться в мировую религию за довольно короткий исторический период, создав огромную этноконфессиональную культурную общность, так называемый «мусульманский мир» с мощной политической структурой и высокоразвитой цивилизацией. В Средние века одним из важных инструментов создания такой культуры явилась арабизация. Можно утверждать, что арабизация – неотъемлемая часть исламизации мира. Поскольку Коран написан по-арабски и переводить его на другие языки запрещалось, верующим волей-неволей приходилось изучать арабский язык. В Средние века это знание давало человеку многочисленные преимущества, открывая большие возможности в торговле, ростовщичестве, на службе и т.д.

Л е к ц и я 6. Новые религиозные объединения
в России

План

1. Типология и определения новейших религиозных объединений.

2. Социально-правовые особенности деятельности религиозных организаций.

1. Типология и определения новейших религиозных объединений

История нашей страны в XX в. обусловила определенные особенности развития духовных процессов. До начала 90-х годов «новой религиозности» как духовно-социального явления общественного масштаба в СССР не было. В начале 90-х огромный поток западных и восточных миссионеров заполонил Россию. Иностранные религиозные и общественные организации, правительственные структуры других государств вкладывали средства в распространение среди нашего населения различных религиозных учений. Декларированное Конституцией 1993 г. право на свободу совести стало тем важнейшим условием, без которого интенсивное проникновение «чужих» религиозных программ было бы просто невозможным. Успех неорелигиозных движений в России был обусловлен высоким уровнем используемых психологических технологий. Речь идет о давно разработанных в области практической психологии техниках втягивания личности в группу, поддержания религиозного энтузиазма, дисциплины, формирования покорности руководству (например, так называемый контроль сознания).

В мире существует огромное количество неорелигиозных объединений, крайне неоднородныхкак с точки зрения вероучения, так и по типу организации. В настоящий момент принята следующая классификация: неохристианские, неоориенталистские, сайентологические и другие движения. Для некоторых из них характерен эклектический характер (соединение идей из восточных и западных учений, иногда дополняемых знаниями из психологии). Так, «Церковь последнего завета» (виссарионовское движение) иногда относят к неохристианским объединениям. На деле в ее учении содержатся «своеобразно» понятые идеи восточных религий, дополненные популярными научными гипотезами. Эта конструкция украшается извлеченными из контекста христианской религии отдельными символами (имена библейских персонажей, названия обрядов, элементы Священной истории и др.). К сайентологическим движениям обычно относят «Церковь сайентологии», указывая, что главное в учении – мистическая трактовка научных положений. «Научное» (точнее, наукообразное) в этом движении ограничивается смесью восточных и языческих представлений. В последние десятилетия в европейской среде возникло немало организаций, объявляющих себя «законными наследниками» буддизма («Карма Кунзанг»), индуизма («Международное общество Сознания Кришны») и др. Именно такие организации именуют неоориенталистскими. В действительности они представляют собой «западные издания индуистских и буддистских учений». Западные «последователи» восточных религий фактически отбрасывают их социокультурную основу, используя лишь внешние атрибуты (необычные обряды, экзотические одежды и т.п.).

2. Социально-правовые особенности деятельности
религиозных организаций

Что касается организационных особенностей неорелигиозных объединений, то здесь можно выделить два противоположных типа:

– организации клубного типа (например, некоторые необуддистские объединения). Как правило, они небогаты, малочисленны, не имеют строгой дисциплины, не устанавливают фиксированного членства. В целом их общины напоминают свободные клубы по интересам, члены которых вольны тратить на членство в них столько времени, денег, душевных сил, сколько считают нужным;

– организации, обладающие признаками секты (например, «Аум Синрике», «Белое братство», «Народный храм», сатанистские группы и др.). Им присущи строго фиксированное членство, жесткая дисциплина, сильная власть руководства, высокая степень зависимости верующего от организации.

Нередко подобные религиозные объединения выбирают «оппозиционный» способ существования по отношению к обществу и государству. Это определяется не вероучением, а особенностями ее организации и избранным стилем деятельности. В современном обществе, где нет ограничений свободы совести и все религиозные объединения могут свободно развиваться, «оппозиционность» становится удобным психологическим средством управления объединением. Речь идет о тех религиозных движениях, которые «выключают» своих последователей из общего социального поля (психологически или территориально) и превращаются в «государство в государстве», особым образом организуя социальное пространство. В итоге верующие нередко не признают национальные интересы, рассматривают гражданские обязанности как недостойные, воспринимают мир за пределами религиозной группы как гибнущий и абсурдный. В этих движениях огромна роль эмоционально-психологической стороны, которая способна оттеснить на второй план само вероучение. Для религиозной группы характерна своя система ценностей, которая создает иллюзию отличия данной религиозной среды от всего остального мира. Верующие продолжают жить в том же мире, что и остальные люди, но в их сознание прочно вживляется установка: «Вы не такие, как все!», «Вы уникальны!», «Только Вы располагаете истиной». Религиозное общество объявляется единственным носителем всего позитивного, свойственные ему ценности трактуются как альтруистические и единственно правильные. Зачастую первоначальная мотивация неофита на приобщение к такой группе не совпадает с той реальностью, в которую он погружается, став ее членом. Человек, мечтающий о свободе и братской любви, о мире без стяжательства и зла, нередко оказывается в среде, где и в помине нет обещанных ценностей, а присутствуют крайняя несвобода, тотальная подконтрольность групповому начальству и отношения, ничем принципиально не отличающиеся от тех, которые существуют за пределами религиозной общины.

Многие неорелигиозные движения вводят в свою систему миропонимания образы безличных божеств. Это характерно для тех организаций, где реальный (или номинальный) лидер рассматривается как «живой бог». В таком случае разрушается привычная для западного менталитета связь Бог – личность, отражающая нравственное сознание верующего, его надежды и стремления, внутреннюю точку опоры. При этом чувство зависимости от Бога личности переносится на образ реального человека. Если прежде христианин (мусульманин или иудей), уповая на Бога, самостоятельно принимал решения, касающиеся его лично, то теперь это право «подарено» другому человеку – лидеру. Формируется жесткая схема отношений рядовых верующих с лидером и его окружением: лидер – «отец» (его помощники как минимум «старшие братья»), все остальные – «неразумные дети», обязанные быть послушными и старательными. В то же время за свое выживание (средства к существованию, здоровье, благополучие), даже за спасение души каждый отвечает сам. В конечном счете разобщенные, изолированные от мира и таким образом дезадаптированные люди оказываются социально беспомощными и легко управляемыми. Идеальное состояние верующего – спокойная, ровная сосредоточенность на слове-приказе религиозного лидера, на собственных ощущениях, бесстрастное восприятие происходящего с ним и его близкими. Постепенно формируется самозапрет: не вникать в то неясное, что связано с деятельностью руководства общины. При этом на фоне четкой зависимости от лидера религиозного движения (или его образа) у сторонников формируется и активно поддерживается иллюзия личной свободы, переживаемая как ценное и реальное состояние.

В некоторых «закрытых» религиозных сообществах у верующих наблюдается социально-возрастная регрессия, означающая утрату некоторых социально значимых деятельностных навыков, способности распоряжаться собой, поведение, не свойственное его социально-возрастному статусу. «Закрытая» религиозная группа, предполагающая психологическую или территориальную изоляцию от внешнего мира, не только регулирует поведение индивида и коллектива, но и управляет эмоциональными процессами в сообществе. Эсхатологические прогнозы, регулярные напоминания о скорой гибели человечества и Страшном суде, а также «ласковые» угрозы-напоминания: «Без меня (т.е. без лидера движения) не спастись» – реально и эмоционально переживаются верующими. Последнее поддерживает тревожность, снятие которой – очередной повод для достижения групповых целей (дисциплина, зависимость от руководства, страх оказаться вне группы). Образ Виссариона как «сына Бога» играет центральную роль в психологической организации общины и воспитании индивидуального религиозного чувства. В каждом доме верующих на почетном месте жилища находится фотография Учителя. Через обращение к его имени и мысленное воспроизведение зрительного и слухового образов формируется «психологический якорь», который помогает верующему достигать нужного психического состояния, настраиваясь на необходимый лад во взаимоотношениях с внешним миром. Поэтому в проповедях Виссариона нередко используется известное изречение: «Призывающий имя мое (добавим – и образ) спасен будет». Это почти инструкция, напоминающая руководство по психотерапии, которое дает профессионал своему пациенту для самостоятельных психофизических упражнений в домашних условиях (например, для проведения самостоятельных медитаций или аутотренинга).

Во всех «закрытых» религиозных объединениях изоляция от внешнего мира достигается с помощью специальных средств, в числе которых противопоставление «мы» – «они». Этот механизм используется различными коллективами для достижения сплоченности и отграниченности от других людей. Он достигается с помощью специальной одежды (униформы), особого языка, необычных поведенческих ритуалов и т.д. Общность подкрепляется идеей коллективного спасения (достижение рая, нирваны, совершенствования души или других сакральных целей), которое невозможно достичь без группы (т.е. без «мы»). «Они» – это мир зла, обмана, обреченный на гибель. Влияние мира («они») опасно для истинно верующих людей. Такая установка естественным образом формирует стремление к самоизоляции религиозной группы.

Многие «закрытые», самоизолирующиеся общины достигают удивительного единства среди своих последователей, что является одним из признаков тоталитарной религиозной группы. Для миссионерской деятельности характерна социальная избирательность, начиная с 90-х годов они ориентируются на благополучную часть интеллигенции. Однако, становясь членом общины, человек превращался в маргинала в полном смысле этого слова (утрата социальных связей, дезадаптация личности, контроль сознания, психологическая зависимость от руководства, неспособность самостоятельно принимать решения и т.д.). Для работы с этой категорией населения использовались бесплатные курсы (например, по изучению иностранного языка, практической психологии), помощь в устройстве на работу, клубы интеллектуального общения, а также визиты домой, телефонное общение, массовые мероприятия, студенческие движения, центры здоровья и семьи и т.д. Прослеживается четкая избирательность в пополнении состава верующих. Так, для деятельности «Церкви объединения», основанной Сен Муном, желательны «позитивные молодые люди», иные – «больные, бедняки, отбросы общества» – признаются ненужными. Акцент на привлечение благополучных и образованных людей прослеживается и в «дочерних» организациях «Церкви объединения». Само название одной из них – «Христианская наука» – указывает, на какой круг последователей она ориентируется. На достаточно высокий социальный уровень и материальное благополучие последователей ориентирована и организация сайентологов. Так, стоимость сайентологических курсов (своего рода платные услуги рядовым членам в добровольно-обязательном порядке) рассчитана на средний класс.

Религиозные движения нуждаются в создании дисциплинированной организации с четкой структурой. Прежде всего, речь идет о структурировании социального пространства – создании особой системы межличностных отношений и контролируемых коммуникативных процессов в общине, осуществляемом следующими способами:

– психологическая изоляция верующих от мира за пределами группы. Приобщившийся к такой религиозной группе неофит не меняет места жительства, не должен оставлять работу (особенно если она приносит хороший доход или обеспечивает общину выгодными связями). Личность лишь погружается в иную психологическую среду. Меняются отдельные составляющие образа жизни, забываются прежние привычки, друзья, порой деформируются родственные связи и отношения, стираются воспоминания из «прежней жизни». Этому способствует регулярный контроль над информацией, получаемой вновь обращенным. На информацию о событиях, происходящих в общине, накладывается эзотерическое табу. К тому же манипулирование мистическими, психологическими, догматическими приемами и понятиями создает систему внутриличностной цензуры (самоцензуры). Классический пример такой организации – «Церковь сайентологии», созданная в послевоенный период Л. Р. Хаббардом в США;

– территориальная (пространственная) изоляция, предполагающая формирование и особой психологической среды, и территориальной изоляции последователей от остального мира, объявленного нечестивым, греховным и обреченным на гибель. Отдельно от остального общества может проживать как вся община, так и ее часть. В результате производственная деятельность, ритуальные обязанности, свободное время, личная жизнь верующих оказываются полностью подконтрольными руководству. В таких системах предписывается открытость единоверцам, отрицается право на личную тайну и неприкосновенность собственного «Я».

Л е к ц и я 7. Веротерпимость и свобода совести
в российском обществе

План

1. Веротерпимость и свобода совести.

2. Правовое регулирование религиозной сферы в России.

1. Веротерпимость и свобода совести

Веротерпимость – «признание права на исповедание любой религии (свобода вероисповедания), терпимое, уважительное отношение к представителям всех верований». В веротерпимости присутствуют два аспекта:

– признание со стороны государства за гражданами права на исповедание любой религии, уважительное и терпимое отношение к ним. Вместе с тем, терпимое отношение к верующим в государстве может иметь ограничения. Например, национальное законодательство может разрешать деятельность одних организаций и ограничивать или даже запрещать деятельность других. При этом запрещения и ограничения касаются деятельности организаций, но не являются ограничением для их членов как граждан государства;

– терпимость и взаимоуважение в межрелигиозных отношениях (между конфессиями, религиозными общинами), отношения между последователями различных религий, между верующими и неверующими.

Понятие свобода совести включает две основные этические категории – совесть и свобода. В российском законодательстве под свободой совести понимается «право граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой и свободно проявлять свои убеждения в деятельности». Свобода совести является одним из важнейших конституционных прав граждан России. Свобода совести как свобода выбора убеждений не может регламентироваться государством и правом. Свобода совести как выражение убеждений в поведении может быть предоставлена или ограничена. Ограничения могут быть обусловлены как характером политического режима, историческим опытом конкретной страны, так и особенностями религиозной организации, для членов которой таковые предусмотрены. Реальный объем правоспособности религиозных объединений и граждан зависит от содержания, которым национальное законодательство наделяет право на свободу совести. В самом явлении «свобода совести» содержится противоречие личного и коллективного аспектов. Будучи нормой в гражданском обществе, свобода совести призвана выразить интересы личности. Речь идет о праве личности верить во что угодно, поклоняться предмету своей веры как угодно, объединяться с единоверцами в любые организации и распространять свою веру. Как только религиозная мысль из интимного (действительно личного) продумывания перерастает во взаимодействие с другими людьми, сразу же проблема права на свободу совести обнаруживает свою вторую – социальную – сторону.

Объединение единомышленников представляет собой организацию, социальный организм, у которого появляются свои цели, потребности, специфические способы взаимодействия с властью, другими объединениями, с отдельными гражданами. Возникшая религиозная общность приобретает внутренние особенности: формируются представления о нравственных нормах, гражданских обязанностях ее членов, семейных ценностях и т.д. Именно вторая сторона свободы совести может стать причиной несовпадений правовых и нравственных стандартов общества и религиозной группы. Отсюда возможное ограничение свободы деятельности последней. Так, если религиозное объединение вовлекает в свои ряды верующих обманным путем либо навязывает им абсолютно несвободный образ жизни, причиняя вред социальному, психическому или физическому здоровью, либо проповедует идеи, идущие вразрез с законодательством, то государство может ограничить деятельность такой группы. В современных демократических государствах с проблемой ограничений в деятельности чаще всего сталкиваются неорелигиозные объединения. Традиционные для общества конфессии, как правило, уже завоевали свое место в социальной структуре: они хорошо известны, у них сложилась определенная репутация, стабилен круг последователей, установлены отношения с властью, обозначено поле для миссионерской деятельности. Нравственно-правовые коллизии, возникающие в таких ситуациях, трудно разрешимы.

Исторически сложилось, что уважительное отношение к чужим религиям не предполагало терпимого отношения к переходу своего соплеменника в другую религию. Исключением были случаи, санкционированные нормами морали и права (например, при заключении брака). Индивид, включенный в систему имущественных, политических, родственных, семейных отношений, закреплявшихся государственно-правовой системой, вовсе не был свободен менять собственную веру (например, до сих пор в ряде мусульманских стран закон ограничивает право свободного выхода из исламской общины). Общество, особенно в ранние периоды истории, ревностно охраняло не только семейно-брачные отношения и гражданские порядки, но и своих членов. В истории не было терпимых или нетерпимых к инакомыслию религий, народов и государств. Возможность лояльного отношения к иноверию имела место тогда и до тех пор, пока это не создавало какой-либо угрозы для стабильности, независимости и целостности общества (государства, этноса). Позиция по поводу религиозных отношений менялась в зависимости от политической ситуации и особенностей исторического момента. В условиях традиционного общества инакомыслие – явление опасное. Всякие выступления против основной интегрирующей силы общества – религии – означали деструктивную деятельность по отношению к устоям общества и государства. Жестокие способы самозащиты, предпринимаемые традиционным обществом в борьбе за сохранение своего единства, были свойственны не отдельным религиям, а всем обществам на данном этапе исторического развития. Путь к религиозной свободе в современном понимании оказался возможным лишь в условиях индустриальной цивилизации. Новый тип общественного устройства уже не нуждался в доминировании религиозной интеграции в обществе.

Одним из первых признаков изменения основы социального единства были процессы секуляризации и разделения церковного и светского права, отделения церкви от государства. Сложились реальные условия для расширения и закрепления религиозной свободы в обществе. Церковно-государственные отношения превратились в объект регулирования светским правом. При рассмотрении законодательства о религии в Российской империи необходимо отметить, что ограничения религиозной свободы, свойственные Российской империи, можно разделить на три основные группы: ограничения перехода в другое вероисповедание, запрет прозелитизма, наличие запрещенных законом религиозных организаций:

– ограничение перехода в другое вероисповедание. Изменить свои убеждения и стать членом другой религиозной (точнее, социально-религиозной) общности было возможно для подданных империи. Приветствовался переход в христианство (из нехристианской конфессии), в православие. Факт «отступления от веры» в суде рассматривался с точки зрения того, сам ли человек лично или под чьим-то влиянием изменил свою веропринадлежность. Причем законодательной защитой от прозелитизма пользовалась не только православная церковь;

– запрет прозелитизма;

– наличие запрещенных религиозных организаций. К категории запрещенных относились «секты, исповедующие такие принципы, которые признаны государственной властью преступными, а именно: скопцы, иудействующие, молокане, беспоповцы, секты, не признающие брака, отказывающиеся молиться за царя», осуществляющие изуверскую деятельность (скопцы).

Ограничения религиозной свободы были в свое время характерны и для многих европейских стран до второй половины XIX в. В ряде стран западного мира гражданам было предоставлено право на свободный выбор вероисповедания по достижении ими определенного (чаще 14-летнего) возраста. В 1873 г. такое право, например, было утверждено в Пруссии, в 1874 г. – в Австрии. По австрийским законам разрешался переход из одного исповедания в другое и даже отказ от религии (атеизм), причем религиозное состояние не влияло на юридическое положение лиц в государстве.

Принципами построения духовно-социальных отношений в Российской империи были: веротерпимость, границы которой определялись временем и особенностями российского общества; различный правовой статус религиозных организаций в стране. В Российской империи все религиозные объединения фактически делились на пять категорий: 1) господствующая (Русская православная церковь, имевшая статус государственной религии); 2) покровительствуемые (традиционные религии народов России: римско-католическая, евангелическо-лютеранская, реформатская, армяно-григори-анская и нехристианские исповедания: иудейское, магометанское, ламаистское); 3) дозволенные или признаваемые (с 1883 г. – старообрядческие движения, с 1876 г. – анабаптизм, менониты, генгутеры); 4) терпимые («раскольничьи секты, менее вредные секты, выделившиеся без дозволения государственной власти из протестантской и еврейской религий, языческая религия»); 5) нетерпимые («особенно вредные секты, исповедующие такие принципы, которые признаны государственной властью преступными, а именно: скопцы, молокане, беспоповцы, секты, не признающие брака и отказывающиеся молиться за царя»).

2. Правовое регулирование религиозной сферы в России

Религиозные организации в Российской империи (за исключением пятой категории) имели статус юридического лица, обладали правом собственности, имели налоговые льготы (освобождение от податей). Дифференциация религий в России имела юридический характер и была основана на следующих критериях: историческая специфика связи религиозной организации с государством; различие в целях и принципах деятельности религиозных организаций; их позиция по отношению к политической и правовой основе государства. Причина «господствующего» положения Русской православной церкви заключалась в следующем. Во-первых, православная вера была религией абсолютного большинства подданных государства (а значит, и его культурно-национальной, национально-духовной интегрирующей основой). Во-вторых, в те времена считалось, что религия большинства не может служить основанием для дискриминации представителей иных вероисповеданий. Российское государство, довольно рано ставшее многонациональным (а значит, и полирелигиозным), нашло способ поддержания собственной целостности с помощью иерархической конфессиональной системы. Именно такой правовой порядок был способен предохранять общество от межрелигиозной смуты до тех пор, пока господствующая церковь была способна сохранять свое единство. По тем же основаниям все общества в прошлом, а многие страны и ныне, определяли и определяют в своем государственном пространстве государственные, официальные или привилегированные религии.

⇐ Предыдущая 6 7 8 9 10 111213 14 15 Следующая ⇒