А. В. Щеглов 2 страница

Современный человек в большинстве стран мира, волен выбирать, менять свое исповедание, а значит, добровольно входить в общество той или иной религиозной организации, устанавливающей свой круг обязанностей для личности.

Л е к ц и я 2. Ранние и национальные религии

План

1.Ранние формы религиозных верований.

2.Национальные религии.

1. Ранние формы религиозных верований

Ранние формы религии выполняли важнейшие функции в жизнедеятельности создавшего их социума, закрепляя сложившийся порядок отношений, защищавший человеческое общество от хаоса. С ранними религиозными традициями непосредственно связаны протоправовые нормы ранних обществ, на основе которых в последующем возникло право. Каждая из ранних форм религии была своего рода ступенью развития человеческого сознания, поэтому данная проблема не утрачивает актуальности ни для науки, ни для культуры.

Фетишизм – своеобразная система представлений о мире и человеке – одна из ранних форм религии. Человеческая жизнь осознавалась как цепь таких связей, которые могут поддаваться индивидуальному контролю с помощью особого предмета – фетиша. Со временем культовые предметы стали изготавливать специально, придавая им определенные формы и эстетические детали. Отношение человека к фетишу имело примитивный характер, главным мотивом которого была целесообразность. Фетиш не рассматривался в качестве духа или бога (амулет, талисман были предметами, от которых ждали сверхъестественной помощи). За полученную помощь его «кормили», оказывали признанные в родовой группе знаки внимания, но могли и наказать, даже выбросить, заменив его новым фетишем-помощником, если обманывались в ожиданиях. Элементы фетишизма сохраняются не только в ритуально-обрядовой практике современных религий, но и в светской обыденной практике.

Тотемизм – также ранняя форма религии, основой которой является вера в обожествляемого первопредка (тотема) – прародителя родовой группы. Тотемом мог быть определенный вид животных (реже – растений), как правило, представлявшийся людям в зооантропоморфном обличье. Он почитался как особое существо, способное произвольно принимать образ зверя или человека (отсюда происходит вера в оборотней, встречающаяся в качестве языческого наследия у христианских народов), «культурный герой» (существо, давшее людям важнейшие знания о мире и правилах выживания в нем). Тотемические представления относятся к концу позднего палеолита, о чем свидетельствуют многочисленные изображения существ двойной (получеловеческой) природы, например, у австралийских племен. Тотемические мифы объясняли суть родоплеменного устройства человеческого сообщества, смысл родовой морали и систему многочисленных табу (ритуальные запреты, выполнявшие важную регулирующую роль в жизни родовой группы). Табу имели не только религиозное значение: будучи мифологизированными по форме, они регулировали нравственные отношения, отношения «власть – подчинение», «старшие – младшие» и т.д. Помимо регулирования отношений, табу выполняли интегрирующую функцию, сплачивая кровнородственную группу вокруг идеи общего тотема. Таким образом, в рамках тотемического миропонимания на первый план выдвинулся вопрос о происхождении рода и источнике нравственности. Однако тотемический миф рассказывал о происхождении только собственной группы. Представители иных родоплеменных объединений воспринимались как существа другой природы («они»), ибо были созданы чужими тотемами. По мнению Э. Дюркгейма, изучавшего верования коренного населения Австралии, тотем выполнял социализирующую роль в первобытном коллективе, символизируя включенность индивида в группу, был знаком ее интеграции, одновременно отграничивая «свою группу» от «чужой». Многие нормы-запреты, действовавшие внутри родовой группы, «снимались» по отношению к иным родам и их представителям. Элементы тотемического мышления и поведения встречаются в ряде современных религий. У некоторых народов сохраняются культы животных или их отдельные следы. Примером тому может быть почитание священных животных в Индии.

Анимизм – система представлений о существовании души, духов (термин введен английским антропологом Э. Тайлором). Идея нематериального двойника человека со временем трансформировалась в представление о душе, способной жить после смерти, перевоплощаться. Окружающая природа также наделялась живым началом, обладающим чувствами, желаниями. Постепенно сформировались более сложные образы – духов, олицетворяющих природные силы. Анимизм как ключевое положение религиозного мировоззрения составляет ядро современных религий, в частности иудаизма, ислама, христианства и др.

Древнейшие религиозные верования нельзя рассматривать лишь как набор парадоксальных мифологических историй, в которых отразилось «невежество» древнего человека. Религиозное понимание мира было той точкой отсчета, от которой строились представления о добре и зле, семье, взаимоотношениях с другими родоплеменными группами, справедливости, о преступлении и наказании, нормах поведения.

Универсальным регулятором индивидуального поведения и коллективной деятельности в то время были мононормы (термин предложен советским этнографом А. И. Першнцем), в которых слились воедино религиозные, моральные и обычные установления и предписания. Фактически мононорма означала синкретическое правило поведения, которое не относится ни к области права, ни к области нравственности с ее религиозным осознанием, ни к области этикета, вместе с тем соединяя, объединяя в себе особенности всякой поведенческой нормы. Мононормы основывались на кровнородственных связях, весьма эффективно регулируя межличностные и межгрупповые взаимодействия. С развитием и усложнением общества единая универсальная норма (мононорма) начала менять свою форму. По мере того как духовная деятельность стала постепенно делиться на мораль, религию, право, искусство, возникли и соответствовавшие им нормы, которые предназначались для «специализированного» регулирования отношений и поведения людей в этих сферах.

В родоплеменных сообществах значительная роль в регулировании межличностных, а в большей степени межгрупповых отношений принадлежала институту кровной мести. Данное явление не означало произвола и безграничной агрессии в выяснении отношений. По меркам и представлениям людей, живших в суровых условиях первобытного мира, кровная месть была первым в человеческой истории средством установления разумного социального порядка, формой правосудия, позволявшего установить справедливость. Акт мести означал для мстителей и обязанность перед родом, и долг тотему-прародителю. В межродовых отношениях складывались свои нормы (например, месть как эквивалент нанесенному урону). Кровная месть сохраняется у некоторых групп населения Земли и сегодня. Ее элементы не осуждаются и используются, например, системой шариата.

Инстинкты, мононормы, табу, кровная месть, родовая мораль и другие биологические, материальные, социальные источники обрели силу права вначале в правовом обычае – устойчивом правиле поведения, которое складывалось в результате длительного повторения определенных действий (например, те же табу, кровная месть, запрет кровосмешения, участие в военных действиях и т.д.). Со временем (примерно в V–IV тысячелетиях до н.э.) обычаи приобрели общеобязательный характер и начали обеспечиваться принуждением соответствующих государственных органов. Такие обычаи можно считать изначальными нормами права. После появления письменности обычаи стали санкционироваться законодательными органами, записываться и приобретать статус закона. Так появляется новая форма права – нормативный акт, выраженный в письменной форме юридический документ, принятый компетентным государственным органом. Родовая мораль, ограничивавшая сферу нравственного поведения человека, ушла в небытие, однако ее проявления встречаются в современном мире.

2. Национальные религии

Родоплеменные общественные отношения уступили место более сложно структурированным общностям – первым государствам. Единство общества обеспечивалось территориальными, политическими, военными, экономическими интересами населения. Кровное родство перестало быть основой для объединения людей в устойчивые социальные группы. Важная роль в рождении сообществ стала принадлежать религии, которая в ранних государствах выполняла функцию интегрирующей основы: вокруг нее формировались этносы, культуры, политические системы. В эпоху Древнего мира в рамках конкретных этнокультурных или государственных образований возникли национальные религии. Их главной задачей было поддержание целостности определенного социокультурного пространства, сохранение его самобытности.

Индуизм – древняя политеистическая религия, широко распространенная в современной Индии. Первоисточником и идейной почвой индуизма послужили ведические религии, название которых связано с Ведами – сборниками священных текстов. На рубеже II–I тысячелетий до н.э. ведические тексты были записаны, т.е. приобрели канонический характер. Веды представляют собой четыре сборника священных песен, жертвенных формул, торжественных гимнов, магических заклинаний, использовавшихся преимущественно при жертвоприношении богам. Ведические тексты дают отображение древнеиндийских представлений о мире и человеке. Религия Вед уступила место брахманизму, завершившему переход от родоплеменной к кастовой структуре общества. В это время складываются четыре основные сословные группы (варны – санскр. «цвет»). Возможно, это связано с тем, что верхние слои занимали пришедшие с севера, представители индо-иранских племен, отличавшиеся по цвету кожи от местных племен: брахманы – жрецы, наследственное сословие; кшатрии – воины, политики, представители индийской аристократии; вайшьи – крестьяне, ремесленники, торговцы; шудры – слуги, зависимое население. Для представителя каждой варны существовала своя система запретов и предписаний.

Постепенно в индийском обществе складываются другие закрытые системы, называемые джати (касты). Это название чаще встречается в научной литературе для обозначения неоднородности индийского общества. В X–VII вв. до н.э. Веды дополнились новыми сборниками обширных комментариев – брахманами[1], содержавшими мифологические пояснения, предания, религиозно-философские тексты (упанишады), рассматривавшие проблемы жизни и смерти, мироздания, космогонии, связи человека с космосом и богами и др. Религиозная философия Упанишад пыталась обосновать идею о переселении души после смерти (реинкарнация), а также концепцию кармы (деяние, обязанность, мистическая сила, закон, определяющий судьбу живого существа как при жизни, так и после смерти).

Учение о том, что сумма добрых и злых дел каждого человека определяет форму последующего перерождения, являлось действенным регулятором индивидуального и коллективного поведения в обществе. Варны воспринимались как ступени, необходимые для совершенствования души: душа, не прошедшая всех ступеней социальной иерархии (т.е. не переродившаяся последовательно в телах их представителей), не могла рассчитывать на достижение своей главной цели – слияния с Богом-Абсолютом. Это учение стимулировало этические стандарты, определявшие характерное для индийцев заботливое отношение ко всем живым существам (в них могли вселиться души родственников или друзей). Идея кармы замыкала интересы человека стремлением к совершенствованию своей кармы (возможно, поэтому Индия практически не знала революционных движений, стремившихся к кардинальному переустройству общества).

Религиозно-философские идеи Упанишад затем использовались буддизмом. Брахманизм обосновал необходимость деления общества на варны, касты, что было напрямую связано с представлениями о справедливом мире, мироустройстве, определив политико-правовую модель государства. Религиозная идеология обожествляла власть монарха. Важнейшими человеческими добродетелями в брахманском обществе считались следование установленному социальному порядку, повиновение жрецам, выполнение требований (дхармы) своей варны, касты как в социально-политическом, так и религиозно-обрядовом плане. Необходимым условием «правильного» (желательного) перерождения считалось следование не просто абстрактным религиозным предписаниям, но и своей социальной и профессиональной роли в обществе, которую человек получает при рождении. Благоприятная карма означала, что после смерти душа человека сможет возродиться в теле существа, имеющего по рождению более высокий социальный статус. Череда перерождений должна была завершаться для души, ставшей совершенной (т.е. лишенной всяких личностных свойств), слиянием с Богом-Абсолютом Брахмой.

Индуизм – органичное продолжение древних индийских религиозных традиций – стал господствующей религией Индии в IV–VI вв. н.э., вытеснив буддизм. В широком смысле индуизм – образ жизни народа, его этико-религиозное осмысление. В более узком смысле – это новая доминирующая форма религии, возникшая в I тысячелетии до н.э. Индуистский пантеон включает большое количество божественных персонажей. Его центральным звеном является Тримурти, объединяющий три божества: Брахму (Божество-Абсолют, Основатель мира), Вишну (олицетворение творческой энергии) и Шиву (уничтожающее, разрушающее, но и возрождающее начало). Священными текстами, созданными индуизмом, являются «Махабхарата», «Рамаяна», почитаются пураны (древние предания, мифы, легенды, наставления).

В индуизме разработано учение о трех целях человеческой жизни. Первая цель – дхарма (закон, долг, обязанности). Каждый верующий обязан следовать своему порядку (своей дхарме), соответствующему его возрасту и сословной принадлежности. Вторая цель – артха (польза, выгода, связанная с общественной жизнью). Здесь важная роль отводилась правителям, которые были в ответе за материальное благополучие своих подданных. Третья цель – кама (любовь, удовлетворение чувственных потребностей). В индуизме присутствует идея о сансаре – мире, в котором душа любого живого существа ввергается в поток бесконечных перерождений, чем и объясняется многообразие всех форм жизни; о карме – воздаянии или возмездии, которое душа получает в последующем перерождении за все поступки, совершенные человеком при жизни; о мокше – освобождении от пут земного мира. Порядок перерождений в сансаре регулируется кармой. Конечная, высшая цель верующего – прекращение действия закона кармы и освобождение из плена сансары. Верующий сам выбирает путь достижения этой цели (философские размышления, богословские дискуссии, аскетизм, йога, бесконечное повторение мантр и т.д.). Допуская разнообразие в почитании богов, мир индуизма достаточно закрыт для посторонних, не впускает в себя людей, не включенных в религиозно-социальную систему индусского общества: индусом надо родиться.

Индуизм и предшествовавшие ему религии в Индии оказали значительное влияние на этико-правовые традиции индийского общества. Древнеиндийские законы имеют более сильную религиозную окраску, чем нормативные положения других стран Древнего Востока, известные современной науке. Считалось, что дхармы, лежащие в основе индуистского права, имеют божественное происхождение. Основными источниками формирования права в Древней Индии были сборники религиозно-нравственных предписаний и светские трактаты, посвященные проблемам политики и права, в которых тесно переплелись нормы морали, обычного права и религии. Трактат «Манавадхарма шастра» («Наставление Ману о дхарме»), в русском переводе известный как «Законы Ману», обнаруживает свойственную всем ранним обществам тесную связь права с религией и моралью. «Законы Ману» закрепили сформировавшийся ранее варновый строй (текст описывает происхождение различных варн, их наследственно-профессиональный характер, назначение каждой варны, привилегии высших варн). Согласно данному трактату, положение слуг, формально свободных, было аналогично положению рабов. Для иноземцев и племен, не знавших деления на варны, рабство полагалось естественным явлением. Имущество представителей высшей варны не мог тронуть даже правитель государства. Их жизнь ценилась намного выше жизни представителей других варн. В индуизме отсутствуют общезначимые для западных обществ абстрактные понятия греха и добродетели. Модели идеального поведения строго конкретизировались в зависимости от кастовой принадлежности. Основная роль в поддержании всеобщности (в том числе сохранении существующего социального порядка и устоявшихся отношений) приходится не на собственно духовный механизм индуизма, а на освященную им социальность, т.е. жесткую кастовую иерархию. Важнейшим принципом древнеиндийского права был принцип талиона (наказание). Причем наказание понималось как главное условие миропорядка: «Весь мир подчиняется посредством Наказания», говорится в «Законах Ману». Наказание должно было устрашать потенциальных преступников и быть более жестоким, нежели само преступление.

Помимо письменных источников права, огромная роль принадлежала обычаю. В XX в. законодательство Индии претерпело значительные изменения. В современной Индии кастовая дискриминация запрещена законом и рассматривается в качестве уголовного преступления. Тем не менее, некоторые нормы индусского права продолжают регулировать семейные и личные отношения верующих согласно древним традициям. За соблюдением кастовых правил следит совет старейшин касты. За небольшие проступки предполагаются очищение и раскаяние, за более значительные – временное исключение из касты. Самым суровым наказанием является изгнание из касты. Принадлежность к определенной касте определяет моральный, религиозный и отчасти правовой статус индуса, а роль каст в общественном сознании более значительна, нежели политические институты страны. Процесс экономического и социального развития отнюдь не уничтожил идеологию и социальные институты (касты) индуизма, а лишь видоизменил их, наполнив новым содержанием, придав новые функции, способствуя сосуществованию традиционных и современных структур. Причины устойчивости социальных институтов непосредственно связаны с учением индуизма. Его мировоззренческие истины позволяют любому интерпретировать их по-своему, в соответствии с собственными возможностями и склонностями.

Конфуцианство – одна из древнейших религий Китая, оказавшая огромное влияние на формирование китайского общества и культуры. Философско-этическое учение Конфуция (VI–V вв. до н.э.) основано на рациональном осмыслении социального порядка жизни, правил поведения личности, семейных ценностей, порядка взаимоотношения членов семейных кланов. Значительная роль в учении Кун-цзы отводилась образу «благородного человека» (цзюнь-цы), но благородного не в силу своего рождения, а только благодаря образованию, воспитанию в себе нравственно-этических качеств и культуры. Благородный человек должен отличаться главными качествами – человеколюбием «жэнь» и чувством долга «и». Человеколюбие – это идеал, сумма совершенств, которыми обладали древние. Чувство долга развивается на основе внутренней убежденности. Образ «благородного человека» со временем стал идеальной моделью личности для каждого, кто воспитывался в конфуцианской традиции.

Значительное место в миропонимании, этике конфуцианства занимает сяо – особое почитание умерших (культ предков), которое органично дополнялось культом героев. К пантеону героев добавился и культ обожествленного основателя религии – Конфуция. Божественной силой в конфуцианстве является великое Небо. Китайский император именовался сыном Неба. Определенная роль в конфуцианской обрядности принадлежала жертвоприношениям.

В III в. н.э. конфуцианство стало государственной религией Китая. Его важной особенностью было отсутствие жречества. Многочисленные обряды совершались руководителем той или иной социальной общности. Высший уровень культа осуществлял император. Государственные чиновники участвовали в культе соответственно уровню и чину. Руководил действием в таком случае старший чиновник. Низший уровень культа приходился на патриархальный семейный клан, где основную роль играл глава семьи. XX в. стал сложным периодом в судьбе конфуцианства. С 1919 г. на долю этой религии выпала «борьба с предрассудками», которую активно развернуло движение 4 мая. Господство марксистско-ленинской идеологии, установившееся в 1949 г., фактически отодвинуло древнюю духовную традицию Китая на задний план. В настоящее время наблюдается стремление интеллигенции вновь следовать канонам конфуцианства во всех сферах жизни.

Среди ученых бытует мнение о том, что Китай во многом обязан своими современными экономическими достижениями традиционным конфуцианским ценностям, которые в новых исторических условиях помогли сплотить общество и мобилизовать его силы. Среди таких ценностей называют, прежде всего, патерналистское правление, образовательную систему, основанную на соревновательных экзаменах, семью, где наиболее важны преданность, взаимодействие, основанное на общности интересов.

Даосизм – вероучение, в котором центральным элементом является древнее понятие «Дао» – философский принцип, объясняющий сущность и причину мира, великий мистический путь познания, органично включающий элементы буддистских, конфуцианских представлений и ранних верований. Даосизм возник в VI–V вв. до н.э. как религиозно-философское учение о мире и человеке. Постепенно философское учение трансформировалось в религиозную систему (II в. до н.э.). Собственно религией (учением, дополненным сложившимся культом и оформившимся организацией) даосизм становится к I в. н.э. Завершилось развитие религиозной системы даосизма к IV в., объединив философское учение, элементы конфуцианства, буддизма, алхимии, магии, древние народные представления и обряды, шаманство, колдовство. Заимствованные элементы дополнились собственными философскими выводами и открытиями из области психологической практики.

Возглавляет даосский пантеон Лао-цзы (основатель философии даосизма, обожествленный в 166 г. до н.э.). Даосский культ в отличие от конфуцианского включил в свою систему множество древних народных магических практик, в том числе различные способы предсказания будущего. В даосском учении особое место принадлежит учению о бессмертии, для достижения которого люди должны прилагать немалые усилия. В противоположность конфуцианству идеалом человека в даосизме является не борец за справедливость, а пассивный созерцатель происходящих событий, который не вмешивается в их ход, даже если происходящее непосредственно касается его самого. Даосская религиозная организация отличается от конфуцианской наличием жречества, иерархичностью, предполагающей ведущую роль жрецов и монахов в осуществлении культовой жизни.

В XX в. основным прибежищем даосизма оказался Тайвань. С 60‑х годов минувшего века даосизм переживает возрождение, сопровождающееся активным восстановлением древних и строительством новых храмов. За пределами страны даосизм получил распространение среди китайской диаспоры в ряде стран Юго-Восточной Азии в форме тайных обществ и сект. В самом Китае тайные общества практически прекратили свое существование. Что касается правовой системы Китая, то ее формирование тесно связано с религией. «Небесное» происхождение нравственных и правовых норм, правил поведения в целом принималось всеми религиозными направлениями, сыгравшими значительную роль в развитии китайского общества и культуры. Исключением в этом плане может быть только даосизм: согласно учению Лао-цзы, человек должен следовать индивидуально понятому им смыслу Дао, а моральные, правовые нормы необязательны и носят вторичный характер.

Древнее китайское право формировалось в противоборстве религиозно-философского и этико-политического учения конфуцианства и политико-правовой концепции легизма. В основе конфуцианства лежит представление о гармонии между природой и людьми, между социальными группами. Гармония возможна, если поведение человека соответствует «естественному порядку», т.е. добродетели и морали. Главное средство поддержания порядка в обществе, согласно Конфуцию, не закон, установленный людьми, а соблюдение традиций и моральных норм. Идеал конфуцианского общества – совпадение морали и права. В противоположность Конфуцию легисты полагали, что миром должен править строгий закон, подкрепленный системой жестоких наказаний, под угрозой которых люди приобретают человеческий облик. Общество лишено равенства: оно состоит из разнородных социальных групп. В свою очередь, люди внутри таких групп тоже неодинаковы, отличаясь друг от друга по полу, возрасту, месту в семье. Путь к достижению гармонии в обществе – следование официальному, обязательному для всех ритуалу и соблюдение правовых норм. Негативная оценка преступного поведения в Древнем Китае сформировала устойчивые представления о том, что уголовное право и уголовные репрессии необходимы для защиты общенациональных интересов.

Иудаизм – национальная религия еврейского народа[2], возникшая в XIII в. до н.э. Иудаизм практикуется как на территории государства Израиль, так и во всех странах, где проживают евреи (сегодня это более 50 стран). Во всем мире свыше 5 млн человек подчиняют свою жизнь требованиям иудаизма. Религия формировалась в условиях, когда родоплеменное сообщество постепенно трансформировалось в этнокультурное и государственное образование. Ранние религиозные верования обладали чертами тотемизма, фетишизма, анимизма и магии. Иудаизм – монотеистическая религия, утверждающая веру в одного Бога, создавшего мир и всех живущих в нем. В отличие от христианства, ислама и буддизма – религий, которые исповедуют люди разных национальностей, иудаизм – религия одного народа – евреев. Главная идея – это вера в единого Бога Яхве (Иегова), который является творцом мира, верховным законодателем и судьей.

Иудаизм относят к религиям Откровения, так как его последователи верят, что Бог открыл истину людям в Священном Писании через пророков, выбранных среди людей в разное время. В Завете, сообщенном Богом Моисею на горе Синай, изложены основные религиозно-нравственные и правовые нормы, которые называют заповедями. Обрядность играет особую роль, как в религиозной, так и общественной жизни народа. Строгие предписания определяют жизнь общины и каждого человека в течение всей его жизни. Вероучение иудаизма изложено в канонических источниках – Танак («Священное Писание») и Талмуд («Священное Предание»). Танак, содержащий основы вероучения и принципы религиозной жизни, включает Тору (Закон), Небиим (Пророки), Кетубим (Писание). Тора состоит из пяти первых книг Библии (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), автором которых считается легендарный пророк Моисей.

Тексты Пятикнижия Моисеева создавались на протяжении 500 лет. Свод иудейских священных книг, первый по времени создания и больший по объему, получил в христианской традиции название Ветхого Завета и завершил свое развитие во II в. до н.э. Канонический вид ветхозаветные произведения приобрели после их записывания в III–V вв. н.э. Позднее на основе толкования текстов Торы был составлен Талмуд. В Талмуде разработаны эсхатологические идеи (учение о конце света, страшном суде, воскресении из мертвых, загробном воздаянии), представления об ангелах, силах зла, а также содержатся сведения о системе иудейской обрядности, детально регламентирующей образ жизни верующих. В нем упоминается 613 предписаний, касающихся как особых событий в жизни человека, так и его повседневного существования. Во многом благодаря детальной регламентации, не только защищавшей обыденные народные привычки, но и поддерживавшей целостность, закрытость национальной среды, иудеи сумели сохранить традиции, веру, менталитет, язык, несмотря на длительное отсутствие постоянного места жительства. Рассеянные по европейским и другим странам иудейские общины превратились в закрытые корпорации, сохранив благодаря своей религии национальное самосознание и культуру. Талмуд был и остается важным источником иудейского права – уголовного, гражданского, семейного.

Вероучение, священные тексты иудаизма оказали большое влияние на развитие монотеистических религий – христианства и ислама. Среди граждан Российской Федерации, исповедующих иудаизм, распространены ортодоксальное и реформированное его направления. Ортодоксальный иудаизм («Корпус Всевышнего») призван направлять не только духовную жизнь еврея, соблюдающего заповеди, но и осуществлять регулирующую функцию во всех социальных и общественных сферах, детально определяя его поведение в быту, семье, обществе, государстве. Особое значение придается соблюдению субботы. Здоровье человека признается одной из важнейших ценностей иудаизма с момента его возникновения. Правила принятия пищи, гигиены, обязательный день отдыха и прочее обеспечили еврейскому народу уровень жизни выше среднего во всех странах проживания и при всех условиях.

Религиозные предписания и нравственно-правовые нормы неразрывно связаны. В религиозном учении иудаизма 80 % законов Торы относятся к сфере гражданского и уголовного права, а не собственно к религии. Тору считают основным источником еврейского права. Ее юридические нормы (как и Талмуда) были сформулированы и существовали независимо от государства и задолго до его появления у евреев. Иудейское право испытало на себе не только влияние основополагающих религиозных идей, но и особенности эпохи, в которой шло его формирование. При этом принцип талиона (наказания) лежал в основе правовой системы, возникшей в иудейском обществе. Иудейский монотеизм создал в мировоззрении народа четкое убеждение в том, что единый Бог является не только создателем и судьей мира, но и его законодателем.

Таким образом, законотворческая деятельность оказалась относительно независимой от власти исполнительной: функции судебной и законодательной власти в основном исполнял синедрион – коллегиальный орган власти в Иудее I в. до н.э. Исполнительной властью являлась царская власть. Полномочия израильских царей были крайне ограничены наличием целого пакета юридических документов (цари не могли произвольно вносить в закон новые статьи, изменять старые в свою пользу и т.п.). Наличие у судей полномочий, тесно связанных с религиозными основами жизни общества, сближало их с лицами духовного сана. Роли судьи и священника были весьма схожи: и те, и другие опирались на один и тот же закон, на одни и те же Божественные принципы, и к тем, и к другим предъявлялись повышенные моральные требования. И в глазах народа судьи и священники были весьма близки: судьи в ветхозаветные времена обладали авторитетом просвещенности, граничащей с посвященностью. Не случайно очень часто их отождествляли с пророками. Согласно текстам Библии, судьи Израиля становились таковыми не по собственному желанию, а будучи избранными народом. Они выполняли, помимо собственно судебных функций, и другие обязанности: Самсон был судьей в течение 40 лет, Девора (пророчица) – первой женщиной-судьей, объединившей своим авторитетом народ против врагов. В последующий период истории полномочия царской власти были несколько расширены, однако духовные принципы, определявшие смысл суда и правосудия, остались неизменными. В общественном сознании сформировалась своеобразная иерархия – право и закон первичны, а государство и власть вторичны.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒