Ключ общения, или уроки начальной молитвы. Послесловие

^ Ключ общения, или уроки начальной молитвы. Послесловие

Переводчик этой книги никогда бы не решился представлять ее читателю, если бы милостью Божией ему не было бы даровано углубленно долгое общение с ее автором. Это общение стало для него если не школой молитвы в прямом смысле слова, то, по крайней мере, прикосновением к тайне молитвы или просто присутствием у того бесшумного «потока воды» (Пс.41:2), коим становится всякое существование, устремленное «к Богу крепкому, живому». Из этого присутствия вблизи, вслушивания в тот источник «воды живой», что невидимо омывает собой всякое слово, каждый жест или просто взгляд твоего собеседника, родился и опыт прочтения этой книги. Ее мысль не следует выискивать между строк, она лежит на поверхности каждой страницы, хотя усвоение ее требует усилий всей жизни. Начиная с эпиграфа, автор прежде всего убеждает нас в том, что древние отцы Церкви писали не только для умственного обогащения своих читателей и что христианская вера не может быть богатством, лежащим втуне; оно требует для себя реализации, приложения сил, или, как говорил преподобный Серафим, «выгадывания времени для получения небесных благ». Такое «выгадывание» есть работа, действие, событие, постоянно совершающееся в нас и дающее проявиться Духу, что безмолвно свидетельствует о том, «что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами... о Слове жизни» (1 Ин.1:1). Оно, Слово, есть тот «добрый залог», что постоянно питает собой подлинное – и писаное и неписаное – Предание Церкви. Речь идет о Предании прежде всего как о переданной нам, усвоенной нами ортопраксии или «жизни в Духе», и книга иеромонаха-бенедиктинца Габриэля (Бунге) служит кратким, богословским, но также и «учебным», жизненным введением в этот неиссякающий, бьющий «от начала» поток молитвенного труда.

На русском языке существует немало книг, служащих «школой молитвы», или, скорее, исповеданий опыта ее. Среди тех, что наиболее читаются сегодня, следует в первую очередь вспомнить книги митр. Антония Блума, архим. Софрония Сахарова, не говоря уже о трудах свв. Феофана Затворника, Игнатия Брянчанинова и неувядаемых «Откровенных рассказах странника». Все они делают скорее упор на то, о чем книга о. Габриэля (Бунге) говорит сдержаннее всего, на уже готовые плоды или же на «переживание» молитвенного делания. Настоящая же книга учит прежде всего изготовлению тех сосудов, что должны стать вместилищем Духа, или, если мы будем говорить о ней, оставаясь в логике павловского образа, избранного о. Габриэлем, она служит скорее тому высокому «гончарному искусству», что должно предварять собою «похищение» молитвенного огня. Сокровенный и радостный опыт молитвы

остается здесь слегка затворенным, как бы апофатическим и все же согревающим изнутри стенки этого «сосуда» или, если угодно, метода. Материалы, которые берутся для его изготовления, суть наши дни и часы, наши жесты и усилия, проще говоря, быт и жизнь, однако все это «замешивается» и высветляется изнутри словами Писания. Каждое утверждение в этой книге словно «воспитано» и проверено Словом Божиим, и читатель чувствует себя крепко схваченным им и протягивает ему руку, чтобы идти дальше.

Эта книга стремится прежде всего приобщить нас к чтению Библии так, чтобы чтение становилось молитвой по ней, ибо так читали ее первые христиане, так молились по ней отцы Церкви. И если, по словам одного из них, «все Писание свидетельствует о Христе», то в такой же мере все оно учит и молитве Христу. И не только учит, но и молится с нами и в нас. Да, собственно, только молитва «от» Писания и может быть подлинной, той «изначальной» молитвой, которой, вслед за людьми Библии, молились апостолы, мученики, и все те, кто «построил», «изваял» наподобие сосуда или выразил доставшуюся нам в наследство веру.

«Благодать начала», заложенная в этой молитве по Писанию, проистекает прежде всего из древности и святости самого истока, но не только. Она глубже, бытийственнее, ибо заложена в нас самих, сотворенных по «образу образа Божия» (Ориген), «а, стало быть, и Сына, – комментирует о. Габриэль (Бунге), – Сына, Который в абсолютном смысле один только и есть «Образ Бога» (стр. 4). «Образ Сына» раскрывается в нас уже в нашей «соотнесенности с Богом» (бл. Августин), в молитве к Нему, в «живом общении» с Ним. «Оставаясь верным всему тому, что было «от начала», человек, связанный со временем и пространством, входит в тайну Того, Кто пребывает свободным от этих ограничений, Кто «вчера и сегодня и во веки Тот же», то есть в тайну Сына, Который в абсолютном смысле пребывает в «начале». Поверх пространства и времени это общение созидает постоянство и тождество в том, самом мире, что подвержен вечному изменению» (стр. 15).

Эта одна из основных, хотя и предельно сжатых предпосылок молитвенной практики «по учению святых отцов» относится к важнейшим урокам этой книги. Она говорит нам о том «изначальном», «пребывании-в-тождестве-с-собой», что было, наверное, доступно лишь первым людям в раю, и что после Воплощения и Искупления дается только святостью, т.е.

трудолюбивой верностью тому самому божественному «началу», что действует в нас как та заложенная до всякого времени, но не утратившая своей силы закваска, сообщающая нам утраченную цельность. И эта цельность, как «плод Духа Святого, живущего в нас» и «свидетельствующего о Сыне», есть вместе с тем и освобождение «внутреннего» нашего человека от пут греха, сковывающего нас в самой глубине нашего существования. И потому, даже пройдя разные высокие ступени «мистического опыта», делающего упор лишь на интенсивные ощущения запредельных миров, мы испытываем потребность вернуться в начальные классы, чтобы отдав руку седобородому учителю, пойти за ним тем издревле проложенным путем покаяния и завоевания внутренней благодатной свободы, путь к которой каждый может проложить для себя сам.

Грехопадение, по емкой формуле Карла Барта, положило разделение между человеком и Богом, одним человеком и другим, и внесло его внутрь самого человека. Но дело заключается не только в констатации безнадежности этого раскола и в пафосе верования, что Бог в конце концов освободит нас от него и без нас, но прежде всего в твердой и смиренной решимости обратиться к Богу за помощью, пойти навстречу Ему и вместе с Ним, с упованием лишь на Него, начать работу по преодолению раскола, т.е. возвращению тождества с самим собой и с заложенной в нас изначально тайной Сына. Книга о. Габриэля, несет свое свидетельство об этой тайне, просто новоначальным уроком о том, как вернуться к ней, и ее

внимательный читатель поймет, что в ней нет ничего, чему бы автор не научился прежде всего сам, что бы он не прошел и не освоил на собственном опыте. И потому ее можно читать и как рассказ о жизненном пути и труде, но вовсе не как пересказ книжного учения. Суть этого пути, как мы сказали, в возвращении и обновлении апостольского Предания, ибо всякое творческое открытие «начал» есть и сокровенное, т.е. совершающееся внутри личности обновление их. «Церкви, с каждым веком надстраивая новый этаж своей истории, – говорит о. Габриэль в частных беседах, – все более удаляются друг от друга. Поэтому я решил спуститься на первый этаж, целиком занятый апостольским наследием, и поискать там. И я нашел все, что искал, все, что вообще ищет человек нашего времени, то сокровище духовной жизни, коим небрегут строители верхних этажей».

Не только книга, но и весь путь и опыт о. Габриэля (Бунге), отмечены этим открытием, о котором по-своему он хочет рассказать как христианскому Западу, так и Востоку. Немецкий студент, специалист по библеистике и древней истории, он, в начале 60-х годов, после путешествия в Грецию, открывает для себя восточное монашество и решает целиком посвятить себя ему. Он отказывается от академической карьеры, принимает постриг в бенедиктинском монастыре и после долгого поиска собственного пути в 1980 году становится отшельником, обретя свою «пустынь» в Швейцарских Альпах, где и по сей день живет по строгому древнемонашескому уставу. Как это бывало уже не раз, в особенности в древней Руси, мало кому известный очаг молитвы начинает притягивать многих из тех, кто испытывает духовный голод. В определенные часы, за исключением дней поста (строго соблюдаемого в ритме православной, или скорее нераздельной Церкви), его дом в горах становится своего рода духовным перекрестком людей с Востока и Запада, ищущих совета, духовного руководства или глубокой исповеди. О. Габриэль хорошо знает свои «скудельные сосуды», и книга его выросла прежде всего как ответ на их вопрошания и поиск. Однако опыт двух разделенных христианских миров глубоко различен, и к каждому из них эта книга обращается по-своему.

Так, Западу, если мы вслушаемся в это обращение, он говорит: ту жажду Духа, которую вы сегодня испытываете, вы стремитесь утолить из чужих, подернутых гнильцой колодцев какого-то экзотического Востока, смешивая в одну дурманящую смесь восточную медитацию, йогу, Кришну, дзен-буддизм и Тибет. Между тем все, что вы на самом деле ищете, есть у вас под рукой, но не на чужом, а на вашем же, вскормленным теми же евангельскими корнями Востоке, о котором вы просто наглухо забыли. Именно там все еще бьют источники той самой воды, которую вы жаждете, но не видите, отождествляя все древнее с музейным и все изначально христианское с безнадежно отсохшим и средневековым.

Что касается Востока, коль скоро мы отождествим с ним православие, то оно, если мы вспомним слова Апокалипсиса, остается «первой любовью» (Откр.2:4) автора этой книги, любовью, которую он не оставил и по сей день, которой он продолжает служить и молитвой, и книгами, и проповедью. Однако для о. Габриэля жизнь Духа никак не определяется не только географией, но даже исповеданием; она там, где есть преображающее нас духовное делание и жизненная, духоносная верность «началам», а не только декларация о таковой верности или надежная справка о ней. «Внутреннее делание» есть не только подражание древним, но прежде всего встреча лицом к Лицу, обращенность к тому Лику, коим запечатлен каждый из нас.

Настоящий «Восток» – не только в обладании где-то зарытым «добрым бисером», но в реальном «обороте» его в вере и житии, и не в безликой всеобщности, но в глубочайшем библейском персонализме. И всякое Предание подлинно только тогда, когда оно растет «от корней» Писания, объединяющего все стороны разделенного христианского мира.

На первый взгляд кажется, что о. Габриэль (Бунге) принадлежит к тем, кто болеет «ностальгией по Востоку», этим, хоть и нечастым, но весьма характерным для христианского Запада душевным недугом, ищущим для себя прибежища в «восточном обряде». При этом обряд, даже выражая собой душевно чистую (т.е. вовсе не какую-то хищно прозелитическую`) любовь к древневосточному Преданию, облекая или, скорее, наряжая им как литургическую, так иногда и повседневную жизнь, незаметно, исподволь вступает в какое-то неуловимое противоречие с его содержанием, его духом. Как и всякая ностальгия, он свидетельствует о затаенной душевной трещине, о скрытом противоречии между чаемой родиной и пресной реальностью вокруг нас, которое тем или иным путем всегда выходит на поверхность.

О. Габриэль (Бунге) сознательно отказался как от этого тоскующе подражательного пути, так и от «восточного обряда», избрав, как мне думается, духовно более мудрый и душевно более дельный путь, путь верности вселенскому Преданию, оставаясь в своей Церкви и в своей традиции. Это путь служения «православию на Западе», но не извне, не в разрыве со своей почвой, как это происходит со всеми, кто с шумом, с хлопаньем дверей и «отрясанием праха» время от времени переходит из Западной Церкви в Восточную. (На Востоке, в России, подобный путь психологически с тем же комплексом надлома и разрыва проделывается иногда в обратном направлении). О. Габриэль никуда не переходит; он остается католиком, следуя уставу преп. Бенедикта, но «жительствуя», молясь и веруя при этом подлинно православно. И внешним «иконным» своим обликом, и духовным складом он напоминает одного из тех древних (почти забытых у нас) латинских монахов, имена которых во множестве можно найти и в наших святцах. Говоря о православии, мы не имеем сейчас в виду какой-либо из островков национальных православных Церквей, разбросанных и затерянных на двух материках, именуемых «Запад». Речь идет о православии как о «месторождении Духа», что залегает глубже человеческих разделений. Оно – несмотря на века разделений – не могло вполне исчезнуть и из католической Церкви, хотя и находится по большей части в забвении, небрежении или же в бережном хранении под стеклом в качестве одной из почтенных древностей. В своей церковке, в горах над Лугано, о. Габриэль ежедневно в семь утра (промолившись перед тем еще три часа в своей келье по греческому молитвослову) служит литургию святого Амвросия Медиоланского(ибо Лугано остается «канонической территорией» амврозианского обряда), исповедуя как келейной, так и литургической молитвой своей живую, никогда не утрачиваемую связь с нераздельной кафолической Церковью. И все его служение, как молитвенное, так и писательское, несет в себе ту мысль, что и Запад духовно может быть – и в истоках своих остается – православным, только он забыл о своем православии; и потому путь к единству есть прежде всего пробуждение памяти.

Именно обретение общей памяти, но не о прошлом, а о вечном и изначальном, должно послужить примирению и соединению Церквей. Это то христианское единство, которое, вспомним еще раз Карла Барта, не достигают, а открывают как нечто, что не может исчезнуть из общего апостольского наследия. Поэтому о. Габриэль не принимает и не употребляет слова «экуменизм», находя его поверхностным, мирским, не отвечающим ни трагизму раскола, ни серьезности усилий по его преодолению.

Экуменизм на Западе стал своего рода негласным договором о

вечном перемирии (ибо все уже забыли из-за чего, собственно, таким пожаром гудел когда-то сыр-бор), о признании за каждым права быть тем, кто он есть или кем хочет быть, при всей его странной или забавной непохожести на другого, при всем цветении его многосторонне уважаемой, и даже отчасти любопытной религиозности. Разумеется, такой экуменизм принес и еще принесет немалые плоды по части устроения пристойного проживания на съежившейся нашей планете и преодоления того типа воинствующего благочестия, что даром вам выписывает индульгенцию на какую угодно освященную злобу против всех оскорбляющих величие Божие раскольным исповеданием или «богодерзким» обрядом.

Простенькая эта добродетель всегда улыбающегося, экуменического добрососедства делает ее, если не нравственно выше, то во всяком случае куда безвредней всякой нервно насупленной, угрюмо пылающей ревности. Но такой экуменизм, по сути, на добрососедстве и кончается, как бы иссякает на заверении в невмешательстве в дела другого и почти концертном, пафосном исполнении совместной экуменической молитвы раз в год. Он отнюдь не предполагает ни подлинного «таинства встречи» во Христе, ни даже чаемого братства с нашим ближним из дальней конфессии в Царстве Христовом. Поэтому о. Габриэль не участвует в этом шумном экуменизме, избегает говорить о нем (понятно, что отнюдь не из любви к знаменам той яростной ортодоксии, о которой он упоминает и с болью, и с улыбкой как об игре подросших детей, что никак не могут повзрослеть). Он живет вселенским Преданием, для которого, по бедности нашего словаря, столь цветистого на выражения оттенков вражды и столь скудного, когда дело касается примирения, и не подберешь иного слова, кроме как «экуменизм» или «единение в памяти», понимая под «памятью» общую сокровищницу молитвенного делания, напоившую собой как Запад, так и Восток.

Впрочем, слово «экуменизм» следовало бы заменить другим ключевым библейским словом «общение». «Это общение (koinonia) верующих между собой и с Богом, – пишет он в начале своей книги, – и есть то, что Писание называет «Церковью» и «Телом Христовым».

Оно обнимает всех «членов» этого Тела, живых и усопших в Господе.

И столь тесна связь членов этого Тела между собой, что усопшие уже более не «отсохшие члены», ибо у Бога «все живы». Поэтому тот, кто хочет иметь «общение с Богом», не вправе оставить в стороне тех, кто до него удостоился такого общения. Веруя их «благовестию», тот, кто родился после них, вступает в это общение, в котором «свидетели и служители Слова» уже «с самого начала» – и навеки – остаются живыми. И потому истинная «Церковь Христова» есть лишь та Церковь, которая остается в живом и непрерывном общении с апостолами, на которых Господь основал Свою Церковь» (стр. 10-11).

Книга о. Габриэля (Бунге), что выросла из «жития», т.е. быта и биографии ее автора, дает нам не только пройденные им самим уроки молитвенного труда, но и общения в нем с апостолами и святыми отцами Церкви Христовой. Это общение имеет свое духовное пространство, оно несет в себе все неподвижное время Церкви, которое, пребывая в «тождестве-с-собой», в то же время неизменно обновляется во всяком новом историческим опыте, через который пролегает путь отцов, да и во всяком человеке, всякий раз заново открывающем в себе благодатный источник богообщения. В этом смысле книга о. Габриэля словно овеяна той «безмолвной тайной первохристианства», что охватила когда-то Владимира Эрна, спустившегося впервые в римские катакомбы. И тайна эта может послужить истоком будущего, уже существующего, хотя и не раскрывшегося еще церковного единства. Путь к «соединению всех», словно говорит нам автор этих начальных уроков о молитве, пролегает через библейский и апостольский опыт жизни в Духе, которая есть утраченный нами ключ общения между Западом и Востоком, что в «безмолвной тайне» никогда не прерывалось.

Русское слово «ключ» мы можем понимать в обоих его значениях: и как «источник вод», и как инструмент, коим отпирают то, что заперто на замок. Это не экуменизм глиняных хрупких сосудов, коим он остается и по сей день, но «сретение» в Духе того сокровища, которое в них хранится, и каждый может подобрать к нему «ключ», вернувшись к истоку, к живой воде общего Предания. Поэтому о. Габриэль не отрекается от Запада, но остается верным православию его, ибо ключ бьет и здесь; следует только разыскать его, «разомкнув» опыт святых отцов, и вернув тем самым Запад Востоку. Автор «Скудельных сосудов» не столько учит о пути к единству, сколько каждодневно живет им, неслышно идет по нему, проповедуя его молитвой, книгами и беседами в самом центре Западной Европы, и путь его, скрытый за текстом, и есть, по сути, один из главных уроков этой книги.

Когда мы вслушиваемся в него, то, кажется, что здесь, в горах над

Лугано, оживает и древняя северная Фиваида, здесь Евагрий и

Макарий Великийвстречаются с преподобными Бенедиктом Нурсийским и Сергием Радонежским, духовным наследникам которого о. Габриэль (Бунге) посвятил свою книгу о «Троице» преп. Андрея Рублева. В этом смысле весь облик, весь духовный и жизненный строй о. Габриэля дышит профетизмом и являет собой то единство, который само говорит о себе в праведниках и людях молитвы.

Настоящая книга, изданная по-немецки в 1996 году, уже переведена на итальянский, французский, каталонский. В Румынии, где к сегодняшнему дню опубликовано пять книг о. Габриэля, эта работа вышла уже третьим изданием, и продается она в православных храмах. В одном из румынских монастырей ее читают монахам во время братской трапезы.

Эту немощную попытку как-то представить автора «Скудельных сосудов» я закончу словами Сергея Аверинцева, взятыми из его предисловия к книге о «Троице», названной в немецком оригинале «Другой Утешитель». Представляя ее автора, С. Аверинцев вспоминает о своей встрече с ним: «Когда судьба позволила мне повстречать о. Габриэля (Бунге) не только в его книгах, но «лицом к лицу», я с восхищением слушал его слова, свидетельствовавшие не только об искренней и неподдельной любви к православной традиции, но также и о неожиданно точном понимании особенностей русского Православия и специально нынешней его ситуации, как если бы он переживал ее изнутри... И потому эта книга – победа «над враждой мира сего» и утешение для всех, чьему сердцу дело единства дороже всего, руководство на пути к цели, указанной в Первосвященнической молитве Христа: да будут все едино (Ин.17:21)». (Gabriel Bunge, Lo Spirito Consolatore. Ed. La casa di Matrona. 1995, La presentazione di Serghei S. Averintzev).

Владимирр Зелинский

Примечания

Введение

1. Ср. Мф.24:12.

2. Ср. нашу книгу AKEDIA. Die geistiiche Lehre des Evagrios Pontikosvom Uberdru, Wurzburg, 4 Aufl. 1995.

3. Быт.1:27.

4. 2 Кор.4:4.

5. Быт.1:26.

6. 1 Ин.3:2.

7. 1 Кор.13:12.

8. Пс.26:8.

9. Пс.79:4.

10. Ориген. О молитве, §31 (Цит. по изданию «Творения учителя ЦерквиОригена». С.-Петербург, 1897, стр. 152).

11. Евагрий. Зерцало иноков и инокинь. I. К монахам, живущим вкиновиях и общинах, 120 (Цит. по изданию «Творения аввы Евагрия». «Мартис», 1994, стр. 136. Перевод А. И. Сидорова). Глава I

12. Ср. Лк.1:2.

13. Мф.19:8.

14. Быт.2:24.

15. Мф.15:1-20.

16. Ср. Ин.4:34.

17. Ср. Ин.2:7.

18. Лк.1:2.

19. Мк.1:1.

20. Деян.1:21 и след.

21. Ин.15:27.

22. 2 Сол.2:15, ср. 1 Кор.11:2.

23. Гал.1:6 и след.

24. 1 Ин.1:1-4.

25. Лк.20:38.

26. Еф.2:20.

27. 2 Тим.1:14.

28. Evagrios, Mal. cog. 33 r.l. (PG 40, 1240 D).

29. Василий Великий. О Святом Духе, глава 27 (Цит. по изданию

«Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, Архиепископа Кесарии Каппадокийския». М., 1846, часть III, стр. 332).

30. Тит.3:5.

31. 2 Тим.1:14.

32. Evagrios, De Vitiis (PG 79, 1140 B-C); Цит. 1 Кор.4:7-8.

33. Евагрий. Слово о духовном делании, 91 (Цит. изд., стр. 110).

34. Regula Benedicti, 72, 2.

35. Ин.14:6.

36. Evagrios, Epistola 17, 1.

37. Evagrios, Antirrheticus 1, 27 (Frankenberg).

38. Evagrios, Mal. cog. 25 (PG 79, 1229 C).

39. Evagrios, Mal. cog 14 (PG 79, 1216 C).

40. Evagrios, Mal. cog. 25 (PG 79, 1229 D). (СНОСКА ОТСУТСТВУЕТ)

41. Evagrios, Epistula 25, 3.

42. Ср. Евагрий, Слово о духовном делании, 92 (Цит. изд., стр. 110).

43. Evagrios, Ad Eulogium 16 (PG 79, III3 В).

44. Evagrios, Mal. cog. 25 (PG. 79, 1229 D).

45. Евагрий. Слово о духовном делании, 92 (Цит. изд., стр. 110).

46. Рим.11:16.

47. Евр.13:8.

48. Ин.1:1.

49. 2 Тим.1:14.

50. Ин.15:26.

51. Ин.16:13.

52. Ср. Лк.16:13.

53. Евагрий. Зерцало иноков и инокинь. I. К монахам, живущим вкиновиях и общинах, 92 (Цит. изд., стр. 92).

54. 1 Ин.2:1.

55. Ин.15:26, 20:22.

56. Ин.14:16.

57. Ин.14:26.

58. Ин.16:13.

59. 1 Кор.2:6-16.

60. Evagrios, Mal. cog. 40 r.l. (PG 40, 1244В).

61. Evagrios, Mal. cog. 7 (PG 79, 1208 C).

62. Evagrios, In Ps. 118, 131.

63. Евагрий. Слово о молитве, 132 (Цит. изд., стр. 90).

64. Там же, 77, стр. 85.

65. Гал.5:22 и след./ Evagrios, In Ps. 51, 10 ? и во многих другихместах.

66. Евагрий. Слово о молитве, 139 (Цит. изд., стр. 91).

67. Evagrios, Epistula 52, 7.

68. 1 Кор.6:17.

69. Ср. 1 Кор.2:15 и во многих других местах.

70. 1 Кор.13:4.

71. Evagrios, In Ps. 62, 9 г.

72. Евагрий. Слово о молитве, 28. 50. 63. 72. 101 (Цит. изд.)

73. Ин.4:23.

74. Евагрий. Слово о молитве, 59 (Цит. изд., стр. 83).

75. Там же, 41. 65. 76. 113.

76. Там же, 59 (стр. 83).

77. Ср. Рим.8:26.

78. Евагрий. Слово о молитве, 70 (Цит. изд., стр. 84).

79. Ср. Рим.8:26.

80. Евагрий. Слово о молитве, 63 (Цит. изд., стр. 83).

81. Jausep Hazzaya, стр. 190.

82. Евагрий. Слово о духовном делании, 66. 89 (Цит. изд., стр. 107.109).

83. Evagrios, In Ps. 25, 2б.

84. Слово о молитве, 84 (Цит. изд., стр. 86).

85. Ср. нашу статью «Nach dem Intellekt leben», in «SIMANDRON – DerWachklopfer», Gedenkschrift Gamber, Koln, 95-109.

86. Евагрий. Слово о молитве, 43 (Цит. изд., стр. 81).

87. Там же, 77 (стр. 85).

88. Ср. Evagrios, In Ps.77, 21?.

89. Быт.25:26.

90. Evagrios, In Ps. 149, 2?.

91. Там же, 86, 2?.

92. Там же. 143, 7?.

93. Там же, 26, 3 ?b. Цит. 2 Кор.10:5.

94. Там же, 133, 1?.

95. Там же, 150, 4 b?.

96. Там же, 117, 10?.

97. Там же, 77, 21?.

98. Ср. Евагрий. Слово о молитве. Пролог (Цит. изд., стр. 76).

99. Быт.32.

100. Ср. Eusebios, Preparatio Evangelica VII, 9, 28 (Mras).

101. Евагрий. Слово о молитве. Пролог (Цит. изд., стр. 76).

102. Евагрий. Слово о духовном делании, 78 (Цит. изд., стр. 108).

103. Там же, 81 (стр. 108).

104. Там же, 56 (стр. 106).

105. Там же, 60 (стр. 106).

106. Евагрий. Слово о молитве, 146 (Цит. изд., стр. 92).

107. Evagrios, Kephalaia Gnostica V, 27 (Guillaumont).

108. Там же, V, 38.

109. Evagrios, In Ps. 143, 1б.

110. Евагрий. Слово о духовном делании. Пролог (Цит. изд., стр. 95).

111. Мф.5:8.

112. Evagrios, In Ps. 17, 21 jb.

113. Евагрий. Слово о молитве, 87 (Цит. изд., стр. 86).

114. Там же, 59. 70 (Цит. изд., стр. 83, 84).

115. Evagrios, In Ps. 13, 7 о ? во многих других местах.

116. Евагрий. Слово о молитве, 87 (Цит. изд., стр. 86).

117. Еф.3:10.

118. Евагрий. Слово о молитве, 85 (Цит. изд., стр. 86).

119. Ср. уже Лк.24:44.

120. Klemens von Alex., Strom. VII, 39, 6.

121. Ср. Пс.34:38, 36:30, 70:24.122. Evagrios, In Ps. 118, 92 μα.

123. Evagrios, Kephalaia Gnostika III, 4 (Guillaumont).

124. В синодальном переводе «пред богами пою тебе» (прим. пер.).

125. Evagrios, In Ps. 137, 1?.

126. Евагрий. Слово о духовном делании. 69 (Цит. изд. стр. 107).

127. Пс.62:7.

128. Пс.67:12 и след.; 142:5.

129. Пс.76:6.

130. Пс.36:30.

131. Пс.70:16, 24.

132. Пс.118:16, 23, 48, 117.

133. Пс.118:52.

134. Пс.118:24, 99.

135. Пс.118:148.

136. Пс.1:2, 118:70, 77, 92, 97.

137. Пс.118:15, 47, 78, 143.

138. Пс.104:5, 118:27.

139. Лк.24:44-48.

140. Пс.118:55.

141. Пс.77.

142. Пс.62:7, 76:4.

143. Иак.5:13.

144. Лк.2:14.

145. Evagrios, In Ps. 118, 171 о?.

146. Иоанн Колов, 13 (Цитируется по изд. «Отечник». Фототип. изд.«Жизнь с Богом», Брюссель, 1963, стр. 288).

147. См. ниже, стр. 93.

148. Евагрий. Слово о духовном делании, 49 (Цит. изд., стр. 104).

149. Лк.9:18.

150. Мк.1:35; Лк.5:16.

151. Мф.14:23; ср. Мк.6:46; Лк.6:12, 9:28.

152. Ср. Мк.1:38.

153. Мк.1:36 и след.

154. Лк.22:41 par.

155. Мф.6:5-6.

156. Деян.3:1.

157. Деян.1:14 и во многих других местах.

158. Деян.10:9.

159. Мал.1:11.

160. 1 Тим.2:8.

161. Ориген. О молитве, §31 (Цит. изд., стр. 156).

162. Ср. 1 Кор.5:4.

163. Ориген. О молитве, §31 (Цит. изд., стр. 157).

164. Evagrios, De Octo Spiritibus Malitiae VII, 12.

165. Ср. Мф.6:10.

166. Авва Арсений Великий, 12 (Цитируется по изд. «Отечник». Фототип. изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1963, стр. 50).

167. Авва Арсений Великий, 14 (Цит. изд., стр. 51).

168. Авва Исайа отшельник, 5, Иосиф Панефосский, 5 (Цитируется поизд. «Отечник». Фототип. изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1963, стр. 135, стр. 302-303).

169. Евагрий. Слово о молитве, 111 (Цит. изд., стр. 89).

170. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования

египетских подвижников, 9 (Цитируется по изд. «Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания». Репринтное изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993, глава 15, стр. 333 и след.).

171. Constitutiones Apostolicae II, 57, 3 (Funk).

172. Ориген. О молитве, §32 (Цит. изд., стр. 160).

173. Пс.102:22.

174. 1 Тим.2:8.

175. Pseudo-Justinus Martyr, Quaestiones et responsiones ad orthodoxos,118. Frage (BEII 4, стр. 129 и след.).

176. Ин.4:20.

177. Дан.6:10.

178. Ин.4:23.

179. Василий Великий. О Святом Духе, глава 27 (Цит. по изданию

«Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго,

Архиепископа Кесарии Каппадокийския». М., 1846, часть III, стр. 332 и след.).

180. Gregor von Nyssa, De Oratione Dominica 5 (PG 44, 1184).

181. Василий Великий. О Святом Духе, глава 27 (Цит. изд., стр. 334 и след.).

182. Быт.2:8.

183. Быт.3:23 и след.

184. Быт.3:24.

185. Didymos, In Gen. VII, 16, 9 и след. (Nautin)186. Мф.19:8.

187. Мф.19:4-6.

188. Ин.1:1.

189. Gregor von Nyssa, De Oratione Dominica 5 (PG 44, 1184 BC).

190. Кол.2:14.

191. 1 Ин.1:5.

192. Мал.4:2.

193. Зах.3:8; Лк.1:78.

194. Пс.67:33-34.

195. Быт.2:8.

196. Переведено с еврейского, а не с греческого текста. Быт.3:24.

197. Следует из Лев.16:14.

198. Чис.2:3. От Иуды произойдет и Мессия!

199. 1 Пар.9:18.

200. Это следует из Лк.23:45. Солнце меркнет, чтобы возвестить, чтоХристос, «Солнце правды» или «Восход» в момент смерти обращается к закату (западу). Ср. Афанасий, In Psalmum 67, 5, где слова «к Нему, Кто заходит над западом» истолковываются как «К Нему, Кто нисшел до ада» (BKV, Athanasius, Bd. II, стр. 581 (Kempten 1875).

201. Ср. Афанасий, In Psalmum 67, 34 (ук. соч., стр. 591): «Так как втом, что было сказано ранее (т.е. в V.5), возвещалось о страданиях Христа и о Его сошествии во ад, то тем самым возвещалось также и о его восхождении на небо. Но слова «в направлении к востоку» следует понимать иносказательно. Ибо как солнце от заката поднимается к восходу, так и Господь из углов ада поднимается к небесам небес». Ср. также Evagrios, In Ps. 67, 34 κα (со ссылкой на Еф.4:10).

202. Деян.1:11.

203. Мф.24:27.

204. Johannes Damascenus, De Fide Orthodoxa IV, 12 (перевод H. Hand,BKV 1880, стр. 244 и след.).

205. Ориген. О молитве, §31 (Цит. изд., стр. 153).

206. См. выше, стр. 51 и след.

207. Чис.24:17.

208. Мф.2:1 и след.

209. Кирилл Иерусалимский. Поучения тайноводственные

(Цитируется по изд. «Святитель Кирилл, Архиепископ

Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные». Репринтное изд. Синодальной библиотеки, М., 1991, Поучение первое, §1, стр. 316).

210. Ambrosius, De Mysteriis 7 (перевод J. Schmitz, Fontes Christiani 3/Freiburg 1990/, стр. 209 и след.).

211. О крестном знамении, связанном с этим, см. ниже, стр. 159 ислед.

212. Ср. Зах.6:12; Лк.1:78 (Восход); Ин.1:9 (Свет истинный).

213. Ориген. О молитве, §32 (Цит. изд., стр. 160).

214. См. ниже, стр. 137 и след.

215. Origenes, Num. hom. V,I (Baehrens).

216. Ориген. О молитве, §32 (Цит. изд., стр. 160).

217. Origenes, Num. hom. V, I (Baehrens).

218. Klemens von Alex., Strom. VII, 43, 7.

219. Прем.7:26.

220. Ср. Быт.11:1 и след.

221. Втор.32:9.

222. Origenes, Contra Celsum V, 29 и след. (Koetschau).

223. Ср. 2 Кор.4:6.

224. Ср. Мф.4:16.

225. Klemens von Alex., Strom. VII, 43, 6.

226. Дан.6:10, 13.

227. Пс.5:4, 58:17, 84:14, 91:3.

228. Пс.54:18, 140:2.

229. Пс.76:3, 7, 91:3, 118:55, 133:2.

230. Пс.54:18.

231. Учение двенадцати апостолов, глава VIII (Цитируется по изд.«Раннехристианские отцы Церкви». Брюссель, 1978, стр. 21).

232. Лк.18:1.

233. 1 Тим.2:8.

234. Тертуллиан. О молитве, 25. (Цитируется по изд. «Квинт

Септимий ФлорентТертуллиан. Избранные сочинения». М., 1994, стр. 305).

235. Деян.2:15.

236. Деян.10:9.

237. Тертуллиан. О молитве, 25. (Цит. изд., стр. 305). Ссылка на Деян.3:1.

238. Там же.

239. Пс.118:164.

240. Ср. Klemens von Alex., Strom. VI, 114, 3.

241. Там же, VII, 40, 3-4.

242. Пс.118:147.

243. Пс.118:62.

244. Пс.118:148.

245. Пс.5:4.

246. Пс.54:18.

247. Epiphanios 7. Последняя цитата Пс.118:164.

248. Пс.87:10.

249. Пс.1:2.

250. 1 Сол.5:17.

251. Епифаний, Архиепископ Кипрский, 7 (Цитируется по изд.

«Отечник». Фототип. изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1963, стр. 108).

252. Евагрий. Слово о молитве, 84 (Цит. изд., стр. 86).

253. Jausep Hazzaya, стр. 140.

254. Там же, стр. 144.

255. Пс.1:2.

256. Пс.76:3, 133:2.

257. Пс.118:62.

258. Лк.6:12.

259. Мк.1:35.

260. Мк.14:38; ср. Лк.21:36.

261. Мк.13:33.

262. Ср. Мф.26:41.

263. 2 Кор.6:5, 11:27.

264. Кол.4:2; ср. 6:18.

265. 1 Сол.5:4 и след.

266. Ср. Мф.25:8.

267. Лк.12:35.

268. Учение двенадцати апостолов, глава XVI (Цит. изд., стр. 25).Последняя ссылка на Мф.24:42, 44.

269. Тертуллиан. О молитве, 29 (Цит. изд., стр. 306).

270. Ср. Еф.5:19.

271. Historia Monachorum in Aegypto, Prol 7 (Festugiere).

272. Т. e. приблизительно от 18.00 до 20.00.

273. От 20.00 до 02.00.

274. От 02.00 до 6.00.

275. Святые преподобные отцы Варсануфий и Иоанн.

Подвижнические наставления, 22 (Цитируется по изд.

«Добротолюбие», том второй. Репринтное изд. YMCA-PRESS, Paris, 1988, стр. 565).

276. Barsanuphios und Johannes, Epistula 147.

277. Там же, Epistula 158. В скитской пустыни было принято спатьтретью часть ночи, т. е. приблизительно четыре часа; ср. Evagrios, Vita D (с примечанием).

278. Лк.6:12.

279. Деян.16:25.

280. Пс.118:62.

281. Nil von Ankyra, Epistula, III, 127 (PG 79, 444 A).

282. Еф.5:15.

283. Ср. Быт.31:40.

284. Пс.12:4.

285. Barsanuphios und Johannes, Epistula 321.

286. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников, 9 (Цит. изд., глава 31, стр. 343).

287. Evagrios, Kephalaia Gnostika V, 42 (Guillaumont).

288. Evagrios, Vita J.

289. Ср. Пс.79:12.

290. Преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский к Феодулу.

Душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве, 50/51 (Цитируется по изд. «Добротолюбие», том второй. Репринтное изд. YMCA-PRESS, Paris, 1988, стр. 169).

291. Тов.12:8.

292. Лк.2:37.

293. 2 Кор.6:5; ср. 11:27.

294. Деян.13:3.

295. Мф.4:2 par.

296. Мф.11:19.

297. Лк.5:33.

298. Мф.6:16-18.

299. Evagrios, Ad Eulogium 14 (PG 79, 1112 В).

300. Nau 222.301. Мф.9:14.

302. Мк.1:15.

303. Лк.7:36 и след.

304. Лк.19:2 и след.

305. Мф.9:10 и след. И во многих других местах.

306. Евагрий. Зерцало иноков и инокинь. I. К монахам, живущим вкиновиях и общинах, 15 (Цит. изд., стр. 130).

307. Притч.21:19.

308. Евагрий. Слово о духовном делании, 26 (Цит. изд., стр. 100).

309. Cassian 1.

310. Cassian 2.

311. Nau 288.312. Мф.9:15.

313. Учение двенадцати апостолов, глава VIII (Цит. изд., стр. 20).

314. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. Книга вторая (Цитируется по изд. «Преподобный Иоанн Кассиан РимлянинПисания». Репринтное изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993, глава 18, стр. 22).

315. Пс.34:13.

316. Ср. Втор.8:12 и след. 32:15 и во многих других местах.

317. Втор.8:3.

318. Evagrios, In Ps. 34, 13 j.

319. Там же, 68, 11 и.

320. Быт.9:21.

321. 1 Кор.11:5, 11.

322. Евагрий. Слово о молитве, 145 (Цит. изд., стр. 92).

323. Evagrios, De Octo Spiritibus Malitiae, I, 12.

324. Там же, I, 17.

325. Там же, I, 14.

326. Там же, I, 15.

327. Евагрий. Слово о духовном делании, 15 (Цит. изд., стр. 99).

328. 1 Тим.2:8.

329. Под этими «помыслами» отцы понимали (дурные) «мысли»; ср.Evagrios, Mai. cog. 32 r.l. (J. Muyldermans, A travers la trad, manuscrite d’Evagre le Pontique, Lowen 1932, стр. 53).

330. Пс.38:13.

331. Мк.9:24.

332. Лк.7:38.

333. Евр.5:7.

334. Evagrios, In Ps. 125, 5g Евагрий не раз возвращается к этомунаблюдению, почерпнутому из опыта; ср. In Ps. 29, 6е; 134, 7е Слово о духовном делании, 90 (Цит. изд., стр. 110).

335. Nau 561.

336. Mai. cog. 11 (PG 79, 1212 D).

337. Ср. Пс.31:15.

338. Евагрий. Слово о молитве, 5 (Цит. изд., стр. 78).

339. Евагрий. Зерцало иноков и инокинь. II. Увещание кдевственнице, 39 (Цит. изд., стр. 140).

340. Евагрий. Зерцало иноков и инокинь. I. К монахам, живущим вкиновиях и общинах, 56 (Цит. изд., стр. 132).

341. Евагрий. Слово о духовном делании, 27 (Цит. изд., стр. 100-101).Цит.Пс.41:6, 12, 42:5.

342. Евагрий. Слово о молитве, 6 (Цит. изд., стр. 78).

343. Там же, 7 (Цит. изд., стр. 78).

344. Evagrios, In Ps 79, 6 g.

345. Евагрий. Слово о молитве, 8 (Цит. изд., стр. 78).

346. Там же, 78 (Цит. изд., стр. 85).

347. 1 Кор.9:27.

348. Евагрий. Умозритель, 37 (Цит. изд. стр. 117).

349. Евагрий. Слово о духовном делании, 57 (Цит. изд., стр. 106).

350. Nau 572. Ссылка на Лк.7:38, 47.

351. Блаженный Диадох, еп. Фотики в Епире Иллирийском.

Подвижническое слово, глава 73 (Цитируется по изд.

«Добротолюбие», том третий. Репринтное изд. YMCA-PRESS, Paris, 1988, стр. 49). Цит. ниже, стр. 116.

352. Лк.18:1.

353. 1 Сол.5:17.

354. Евагрий. Слово о духовном делании, 49 (Цит. изд., стр. 104).

355. Еф.6:18.

356. Евагрий. Слово о молитве, 125: «Монах есть тот, кто считаетсебя единым со всеми, поскольку он желает видеть в каждом без исключения самого себя». Это значит: «Любить ближнего как самого себя!»

357. J.-P. Guy, Un entretien monastique sur la contemplation. Recherchesde Sciences Religieuses 50 (1962) 230 и след. (nr. 18-22).

358. Ср. G.Bunge, Das Geistgebet, Koln 1987, стр. 29 и след.(«Непрестанно молитесь»).

359. Святые преподобные отцы Варсануфий и Иоанн.

Подвижнические наставления, 21 (Цитируется по изд.

«Добротолюбие», том второй. Репринтное изд. YMCA-PRESS, Paris, 1988, стр. 564).

360. Там же, цит. выше, стр. 66.

361. Ср. Пс.50:3.

362. Ср. Пс.69:6.

363. Святые преподобные отцы Варсануфий и Иоанн.

Подвижнические наставления, 21 (Цитируется по изд.

«Добротолюбие», том второй. Репринтное изд. YMCA-PRESS, Paris, 1988, стр. 564).

364. Paladios, Historia Lausiaca 20 (Butler, стр. 63, 13 и след.) и 38 (В.стр. 120, 11).

365. J 741 (Regnaut, Serie des anonymes, стр. 317).

366. Ср. Regnault, La priere continuelle «monologistos»..., Irenikon 48(1975) стр. 479 и след.

367. Святые преподобные отцы Варсануфий и Иоанн.

Подвижнические наставления, 21 (Цитируется по изд.

«Добротолюбие», том второй. Репринтное изд. YMCA-PRESS, Paris, 1988, стр. 565).

368. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников, 9 (Цит. изд., глава 36, стр. 349). Так же и Augustinus, Epistula CXXX. 20, цит. ниже, стр. 99.

369. Ср. Еф.4:22; Кол.3:9.

370. Barsanuphios und Johannes, Epistula 176.

371. Святые преподобные отцы Варсануфий и Иоанн.

Подвижнические наставления, 21 (Цитируется по изд.

«Добротолюбие», том второй. Репринтное изд. YMCA-PRESS, Paris, 1988, стр. 565).

372. Nau 280.

373. Евагрий. Слово о молитве, 53 (Цит. изд., стр. 82).

374. Там же, 84 (Цит. изд., стр. 86).

375. Athanasios, Vita Antonii, 91, 3 (Bartelink).

376. Уже Кассиан (Собеседования, 9, глава 2) указывает на«непрерывное постоянство молитвы» как на «цель всякого монаха и совершенство сердца».

377. Klemens von Alex., Strom. VII, 73, 1.

378. Рим.8:6.

379. 1 Пет.1:17.

380. Klemens von Alex., Strom. VII, 49, 7.

381. Evagrios, In Ps. 150, 6?. Цит. Притч.20:27.

382. Augustinus, Epistula CXXX, 20 ad Probam (Goldzieher III, стр. 62).

383. Евагрий. Слово о молитве, 98 (Цит. изд., стр. 88).

384. Пс.22:4.

385. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников, 10 (Цит. изд. глава 10, стр. 357).

386. Авва Аммон, 4 (Цитируется по изд. «Отечник». Фототип.

⇐ Предыдущая 16 17 18 19 20 21 22 23 2425