Карл Густав ЮНГ 9 страница

Парацемс как духовым явление

Христос облекся плотью из небесного Аквастра. «Аквастрической и некрокомической»110 была также плоть Марии Мария произошла из «илиастрического Аквастра». Там, в вышних, как отмечает Парацельс, она стояла на Луне (Луна всегда ставится в связь с водой!). Христос рожден в небесном Аквастре. На человеческом черепе имеется некая «аквастрическая щель», у мужчины на лбу, у женщины на затылке. У женщин эта щель (сзади) открывает проход в их (женщин) «кагастрическом» Аквастре толпе бесовских духов. Мужчина же через свою щель (спереди) порождает «некрокомически, не кагастрически, некрокомическую animam vel spiritum vitae microcosmi, илиастрический spiritus vitae в сердце своем». В «центре же сердца живет истинная душа, дыхание Божье»'"

Из приведенных цитат нетрудно понять, что, собственно, подразумевается под Аквастром. В то время как Илиастр представляет собой динамический духовный принцип, способный и на добро, и на зло, Аквастр (в силу своей «влажной» природы) есть «психическое» начало с выраженным квазиматериальным характером (вспомним плоть Христа и Марии') Однако функционирует Аквастр психически, как «некрокомический» (т. е. телепатический) agens, относящийся к миру духов, и как место рождения «духа жизни» Таким образом, из всех парацельсовых концепций Аквастр ближе всего к современному понятию бессознательного. Так что мы можем понять Парацельса, когда он персонифицирует Аквастр как гомункула и называет душу небесным Аквастром. Аквастр и Илиастр мыслились Парацельсом еще в подлинно алхимическом духе, т е протянувшимися и вверх, и вниз. они могут иметь как «духовную», небесную форму, так и земную, квазиматериальную Это вполне соответствует основному положению «Изумрудной скрижали» «То, что внизу, подобно тому, что наверху. То, что наверху, подобно тому, что внизу, дабы свершилось чудо единой вещи» (...quod est supenus, est sicut quod est infe-

"0 «Некрокомическое» относится к сфере necroconuca, т е телепатических феноменов или имеющих силу предзнаменования событий Руланд (Lex alch, p 345) называет их «signa ex acre in ten-am decidentia» [знаками, падающими на землю из воздуха]

'" Liber Atoth [SudhoffXIV, p 553]

Парацельс как духовное явление

rius, ad perpetranda miracula rei unius) Единая вещь — это lapis или filius philosophorum"2 Дефиниции и наименования первоматерии более чем ясно показывают, что в алхимии материя одновременно материальна и духовна, а дух — духовен и материален Только в первом случае материя cruda, confusa, grossa, crassa, densa, тогда как во втором — subtilis. Так думал и Парацельс К этой сфере Аквастра принадлежит и Мелюзина — фея вод с рыбьим или змеиным хвостом. В старофранцузском сказании она «mere Lusine», родоначальница графов де Люзиньян Однажды ее супруг застал ее врасплох и увидел рыбий хвост, который она должна была носить не всегда, а лишь по субботам, т. е. в Сатурнов день. После этого Мелюзине пришлось исчезнуть, вернувшись в водное царство, ибо тайна ее была раскрыта. Время от времени она возвращалась, но появление ее всегда оказывалось недобрым предзнаменованием"3.

с. Арес

В довольно поверхностном толковании Адама фон Боденштайна «Арес»114 есть «первая природа вещей (па-

112 Ср Hortulanus, Commentanolus in Tabulam smaragdmam в De alchemia, p 372 и 373, а также Ruska, Tabula smaragdma, p 2

113 Подробнее о Мелюзине см ниже

114 Ares = Mars В пользу этого толкования свидетельствует упоминание волка при объяснении данного понятия, ибо волк — животное Марса Очищенная огнем субстанция ассоциируется у Парацельса с железом, поскольку получаемый продукт «sine ferrugine» [без ржавчины] (De vita tonga, lib IV, ср VI, p 283) «Characteres Venens» (1 с , lib V, ср V, p 289) Дорн понимает как «scutum et lonca», атрибуты Марса Выделяемая им «amor» персонифицируется в мифологии как дитя Марса и Венеры, чья любовная связь выступает в алхимии типом coniunctio (Гермафродитическая Венера считалась типом конъюнкции Серы и Меркурия Pemety, Fables egyptiennes et grecs II, p 118 ff) В своем трактате «Lignum vitae» Johannes Braceschus из Бриксена, почти современник Парацельса, утверждает, что принцип продлевающей жизнь медицины — Марс, к которому он относит следующее изречение Разеса «Accipe petram post ingressum Soils anetem» [Возьми камень после вступления Солнца в знак Овна — Mangetus, Bibl chem cunosa I, p 934 b] Брацесхус говорит, что «hanc rem esse hominis, cujus complexio sit cholenca Hie homo calidus et biliosus est ferrum Vocatur homo quia habet animam, corpus, et spintum istud metallum, quamvis genitum sit virtute omnium stellarum et planetarum, est tamen specialiter in terra genitum virtute potentissimae et virtuosissimae polans stellae dictae Septentnones» [вещь эта <Mapc> относится к человеку с холерической комплекцией Этот горячий и желчный человек есть железо Зовется человеком, ибо имеет душу, тело

Парацельс как духовное явление

tura prima rerum), определяющая их форму и вид»115. Руландом Арес ставится в один ряд с Илиастром и Археем. Но если Илиастр предстает ипостасью бытия вообще (generis generalissimi substantia), то Архею отводится роль «распределителя природы» (naturae dispensator) и «зачинателя» Арес же, по Руланду, «уделитель», сообщающий индивидуальную форму: «peculiarem cuique speciei naturam atque formam ab aliis differentem largitur»"6.

и дух металл сей, хотя и порождается силою всех звезд и планет, особливо все же порождается в земле силою могущественнейшей и сильнейшей Полярной звезды, зовущейся Семизвездьем <Большой Медведицей>] Этот Марс называется также «Daemogorgon», «proavus omnium gentilium Deonim» [«прародителем всех языческих богов») «Ab omni parte circumdatum tenebns nebulis et caliginibus, deambulare in medns terrae viscenbus, inibique absconditum <fuisse> non genitum ab aliquo sed aeternum et omnium rerum patrem» [Темными облаками и мраком со всех сторон окруженный, бродит он в самом чреве земли, там потаенный никем иным не рожденный, но вечный и отец всего] Он есть «deformus chimaera» (бесформенная химера] Daemogorgon объясняется как «Deus terrae, vel Deus ternbilis et ferrum Antiqui attnbuerunt aeternitatem et chaos pro sociis aetermtas et argentum vivum praeparatum quod est liquor aeternus» [Бог земли, или Бог ужасный, и железо Древние давали ему в спутники вечность и хаос вечность и готовую ртуть, которая есть вечная жидкость ] Он serpens, aqua mercunalis «Pnmus Daemogorgoms filius fuit Litigius, id est, sulphur illud dictum Mars Chaos est illud sal terreum dictum Satumus est enim matena in eoque res omnis est infornus» [Первым сыном Демогоргона был Литигий, сиречь сера, что зовется Марсом Хаос есть соль земная, что зовется Сатурном ведь он есть материя, и всякая вещь в нем бесформенна ] (1 с , р 93 5а) Все живое и мертвое содержится в нем или из него исходит Этот Марс, таким образом, соответствует парацельсову Аресу У Pemety (Diclionnaire mytho-hennetique, р 103, s v Daimogorgon) Демогоргон объясняется как «Genie de la terre», «du feu qui anime la Nature, et dans Ie particulier cet esprit inne et vivifiant de la terre des Sages, qui agit dans tout Ie cours du grand oeuvre» (гений земли огонь, одушевляющий Природу, в особенности же тот врожденный и животворящий дух земли философов, который действует на протяжении всего Великого деяния] Pernety отмечает также вариантное написание «Demogorgon» и одноименный трактат Раймунда Луллия (Не упомянут у Ферпосона, но, возможно, имеется в виду Lignum vitae Брацесхус подает свое сочинение как диалог между Раймундом и его учеником ) У Рошера {Ausfuhnches Lexikon der griechischen und mmischen Myfhologie I, Sp 987) Демогоргон — «загадочный бог Имя, возможно, от Зпщ.оируск;» — Астрологически Марс обозначает инстинктивную и аффективную природу людей Обуздание и преображение этой природы — очевидная тема алхимического Деяния Интересно отметить, что Songe de Poliphile начинается с волка как инициирующего животного; тем же значением он наделяется в Песне I [дантова] «Inferno», где волк появляется в триаде животных Эта низшая триада соответствует горней Троице, мы снова встречаем инфернальную триаду в фигуре трехглавого Сатаны Песни XXXIV

115 Adam von Bodenstein, Onomasticon Theophrasti Paracelsi, s v Ares, p 5 " Lex alch , s v Ares, p 54 f [каждому виду он уделяет особую природу и форму, от других отличную ]

Парацельс как духовное явление

Следовательно, Арес может пониматься как принцип индивидуации в строгом смысле. Он исходит от звезды, от corpora supracoelestia, «ибо свойство и природа наднебесных тел таковы, что они прямо из ничего производят телесную фантазию (imaginationem corporalem), принимаемую нами за плотное тело. Такого рода Арес: случись кому, скажем, подумать о волке, волк и появляется. Этот мир подобен созданиям, сложенным из четырех элементов. Из элементов возникают вещи, совсем непохожие на свои первоистоки, но тем не менее Арес все это носит в себе» 117

Тем самым Арес оказывается интуитивным понятием для выражения предсознательной творческой формообразующей силы, которая способна дать жизнь индивидуальным созданиям. Значит, Арес — более конкретная сила индивидуации, нежели Илиастр, поэтому он учитывается в первую очередь при огненном очищении природного человека, его преображении в «Енохдиана». По замечанию Парацельса, огонь, в котором тот прокаливается, уже не обычное пламя, поскольку не содержит «мелюзинова Ареса» и «саламандрической сущности». Саламандр символизирует огонь алхимиков. Сам будучи огненной природы, он есть essentia ignea. Парацельсовы Salamandrini и Saldini — это homines vel spiritus ignei (люди или духи огненные). Согласно древнему представлению, им свойственна особенно долгая жизнь: в огне они доказали свою нетленность. Саламандр поэтому есть также sulphur incombustibile (несгораемая сера): еще одно имя тайной субстанции, из которой производится Камень, или filius sapientiae. В огне, прокаливающем человека, уже не остается следов мелюзинова (т. е. «водяного») формообразующего принципа, под которым можно понимать бессознательные силы воображения. Равным образом не остается в нем ничего от природы Саламандра, который есть незрелая, переходная форма «сына философов» — того нетленного существа, чьи символы показательны для самости.

Арес получает у Парацельса определение «melosinicum». Мелюзина, несомненно, принадлежит к водному царству, царству нимф («nymphididica natura»), поэтому

117 De vita longa. lib I, cp VII [SudhoffIII, p 257]

Парацельс как духовное явление

такое определение привносит в понятие Ареса, само по себе духовное, некую «водянистость». Этим указывается, что в данном случае Арес отнесен к более низкой, менее разреженной сфере и теснейшим образом привязан к телу. В результате Арес настолько сближается с Аквастром, что практически не остается возможности провести между ними какое-либо понятийное различие. Это характерная черта алхимического мышления вообще и парацельсова в частности: в них не только отсутствует строгое разграничение понятий, но одно понятие может подменять другое — и так до бесконечности. В то же время каждое понятие выказывает склонность к гипостазированию, т. е. ведет себя как некая субстанция, которая не может одновременно быть и какой-то другой субстанцией. С этим типично первобытным феноменом мы сталкиваемся также в индийской философии, которая буквально кишмя кишит всевозможными ипостасями. Примером тому служат мифы о богах, содержащие абсолютно противоречивые высказывания об одном и том же боге (как и в греческой или египетской мифологии). И несмотря на всю свою противоречивость мифы прекрасно уживаются друг с другом.

d. Мелюзина

При толковании нашего текста мы не раз еще встретимся с Мелюзиной, поэтому нам следует несколько ближе ознакомиться с природой этого сказочного существа, в частности, с той ролью, которая отведена ей у Парацельса.

Мелюзина относится к одному разряду с нимфами и сиренами — «нимфическими» существами, обитающими в воде118. В трактате «De sanguine»"9 конкретизируется характер нимфы, которая названа там «Schrettii» (мара, кикимора). «Melosiniae», с другой стороны, живут в крови человека'20. В трактате «De pygmaeis»121 Парацельс

118 Practice! lineae vitae в: Liber Azoth, SudhofTXIV, p. 575. По Книге Еноха 19, 2 [Kautzsch II, p. 250), жены падших ангелов превратились в сирен.

"' Liber de sanguine ultra mortem (Fragm.), Sudhoff XIV, p. 112.

1Я) Philosophic! ad Athenienses, Sudhoff XIII, p. 395.

121 Liber de nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris, Sudhoff XIV, p. 142, lib. 1, Tr. [V, cp. 2.

сообщает, что Мелюзина изначально была нимфой, которую Вельзевул подбил заняться ведьмовством. Происходила она от того самого кита, в чьем чреве пророк Иона узрел таинства великие. Подобная генеалогия не маловажна, ибо выводит Мелюзину из чрева таинств т. е. того самого места, которое сегодня мы называем бессознательным. У Мелюзин нет гениталий122 — обстоятельство, характеризующее их как существа райские ибо в раю у Адама с Евой тоже не было еще гениталий123. Более того, рай находился тогда под водой — он «все еще там»'24. Когда дьявол «проскользнул» в ветви райского древа, оно «омрачилось», и Ева была совращена «адским василиском» (Basilisco infernali)125. Адам с Евой «наглядеться не могли» (vergafft) на змия и в результате сделались «монстрами», т. е. этот их недогляд, со змием наградил их гениталиями126. Мелюзины же остались, как существа водные, в изначальном райское состоянии и продолжают жить в человеческой крови Коль скоро кровь — первобытный символ души127. Meлюзина поддается истолкованию как некий «дух» («при видение»), во всяком случае — какое-то психическо явление. Это толкование подтверждается в комментариях Дорна, где говорится, что Мелюзина есть «visio in ment apparens», т. е. появляющееся в мыслях видение128. Вся кий, кому знакомы подпороговые психические процессы превращения, без труда узнает в ней фигуру Анимы Парацельсова Мелюзина предстает вариантом serpen mercurialis, изображавшегося помимо прочего и в вид девы-змеи129,— подобная monstrositas была призвана вы

'" Liber Azoth [Sudhoff XIV, р. 576].

123 [1. с., р. 554.1

124 [1. с., р. 594.]

125 (1. с., р. 587.]

126 [1. с., р. 590 и 588.]

127 Crawley, The Idea of the Soul, p. 19 и 237.

128 De vita tonga, p. 178.

129 Например, в: [Reusner,] Pandora (1588), Codex Germanicus Alchemic! Vadiensis [St. Gallen, XVI в.) и Codex Rhenovacensis (Aurea hora) (Zentralbit liothek Zurich [Fig. ВЗ-5]). [Нижеследующая (недатированная) машинописная заметка, озаглавленная «Пандора», была найдена после смерти Юж среди его бумаг: «.Пандора — одно из наиболее ранних синоптически изложений алхимии на немецком языке, если вообще не первое. Впервь книгу напечатал Хенрик Петри в Базеле (1588). Из Предисловия явствует что автором был доктор медицины Иероним Рейснер, но он скрывается по- с

Парацельс как духовное явление

разить двойственность природы Меркурия. Спасение этого существа изображалось в виде assumptio и согопаtio Mariae130.

е. Filius regius как арканная субстанция (Михаил Майер)

Однако здесь не место углубляться в рассмотрение отношений парацельсовой Мелюзины к serpens mercurialis. Я только хотел указать алхимические образцы, которые могли в этой связи оказать влияние на Парацельса, и отметить, что тоска русалки по душе и спасению зеркально отражается в томлении «царственной субстанции», которая сокрыта в пучине морской и вопиет об избавлении. Об этом томящемся на дне моря «царском сыне» (regius filius) пишет в своих «Symbola aureae mensae» (1617) Михаил Майер: «Живет он в глубине морпсевдонимом Франциска Эпиметея, который якобы и "сделал" книгу. Рейснер посвящает ее д-ру Руланду, известному составителю ценного лексикона алхимических понятий (Lexicon alchemiae sive Dictionarium alchemisticum, Frankfurt 1612). Текст Пандоры представляет собой компиляцию в стиле Rosarium phiosophorum (1555), откуда приводится множество цитат. Но наряду с этим использовались и другие источники, например, Tractatus aureus Hermelis. Рейснер — ученик Парацельса. Его написанная по-немецки книга вносит вклад в начатое Парацельсом "онемечивание" медицины и вместе с тем, как исчерпывающе свидетельствует Предисловие, поддерживает возрождение духовных течений внутри алхимии, зачинателем которого также был Парацельс. Сам текст, напротив, остается незатронутым этими новшествами и не выходит за традиционные рамки. В нем нет ничего такого, чего нельзя было бы найти у более ранних авторов. Впрочем, как особое достоинство следует отметить длинный список синонимов в конце книги. Он содержит массу арабских и арабизированных терминов, число которых в XVI в., кажется, значительно возросло. Но главная ценность Пандоры, безусловно, заключается в прилагаемой к тексту серии из 18 символических рисунков. Как водится, текста они не объясняют, разве что весьма косвенным образом, но зато представляют большой интерес с точки зрения сокровенного идейного содержания алхимии. Некоторые изображения датируются XV веком и взяты из Dryvaltigkeitsbuch (Codex Gcrmanicus 598, 1420, Staatsbibliothek Munchen), но большинство относится к XVI в. Главный источник — это, по-видимому, "Alchemistisches Manuskript" из Университетской библиотеки Базеля. Одна картинка (Ехидна как символ Меркурия) восходит, возможно, к датируемой XVI в. рукописи из СанкгГаллена».]

Iм Две репродукции из «Пандоры» и Codex Gennanicus см. в: Psychologie und Alchemic [224 и 232].

Парацельс как духовное явление

ской и взывает оттуда131: Кто вызволит меня из вод и выведет на сушу? Но даже если многими услышан крик этот, никто, движимый состраданием, не берет на себя труд отправиться на поиски короля. Ибо кто, говорят они, станет бросаться в воду? Кто станет рисковать собственной жизнью, чтобы отвратить опасность от другого? Лишь немногие верят горестному плачу его, и мнится им, что слышат они рокот и рев Сциллы и Харибды. Потому остаются они, нерадивые, дома и не пекутся ни о царском сокровище, ни о собственном своем спасении»132.

Мы знаем, что Майер не мог иметь доступа к «Philosophoumena» Ипполита, которые долгое время считались утраченными, однако слова его звучат так, как если бы именно там он позаимствовал образец для описания 1аmentatio Regis. Разбирая таинства наассенов, Ипполит пишет следующее: «Но что такое эта форма, нисходящая свыше, от Неразличимого (ахарактпрютои), не знает никто. Она в персти земной, однако никто ее не признает. Но это Бог, обитающий в великом потопе133. В Псалтыри вопиет и взывает он из вод многих134. Многие воды, говорят они, суть множественность тварных и смертных людей, из которой вопиет и взывает он громким голосом к Человеку неразличимому <9ео<; av9p(oit0(;, Богочеловеку>: Спаси единородную мою (тпу ц.оуоуеул u.oi))135 от львов136». В ответ ему говорится: «Et nunc haec dicit Dominus creans te lacob et formans te Israhel. Noli timere quia redemi te et vocavi nomine tuo: meus es tu. Cum transieris

131 «Ex profundo clamat» очевидно перекликается с Пс. 129, 1: «De profundis clamavi ad te Domine» [«Из глубины взываю к Тебе, Господи»], но имеет обратный смысл.

132 р. 380.

133 Пс. 28, 10: «Dominiis diluvium inhabitare facit et sedebit Dominus rex aetemum» («Господь восседал над потопом, и будет восседать Господь царем вовек»).

134 Пс. 28, 3: «Vox Domini super aquas, Deus maiestatis intonuit, Dominus super aquas multas» («Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими»).

135 «Единородная» относится, по-видимому, к дочери или к душе, по свидетельству Пс. 34, 17: «Domine quando rcscipics? Restituc animam meam a malignitate corum, a leonibus unicam meam» («Господи! долго ли будешь смотреть на это? Отведи душу мою от злодейств их, от львов — одинокую (букв. "единственную"] мою»).

13< Пс. 21, 22: «Salva me ex ore leonis» («Спаси меня от пасти льва»).

Парацельс как духовное явление

per aquas tecum его et flumina non operient te: cum ambulaveris in igne non combureris et flamma non ardebit in te ..»137 Далее Ипполит цитирует Пс. 23, 7 слл., относя слова псалма к восхождению (civoSof;) или возрождению (avayevvr|oi<;) Адама: «Attolite portas principes vestras et elevamini portae aeternales: et introibit rex gloriae. Quis est iste rex gloriae? Dominus fortis et potens: Dominus potens in proelio... Quis est iste rex gloriae? Dominus virtutum ipse est rex gloriae»138. «Кто сей царь славы? Червь, а не человек [оксоХг|^, "дождевой червь; глист"], позор для человека, гонимый между людьми [e^ou5evr|ua ^aoi)]»139.

Нетрудно понять, что имеет в виду Михаил Майер Как явствует из одного (не приеденного здесь) текста, у него regius filius, или rex marinus,— это antimonium'40, у которого, однако, с химическим элементом сурьмой общее только имя. В действительности это — тайная субстанция превращения, изначально падшая или изгнанная с высочайших высот в темные глубины материи («infixus in limo profundi»!), где и ждет своего избавления. Но никто не отваживается спуститься в эти глубины, дабы собственным превращением во тьме кромешной, претерпев пытку огненную, спасти и своего короля. Им все мнится бушующая погибель, и в этом хаоти-

137 Ис 43, 1 ел «Ныне же говорит Господь, сотворивший тебя, Иаков, и устроивший тебя, Израиль не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему, ты — Мой Будешь ли переходить через воды, Я с тобою,— через реки ли, они не потопят тебя, пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя»

138 Пс 23, 7—8 и 10 «Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы' Кто сей Царь славы9 — Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани Кто сей Царь славы9 — Господь сил. Он — Царь славы»

"9 Hippolytus, Elenchos, V, 8, 18, р 92 В алхимии предельная низость происхождения спасителя подчеркивается с еще большей силой" о Камне говорится, что он «in stercore eicctus» [выброшен в навозную кучу] Эта драгоценная субстанция находится «in sterquilinis» [среди нечистот] В так называемом «Письме Аристотеля» (Theatr chem, 1622, V, р 880) недвусмысленно утверждается «Lapidem animalem esse, qui tanquam serpens ex corruptione perfectissimae naturae humanae de industna inter duos monies emissus gignitur, scinditur et prolabitur, et in fossa cavemae clauditur» [Камень живое существо, вроде как змей, со старанием меж двух холмов гонимый, что нарождается от порчи наисовершеннейшей природы человеческой, срывается и соскальзывает, и запирается в выгребной яме] Так что под оксо^п);, с учетом е^оибеупца, можно было бы понимать кишечного глиста

'<0 От avee|Xtoviov, «выцвет на цветных металлах» Ср Lippmann, Entstehung und Ausbreitung der Alchemic II, p 40

Парацельс как духовное явление

ческом рокоте они не в силах различить голос короля «Mare nostrum» алхимиков обозначает темень в их собственных душах, мрак бессознательного. Эту limus ргоfundi на свой лад верно истолковал еще Епифаний — как «materia.. ex mente nascens sordida cogitatio et coenosae ratiocinationes peccati»; поэтому и воскликнул преследуемый Давид: «Infixus sum in materia profundi»141. В глазах отца Церкви эти темные глубины могли означать только само зло, и если царь в них погряз — что ж, он попал туда за грехи свои. Алхимики присягают более оптимистической точке зрения: на темном дне души не одно только зло, но и гех, способный спастись и в спасении нуждающийся, о котором они говорят: «В конце Деяния выйдет к тебе король, диадемой увенчанный, блистательный как Солнце, сверкающий как карбункул все время в огне»142. И о ничего не стоящей materia prima' «He пренебрегай пеплом, ибо он диадема сердца твоего и материя вещей вечных»143.

По-моему, нелишне было с помощью этих цитат дать какое-то представление о мистическом сиянии, которое окружало «царского сына» философской алхимии, и вместе с тем привлечь внимание к тому далекому прошлому, когда центральные идеи алхимии оставались еще предметом открытой дискуссии, а именно среди гностиков; и Ипполит, пожалуй, лучше и полнее других позволяет нам заглянуть в глубины аналогической гностической мысли, которая столь родственна алхимии. Любой, кто в первой половине XVI века вступал в соприкосновение с алхимией, не мог не поддаться колдовскому влиянию гностических идей. Хотя Майер жил и трудился спустя семьдесят с лишком лет после Парацельса и вместе с тем у нас нет причин предполагать знакомство самого Парацельса с ересиологами, все же его знания алхимических трактатов (в особенности Гермеса, которого он так часто цитирует) должно было оказаться

141 Рапапит [Contra Heracleomtas], lib I, To III, cp XXXVI, p 126 [Материя, что рождается из духа грязными помыслами и мерзостными думами греховными — «Я погряз в глубоком болоте» (Пс 68, 3) ]

142 Ros phil в Art aurif II, p 329, цитата из Лилия Ср видение о встающем из морской пучины человеке (4 Ездры, XIII, 25 и 51 [Kautsch II, р 396 и 397]).

141 «Cinerem ne vilipendas, nam ipse est diadema cordis tui, et pennanentium cinis» (Ros phil в- De alchtmia, fol L in")

Парацельс как духовное явление

вполне достаточно, чтобы впечатляющая фигура «царского сына» — как и фигура превозносимой до небес mater natura, не слишком-то гармонирующая с христианским мировоззрением,— глубоко запала ему в душу. Так, в «Tractatus aureus Hermetis» мы читаем: «О величайшая природа природ, создательница, содержащая и отделяющая среднюю из природ, ты со светом являешься и со светом рождена, ты темную мглу породила, ты мать всех существ!»'44 В этом призыве слышен отзвук античного чувства природы, а по стилю он живо напоминает древнейшие алхимические трактаты Псевдо-Демокрита или «Греческих магических папирусов». В том же «Золотом трактате Гермеса» нам встречаются гех соronatus и filius noster rex genitus. 0 последнем говорится: «Ибо сын сей — благословение и обладает мудростью. Идите же сюда, сыны мудрых, возвеселимся и возрадуемся между собой, ибо попрана смерть, и сын наш воцарился, и облачен в багряное платье (toga) и пурпур (enemies)!» «Наш огонь» дарит ему жизнь, а «огнем меньшим» природа «питает присносущего». Когда Деяние вдыхает в сына жизнь, тот превращается в «огнь воинственный» — или в «огнеборца»145.

f. Производство единицы или центра путем дистилляции

Вернемся теперь, после этого необходимого разъяснения некоторых коренных концепций алхимии, к парацельсову процессу превращения Илиастра. Наш автор называет этот процесс «retorta distillatio». Дистилляция у алхимиков всегда означала некое утончение и одухотворение, ее целью было извлечение летучей субстанции, т. е. spiritus, из несовершенного, нечистого тела. Процесс этот переживался как физически, так и психиче-

м Tractatus aureus, ср. III, в: Ars chem., p. 21. Это — трактат арабского происхождения, но содержание его восходит к значительно более древним источникам. Посредствующим звеном была, вероятно, Харранская школа.

145 1. с., р. 22; «bellator ignis» двусмысленное выражение. Chermes = араб. kermes = «пурпур», лат. carmesinus •= «пурпурный», лат.-ит. также chermisi, откуда фр. carmoisi. См. Du Cange, Glossarium mediae ас infirmae Latinitatis.

Парацельс как духовное явление

ски. Выражение «retorta distillatio» не входит в число известных технических терминов. Оно может означать замкнутую, или зацикленную, дистилляцию (популярная у алхимиков distillatio circulatoria) в так называемом «пеликане», когда получаемые дистилляты раз за разом перегонялись обратно в «брюхо» реторты. Путем «тысячекратной» дистилляции алхимики надеялись получить особенно «тонкий» конечный продукт146. Вполне вероятно, что Парацельс имел в виду нечто в этом роде, ведь он стремился к такой доскональной depuratio человеческого тела, чтобы оно в конечном счете смогло соединиться с maior homo, или внутренним духовным человеком, и приобщиться таким образом к его долголетию. Как уже отмечалось, речь здесь идет не о заурядной химической операции, но прежде всего о некоей психологической, как мы сказали бы сегодня, процедуре. Используемый в ней огонь имеет символический характер, а дистилляция должна начинаться ex medio centri, «из середины центра».

⇐ Предыдущая 4 5 6 7 8910 11 12 13 Следующая ⇒