Карл Густав ЮНГ 4 страница

173 Ruska [Hg.], Turbo philosophorum, p. 204, Anm. 5.

174 Art. aurtf. II, p. 379. Idem Domeus, De transmutatione metallorum, p. 640. " Цит. у Mylius, Phil. ref., p. 302.

176 Van hyl. Chaos, p. 197.

177 Aenigma philosophorum в: Theatr. chem. (1613) IV, p. 520.

178 Khunrath, Vw hyl. Chaos, p. 195.

179 «Rhasis Epistola» в: Maier, Symbolae aureae mansae, p. 211. Как и Сатурн, Меркурий объединяет в себе все металлы (1. с., р. 531).

180 Mylius, Phil. ref., p. 305. «Saturn's Chyld» in Ripley's «Medulla» (Theatr. chem. Brit., 1652, p. 391).

181 Pantheus, Ars transmutationis metallicae, fol. 9 i0.

182 Riplaeus, Opera, p. 317.

Дух Меркурий

Бридлингтонского каноника, представляет собой замечательную параллель к гностическому учению о Кроносе (Сатурне) как некоей «силе цвета воды (•ибатохрогх;)», которая все разрушает, ибо «вода есть разрушение»183.

Как и планетный дух Меркурия, дух Сатурна «весьма пригоден для сего деяния»184. Мы знаем, что одна из манифестаций Меркурия в алхимическом процессе превращения — лев, иногда зеленый, иногда красный. Кунрат называет это превращение «выманиванием льва из пещеры горы Сатурновой»185. Лев издавна и прежде всего ассоциировался именно с Сатурном186. Он — «Leo de tribirCatholica»187 (парафраза «leo de tribu David» — аллегории Христа!188). Кунрат именует Сатурна «львом зеленым и красным»'89. В гностицизме Сатурн — верховный архонт, львиноголовый Иалдабаоф, «Дитя хаоса»190. Но на алхимическом языке «дитя хаоса» — это Меркурий191.

Связь и тождество с Сатурном важны потому, что последний — не просто maleficus [злодей], но обиталище самого дьявола. Даже будучи первым архонтом и демиургом, он получил в гностицизме не самую лучшую репутацию. Согласно одному каббалистическому источнику, с ним ассоциировался Вельзевул192. В «Liber quartorum» он назван «злым» (malus193), и еще Милиус утверждает, что Утренняя звезда (Lucifer) упала бы с неба, когда бы Меркурий очистился194. Современная (начало XVII в.) рукописная заметка на полях одного из находящихся в моем распоряжении трактатов поясняет термин sulphur (мужской принцип Меркурия195) словом «diabo-

183 Hippolytus, Elenchos, V, 16, 2, p. 111.

184 «Convenientior planetarum huic open, est satumus» (Liber Platonis quartoгит в: Theatr. chem., 1622, V, p. 142 и 153).

185 1. с., р. 93.

\№ Preller, Griechische Mythologie I, p. 43, Amn.

187 Khunrath, 1. с., р. 93.

188 Христос как лев в Ancoratus Епифания и как «львенок» у Григория, In septem Psalmos penitentiales expositio, Ps, 5, 10 (Migne, P. L. XXXIX, col. 609).

189 Von hyl. Chaos, p. 196.

190 Cp. Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, p. 10, 321, 352. '" По поводу Сатурнова дня как завершающего дня творения см. с. 69 настоящего исследования.

192 Codex Parisiensis 2419, fol. 277', цит. в: Reitzenstein, Poimandres, p. 75. "» Theatr. chem. (1622) V, p. 155. M Phil. ref., p. 18. m Sulphur — это «ignis occultus in Mercurio» [сокрытый огонь в Мерку-

Дух Меркурий

lus». Если Меркурий и не сам злой дух как таковой, то по крайней мере несет его в себе, т. е. безразличен в моральном отношении, добр и зол, или, по выражению Кунрата, «beneficus cum bonis, maleficus cum malis»196 (добр с добрыми, зол со злыми). Но еще точнее сущность его определяется тогда, когда он понимается как процесс, начинающийся злом и кончающийся добром. Одна в литературном отношении довольно жалкая, но колоритная поэма из «Verus Hermes» (1620) следующим образом резюмирует этот процесс: Младенец я, старик седой, «Дракон» — зовет меня иной. В темницу ныне заточен, Чтоб королем был возрожден.

Меня меч огненный томит, Мне плоть и кости смерть точит.

Я дух с душой не удержу, Зловонным ядом исхожу, Что ворон, черен ныне я — За грех награда такова. Лежу во прахе недвижим: Да вспрянет из Троих Един! Не покидай, душа, меня, Чтоб вновь увидел я свет дня, И свету из себя явил Того, кто мир бы примирил!1'7

В этой поэме Меркурий описывает свое превращение, которое одновременно означает мистическое превращение алхимика (artifex)198, ибо не только фигура, или символ, Меркурия есть проекция коллективного бессознательного, но и то, что с Меркурием происходит. Это, как легко можно вывести из вышеизложенного, проекция индивидуационного процесса, который, будучи естественным психическим процессом, протекает и

рии]. (Bemardus Trevisanus, De chemico miracuto в: Theatr. chem., 1602, I, p. 793). Sulphur идентичен Меркурию: «Mercuriale hoc sulphur Sulphureusque S». (Brevis manuductio в: Mus. hem., p. 788.)

196 Поэтому, считает Кунрат, нам нужно молить Бога о «Spiritus Discretionis», дабы он научил нас различию между добром и злом (Hyl. Chaos, p. 186).

197 р. 16 f.

198 См. об этом в моей книге «Psychologic und Alchemic».

Дух Меркурий

без участия сознания. Если же сознание все-таки принимает в нем участие, то процесс всегда сопровождается эмоциями, присущими религиозному переживанию или озарению. В опыте подобных переживаний — корень и причина отождествления Меркурия с Премудростью (Sapientia) и св. Духом. Вполне вероятно поэтому, что еретическое течение, начавшееся с евхитов, павликиан, богомилов и катаров и развивавшее учение о Параклете в духе основателя христианства, получило дальнейшее продолжение в алхимии, частью бессознательно, частью в завуалированном виде199.

h. МЕРКУРИЙ И БОГ ГЕРМЕС

Мы уже столкнулись с рядом алхимических высказываний, которые ясно показывают, что характер классического Гермеса был более чем верно воспроизведен в фигуре Меркурия. Отчасти это бессознательное повторение, отчасти спонтанно воспроизведенное переживание; наконец, это и вполне сознательная сверка с образом языческого бога. Так, Михаил Майер, несомненно, сознательно намекает на o5riyo<, (указующего путь Гермеса), когда говорит, что в своем peregrinatio (мистическом странствии) обрел статую Меркурия, указывающую путь в рай200; и он имеет в виду Гермеса-мистагога, когда вкладывает в уста Эритрейской сивиллы такие слова (о Меркурии): «Он сделает тебя свидетелем мистерий Бога (Magnalium Dei) и таинств природы»201. И в другом тексте Меркурий как «divinus Ternarius» назван источником откровения божественных таинств202; в форме золота он понимается как душа арканной субстанции (magnesia) 203

199 Например, вполне возможно, что любопытное обозначение алхимиков у Иоанна де Рупесциссы как «les poures homines evangelisans» восходит к perfecti и pauperes Christi катаров (La Vertu et la propriete de la quinte essence, Lyon 1581, p. 31). Рупесцисса (Jean de la Roquetaillade) жил примерно в середине XIV в. и выступал с критикой церкви и клира (Ferguson, Bibliotheca chemica II, р. 305). Процессы над катарами продолжались до середине XIV в.

200 Symbolae aureae mensae, p. 592 f.

201 1. с., р. 600.

202 Domeus, De transmut. met. v. Theatr. chem. (1602) I, p. 621.

203 Khunrath, Hyl. Chaos, p. 233.

Дух Меркурий

или как оплодотворитель философского древа (arbor sapientiae)204 В «Epigramma Mercuno philosophico dicatum»205 Меркурий именуется посланцем богов, герменевтом (толкователем) и «Тевтием» (Тотом) египетским Михаил Майер рискнул даже связать его с Гермесом Киллением, назвав «Arcadium hue mvenem miidum, mmiumque fugacem» (этим вероломным и чересчур уклончивым аркадским юношей)206 В Аркадии имелось святилище Килления — итифаллического Гермеса В схолиях к «Золотому трактату» Меркурий прямо назван «Cyllenius heros»207 Слова «infidus mmiusque fugax» вполне могли бы относиться и к Эросу И действительно, в «Химической свадьбе» Христиана Розенкрейца Меркурий предстает в облике Купидона208, который в наказание за любопытство, проявленное адептом Христианом при посещении Госпожи Венеры, ранит тому руку своей стрелой Стрела эта — «telum passioms» (дротик страсти), атрибут Меркурия209 Меркурий — «Sagittarius» (стрелец), причем такой, который «стреляет без лука» и которого «не сыскать на всей земле»210 —те, очевидно, его следует представлять себе как демона В Таблице символов211 Пенота он ассоциируется с нимфами, что наводит на мысль о пастушеском боге Пане Его сладострастие выявляется на одном рисунке из «Tnpus Sendivogianus»2'2, где он изображен на триумфальной колеснице, запряженной петухом и курицей, а позади него можно видеть пару нагих любовников, слившихся в объятии В этой связи можно также упомянуть о множестве довольно-таки непристойных изображений coniunctio в старых печатных изданиях, которые зачастую сохранялись именно благодаря этим картинкам, расцениваясь как чисто порнографические Равным образом к этой сфере ^Oovioq (хтонического Гермеса) относятся встречающиеся в старинных манускриптах изображения экскреторных актов, вклю-

204 Riplaeus, Duodecim portarum, p 124 ff

205 Mus herm , p 738

206 Symbolae aureae mensae, p 386

207 Tract aureus cum scholns в Theatr chem (1613) IV, p 761

208 Также в облике (указующего путь) отрока и «древнего сына матери»

209 Cantilena Riplei в Opera, p 421 ff

210 Introitus ар в Mus herm, p 653

211 Theatr chem (1602) II, p 123

212 Sendivogius, Tnpus chemicus Речь Меркурия, p 67

Дух Меркурий

чая рвоту213 Меркурий воплощает то «непрерывное сожительство»214, которое в наиболее чистом виде представлено в тантристском учении о Шиве и Шакти Ведь связи греческой и арабской алхимии с Индией вполне вероятны Райценштайн2'5 приводит повесть о Падманабе из турецкой народной книги о сорока визирях, которая может датироваться эпохой Моголов. Уже в первые века нашей эры в южной Месопотамии заметны индийские религиозные влияния, а во II в до Р. Х в Персии существовали буддийские монастыри В царском храме Падманабхапуры в Траванкоре (примерно XV в ) я обнаружил два рельефа с изображением совершенно не индийского по виду senex ithyphallicus с крыльями. На одном из изображений он стоит по пояс в чаше Луны Невольно вспоминается крылатый итифаллический старец, который, по представлениям ипполитовых гностиков, преследует «синюю» (или «на пса похожую») женщину216 Киллений тоже упоминается у Ипполита217 как тождественный, с одной стороны, Логосу, с другой — злобному Корибанту, фаллосу и демиургическому принципу вообще218 Один из аспектов этого темного Меркурия — инцест между матерью и сыном219; исторически его можно объяснить влиянием мандаизма, где Набу (Меркурий) и Иштар (Астарта) образуют сизигию Астарта почиталась как богиня-мать и богиня любви на всем Ближнем Востоке, и повсюду с ее культом был неразрывно связан мотив инцеста Набу — «мессия лжи», который наказывается за свою порочность и держится Солнцем в заточении220 Итак, не приходится удивляться

213 Например, Codex Rhenovacensis, Zurich, и Codex Vossianus, Leyden

214 Об этом мотиве см Symbols der Want/lung [Par 306, 308 и 318, Anm 16]

215 Alchemisfische Lehrschnften und Marchen bet den Arabem, p 77 f

216 icuavoeioT) или Kwoei8r| Hippolytus, Elenchos, V, 20, б прим , и 7, p 122 Вендланд (издатель текста) принимает второе чтение Алхимические эквиваленты этой странной мифологемы поддерживают обе возможности Пес как Логос, психопомп и «films cams coelici colons» [песий сын небесноголубого цвета] = Меркурию

217 Elenchos, V, 7, 29, p 85

218 Аналогичная этому двойственному пониманию Меркурия попытка постичь и выразить душевно переживаемую парадоксальность Первопричины обнаруживается в синкретических воззрениях наассенов Здесь я должен ограничиться лишь этим указанием, не вдаваясь в подробности

219 См Psychologie und Alchemic

220 См Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, p 43, 55 и 142

Дух Меркурий

постоянным напоминаниям наших текстов о том, что Меркурий «in sterquilinio invenitur» (обретается в навозной куче),— только к этому добавляется ироническое замечание о «многих, которые рылись в навозных кучах, да так и остались с пустыми руками»221.

Этого темного Меркурия следует рассматривать как начальное состояние nigredo, причем первоначально преобладающее низшее должно пониматься как символ высшего, а высшее — низшего: «Anfang und Ende reichen sich die Hande»*. Это уробор, ev то nav (Единое и Все), соединение противоположностей, осуществляемое в ходе процесса, о котором Пенот говорит следующее: «Меркурий порожден природой как сын природы и плод стихии текучей. Но подобно тому как Сын Человеческий порождается философом и сотворяется плодом Девы, так и он [Меркурий] должен быть возвышен над землей и от всего земного очищен, и тогда он всецело возносится в воздух и духом становится. Так исполняется слово философа: "он восходит от земли к небу и принимает силу Верха и Низа, и сбрасывает нечистую земную природу, и облекается природой небесной"»222.

Поскольку Пенот ссылается здесь на «Tabula smaragdina», необходимо отметить, что в одном существенном пункте он отклоняется от духа «Скрижали». Восхождение Меркурия в его изображении полностью соответствует христианской идее превращения гилического человека в пневматического. В «Скрижали» же говорится: «Он восходит от земли к небу и снова спускается к земле, и воспринимает в себя силу Верха и Низа»223. И далее: «Сила его совершенна, когда обращена к земле». Так что здесь речь не идет об одностороннем восхождении на небо: в противоположность христианскому Спасителю, спускающемуся сверху вниз и оттуда снова возвращающемуся наверх, filius macrocosmi начинает свое поприще внизу, поднимается вверх, затем возвращается, объединив силы Верха и Низа, обратно на землю. Итак, он движется в обратном направлении, являя тем самым

"' Ros. phil. в: Art. aurif. II, р. 243.

222 De medicamentis chemicis в: Theatr. chem. (1602) I, p. 681.

223 Ruska [Hg.], p. 2. [Здесь перевод Юнга.] * «Начало с концом смыкаются кольцом» (приблизительный перевод немецкой пословицы).

Дух Меркурий

природу, которая противоположна природе Христа и гностических спасителей,— хотя, с другой стороны, выказывает определенную близость идее «третьего сыновства» Василида. Меркурий обладает круглой природой уробора, поэтому символом его служит «простой круг» (circulus simplex), причем Меркурий — одновременно и средоточие круга (punctum medii)224. Вот почему он может сказать о себе: «Unum ego sum, et multi in me» (Я един, и многие во мне)225. В том же трактате говорится, что centrum circuli [центром круга] в человеке является земля, и называется это средоточие «солью», о которой упоминал Христос226 («Вы — соль земли»).

L ДУХ МЕРКУРИЙ КАК АРКАННАЯ СУБСТАНЦИЯ

По общему мнению алхимиков, Меркурий — arcanum227, prima materia228, «отец всех металлов»229, предначальный хаос, райская земля, «материя, над которой природа немного потрудилась, однако оставила несовершенной»230. Но он — и ultima materia, конечная цель своего собственного превращения, Камень231, тинктура, философское золото, карбункул, homo philosophicus, второй Адам, analogia Christi, царь, светоч светочей (свет светов), deus terrestris, даже само Божество или его полноценное соответствие. Здесь мне нет нужды вдаваться

224 Tract, aureus cum scholiis в: Theatr. chem. (1613) ГУ, р. 690 f.

225 Aurelia occulta, 1. с., р. 575. ш 1. с., р. 555 [Мф. 5, 13].

227 Tract, aureus cum scholiis в: Theatr. chem. (1613) IV, p. 689.

228 Mylius, Phil. ref., p. 179; Tractatus aureus в: Afus. herm., p. 25; Bemardus Trevisanus, De сиест/со miraculo в: Theatr. chem. (1602) I, p. 787. 2M Exercit. in Twbam v. Art. aurif., I, p. 154.

230 Ros. phil. в: Art. aurif. II, p. 231.

231 Venture, De rations conflciendl lapidls в: Theatr. chem. (1602) II, p. 263: «lapis bcnedictus». Domeus, De Iransmut. met. в: Theatr. chem. (1602) I, p. 578: «Igncus perfectusque Mercurius» [огненный и совершенный Меркурий]; 1. с., р. 690: «lapis Adamicus fit ex Adamico Mercurio in Evena muliere» [адамический Камень возникает из адамического Меркурия в женщине Еве]; Lullius, Codicillus в: Mangetus, Bibtiotheca chemica curiosa I, p. 875 ff.: «...quaesitum bonum est lapis noster et Mercurius» [взыскуемое благо есть Камень наш и Меркурий].

Дух Меркурий

в дальнейшие подробности, поскольку синонимы и значения Камня уже обсуждались мной в другом месте.

Но Меркурий — не только низкое начало (первоматерия) и высочайшая цель (Камень); он и расположенный в промежутке процесс и, сверх того, средство его осуществления. Он «начало, середина и конец Деяния»232 Вот почему он называется mediator2", servator и salvator Он mediator, как и Гермес. Как «medicina catholica» и «alexipharmakon», он — «servator mundi» (хранитель мира, миродержец). С одной стороны, он «Salvator omnium imperfectorum corporum» (целитель всех несовершенных тел)234, с другой — «typus... Incarnationis Christi» (образ воплощения Христова)235, «unigenitus» (единородный) и «consubstantialis parenti Hermaphrodite» (единосущный, op.oo'uoicx;, родителю Гермафродиту)236; вообще он во всех отношениях представляет собой в макрокосме (природе) то, чем в mundus rationalis божественного откровения является Христос. Но, как показывают слова «свет мой превосходит всякий (иной) свет»237, притязания Меркурия идут еще дальше, потому и наделили его алхимики качествами Троицы238 — чтобы не оставить никаких сомнений относительно его полного соответст-

232 Tract aureus cum scholns в Theatr chem (1613) IV, p 689

233 Exercit in Turbam в Art aunf I, p 170, Ripley, Chym Schriften, p 31, Tract aureus cum scholiis в Theatr chem (1613) IV, p 691 «mediator pacem faciens inter iiunucos» [посредник, примиряющий недругов]

234 Aquanum sap v Mus herm , p 111

235 1 c,p 118

23' Khunrath, Hyl Chaos, p 59

237 Septem tract Hennet в- Ars chemica, p 22 В Ros phi! (Art aunf II, p 381) говорится «Ego illummo aerem lumine meo, et calefacio terrain calore meo, genero et nutno naturalia, plantas et lapides, et demo tenebras noctis cum potentia mea, et facio pennanere dies seculi, et illumma omnia lummana lumine meo, et etiam in quibus non est splendor et magmtudo quae quidem omma ex me opere sunt, cum induor vestimentis meis et qui quaerunt me, faciant pacem inter me et uxorem meam» [Я озаряю воздух светом моим, и согреваю землю теплом моим, порождаю и питаю создания природные, растения и камни, и прогоняю тьму ночную силой моею, и благодаря мне длятся дни века, зажигаю я светочи все светом моим, даже те, в которых нет ни блеска, ни величия, ибо все это моих рук дело, когда облекаюсь я одеждами моими, и кто ищет меня, пусть устроит мир между мною и супругой моею] Это цитата из Dicta Belini (напечатано в' Mangetus, Bibliotheca chemica cunoso I, p 478 f Есть варианты текста') Я привел это место столь подробно ввиду его значительного психологического интереса

238 «Nam in Lapide sunt anima, corpus et spintus, et tamen unus Lapis» [Ибо в Камне суть душа, тело и дух, и все же это один только Камень] (Exercit m Turbam IX в At aunf I, p 170)

Дух Меркурий

вия Богу Как известно, дантов Сатана — трикефал, т. е. тройственность в единстве Он соответствует Богу, но как противоположность. Совсем иной точки зрения на Меркурия придерживались алхимики' они видели в нем божественную эманацию или творение, гармоничные самой сущности Бога, Собственно, тот факт, что они неизменно подчеркивали его способность к самопорождению, самопревращению, самоуничтожению и совокуплению с самим собой, противоречит точке зрения на Меркурия как на существо тварное. Поэтому совершенно логично, что Парацельс и Дорн выдвигают идею о том, что первоматерия есть нечто несотворенное («increatum»), т. е. совечный Богу принцип. Это отрицание creatio ex nihilo подкрепляется тем фактом, что когда Бог приступил к творению (Быт. 1), уже имелась tehom — тот самый материнский мир Тиамат, чей сын предстает перед нами в облике Меркурия239.

k. РЕЗЮМЕ

[Подытожим разнообразные аспекты Меркурия:]

а Он состоит из всех мыслимых противоположностей. Таким образом, он есть ярко выраженная двойственность — но постоянно именуется единством, пусть даже его многочисленные внутренние противоположности в любой миг готовы распасться на столь же многочисленные разрозненные и по видимости совершенно самостоятельные фигуры.

b Он и материален, и духовен.

с. Он — процесс превращения низшего, материального в высшее, духовное, и наоборот.

d. Он — черт, спаситель и психопомп, неуловимый «трикстер», наконец — отражение Бога в матери-природе.

е. Он также — зеркальное отражение мистического переживания алхимика, которое совпадает с opus alchymicum.

f. В качестве такого переживания он представляет, с

239 Ср Psychologie und Alchemic, Par 26 и 430 ff

Дух Меркурий

одной стороны, самость, с другой — индивидуационный процесс, а также, в силу неограниченности своих определений,— коллективное бессознательное240.

Конечно, изготовление золота и химические исследования вообще были важнейшей заботой алхимиков. Но еще более важной, всепоглощающей заботой было даже не «исследование», а, скорее, переживание бессознательного. То, что эта сторона алхимии — ^•uotiko: — так долго не находила понимания, объясняется единственно тем обстоятельством, что ничего не было известно о психологии, а особенно — о надличностном коллективном бессознательном. Пока человек ничего не знает о психической экзистенции, она будет проецироваться, если вообще как-то себя проявит. Так первое знание о душевном законе и строе было обретено на звездном небе; в дальнейшем оно пополнилось за счет незнакомого вещества. От этих двух областей опыта отпочковались науки: астрология стала астрономией, алхимия — химией. С другой стороны, особое соотношение между характером и астрономическим определением времени лишь в самое недавнее время понемногу начало оформляться в нечто похожее на научную эмпирию. Действительно важные психические факты нельзя ни измерить, ни взвесить, ни увидеть в пробирке или под микроскопом. Поэтому они все равно что невидимы, иными словами, должны быть предоставлены людям, имеющим на них внутреннее чутье, так же как цвета следует показывать не слепцам, а зрячим.

Сокровищница проекций, заключенная в алхимии, еще менее известна, если такое вообще возможно. К тому же здесь имеется одно неблагоприятное обстоятельство, делающее более тщательное исследование невероятно трудным. Ведь в отличие от астрологических диспозиций характера — которые, если они негативного плана, самое большее могут быть неприятны отдельному человеку, но зато служат забавой его ближнему,— алхимические проекции представляют коллективные содержания, являющие мучительнейший контраст с нашими в высшей степени рациональными убеждениями и цен-

240 Отсюда обозначение Меркурия как «mare nostrum».

Дух Меркурий

ностями, или, лучше сказать, связанные с ними неким компенсаторным отношением. Они дают природной душе странно звучащие ответы на последние и важнейшие вопросы, оставленные разумом в стороне. Вопреки всякой вере в прогресс и вожделенное будущее, которое должно вызволить нас из скорбного настоящего, они указывают на нечто первобытное, на ту вечную и по видимости безнадежно статичную круговерть вещей, на фоне которой наш мир, в который мы так искренне верим, предстает фантасмагорической чередой непрерывно меняющихся декораций. Они показывают нам, как спасительную цель нашей активной, вожделеющей жизни, символ неодушевленного Камня, который сам не живет, но просто есть или «становится», которому жизнь выпадает в неохватной и неизмеримой игре противоположностей. «Душа», эта пустая абстракция нашего рационального интеллекта, и «дух», эта плоская метафора нашей худосочной философской диалектики, в алхимической проекции предстают в почти материальной пластичности, как почти осязаемые воздушные тела, и отказываются функционировать в качестве заменяемых компонентов нашего рационального сознания. Тут и приходит конец надеждам построить психологию без души, тут и рассеиваются наши иллюзии, будто бессознательное было открыто только что: в своеобразной форме, конечно, но оно было известно вот уже почти два тысячелетия. Но не будем обманывать самих себя: отделить диспозиции характера от астрономического определения времени мы способны в столь же малой степени, как отделить этого непокорного и неуловимого Меркурия от автономии материи. К проекции всегда пристает нечто от носителя проекции, и даже если мы попытаемся интегрировать в наше сознание все, что признается психическим, и нам это в известной мере удастся,— заодно мы интегрируем и нечто от космоса и его материальности; или, скорее всего, раз космос столь бесконечно огромнее нас, сами будем ассимилированы неорганическим. «Transmutemini in vivos lapides philosophicos»241,— восклицает алхимик, но он не знает, сколь бесконечно долго «становится» Камень, т. е. не желает этого знать, 241 [Превращайтесь в живые философские Камни.]

Дух Меркурии

потому что как деятельный европеец справедливо полагает, что такое знание его попросту задушит. Всякий, кто всерьез задумается над lumen naturale, которое исходит от проекций алхимии, конечно же, признает правоту автора, говорившего об «immensae diuturnitas meditationis» (длительности нескончаемой медитации), необходимость которой диктуется Деянием. В этих проекциях мы встречаем феноменологию «объективного» духа, истинную матрицу душевной жизни, подходящим символом которой оказывается поэтому материя. Нигде и никогда человек не получал власти над материей без тщательного наблюдения за ее поведением и величайшего внимания к ее законам. Лишь в той мере, в какой он это делал, мог он осуществлять свою власть над ней. Так же обстоит дело и с этим объективным духом, который сегодня мы называем бессознательным: он строптив, как материя, скрытен и неуловим, подобно ей, и подчиняется «законам», которые настолько нечеловечны или надчеловечны, что большей частью кажутся нам чем-то вроде «crimen laesae maiestatis humanae»*. Если человек берется за Деяние, то он, по словам алхимиков, повторяет дело божественного Творца. Единоборство с неоформленным, с хаосом мира Тиамат есть на самом деле прапереживание.

В непосредственном опыте психическое предстает нам в «живом» веществе и сливается с ним в единое целое, поэтому Меркурий и называется argentum vivum. Сознательная дискриминация означает и осуществляет хирургическое вмешательство, отделяющее тело от души, и дух Меркурия — от hydrargyrum, как бы вытягивая дух в бутылку, если вспомнить нашу сказку. Но поскольку душа и тело, несмотря на искусственное разделение, едины в таинстве жизни, то spiritus mercurialis, хотя и запертый в бутылку, находится все же у корней дерева как его квинтэссенция и живой нумен. Говоря языком «Упанишад», он — личный атман дерева. Изолированный в бутылке, он соответствует Я и тем самым прискорбному principium individuationis (Шопенгауэр!), который по индийским воззрениям ведет к иллюзии обособленного существования. Если же Меркурий осво-

• «Преступления против величества человека» (лат.).

Дух Меркурий

бождается из заточения, то принимает характер сверхличностного атмана. Он становится единым spiritus vegetativus всех созданий, hiranyagarbha242, золотым зародышем, сверхличностной самостью, которую представляет filius macrocosmi, единый Камень мудрых (lapis est unus!). «Liber definitionum Rosini» приводит одно изречение «Malus Philosophus»243, в котором заметна попытка сформулировать характер психологического отношения Камня к человеческому сознанию: «Hie lapis est subtus te, quantum ad obedientiam: supra te, quo ad dominium; ergo a te, quantum ad scientiam: circa te, quantum ad aequales». (Камень этот под тобой, если речь о повиновении; над тобой, если касаться господства; стало быть, от тебя [зависит] в том, что касается науки; вокруг тебя, если говорить о равных [тебе]244.) Если перенести это изречение на самость, получится следующее: «С одной стороны, самость тебе подчинена, с другой — господствует над тобой. Она зависит от твоих собственных усилий и знания, но выходит за твои пределы, объемля также всех, кто тебе равен или придерживается одинакового с тобой образа мыслей». Последняя формулировка, очевидно, относится к коллективной природе самости, поскольку самость воплощает собой целостность человеческой личности. По определению, целостность вбирает коллективное бессознательное, которое, как доказывает опыт, повсюду тождественно самому себе245.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒