Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Аллаhумма, рахмата-кя арджу, фа ля такильни иля нафси тарфата ‘айнин ва аслих ли шаъни кулляhу, ля иляhа илля Ант!»



«Аллаhумма, рахмата-кя арджу, фа ля такильни иля нафси тарфата ‘айнин ва аслих ли шаъни кулляhу, ля иляhа илля Ант!»

(اللهُمَّ رَحْمَتَكَ أَرْجُو، فَلَا تَكِلْنِي إِلَى نَفْسِي طَرْفَةَ عَيْنٍ، وَأَصْلِحْ لِي شَأْنِي كُلَّهُ، (لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ

 

«О, Аллаh, милости Твоей прошу, не доверяй меня душе моей ни на мгновение и приведи меня к благу во всем, нет божества, (достойного поклонения) кроме Тебя»[103]

3)

«Ля иляhа илля Анта, субхана-кя, инни кунту миназ-залимин!»

لا إِلَهَ إِلا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ

 

«Нет божества, (достойного поклонения) кроме Тебя, слава Тебе, поистине, был я несправедлив»[104]

4)

«Аллаhу, Аллаhу, Рабби, ля ушрику биhи щей-а!»

 

اللَّهُ اللَّهُ رَبِّي، لاَ أُشْرِكُ بِهِ شَيْئَاً

 

«Аллаh, Аллаh, Господь мой, только в Него я верую»[105]

 

9 - Самолечение больного

 

Сообщается, что пророк (солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям) сказал: «Положи руку на то место своего тела, в котором ты ощущаешь боль и трижды скажи «БисмиЛляh» (с именем Аллаhа), а затем 7 раз:

«А’узу би-Лляhи ва къудратиhи мин шарри ма аджиду ва ухазиру!»

 

أَعُوذُ بِاللَّهِ وَقُدْرَتِهِ مِنْ شَرِّ مَا أَجِدُ وَأُحَاذِرُ

 

«Прибегаю к защите Аллаhа и силы Его от зла того, что я ощущаю, и чего я опасаюсь»[106]


10 - Лечение больного при его посещении

 

Сообщается, что пророк (солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям) сказал: «Если любой из рабов Аллаhа, исповедующих Ислям, навестит больного, срок жизни которого еще не истек, и семь раз скажет:

«Ас-алю-Ллаhа-ль-’Азыма, Раббаль-’аршиль-’азыми, ан йашфияк»

 

أَسْأَلُ اللَّهَ الْعَظِيمَ، رَبَّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ، أَنْ يَشْفِيَكَ،

 

«Прошу Аллаhа Великого, Господа Великого Трона, исцелить тебя»

он обязательно будет исцелен»[107]

 

11 - Средство против беспокойства и страха,

охватывающего человека во сне

 

«А’узу би-кялимати-Лляhи-т-таммати мин гъадабиhи ва ‘икъабиhи, ва шарри ‘ибадиhи, ва мин hамазати-ш-шайатыни ва ан йахдурун»

 

أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّاتِ: مِنْ غَضَبِهِ، وَعِقَابِهِ، وَشَرِّ عِبَادِهِ، وَمِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ، وَأَنْ يَحْضُرُونِ

 

«Прибегаю к защите совершенных слов Аллаhа от Его гнева и Его наказания, от зла рабов Его, от уколов шайтанов и от того, чтобы они являлись ко мне»[108]

 

12 - Лечение лихорадки (жара)

 

Сообщается, что пророк (солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям) сказал: «Лихорадка возникает от жара геенны, охлаждайте же ее водой»[109]

 

13 - Лечение укушенных и ужаленных

 

1)  Следует читать суру «аль-Фатиха», сплевывая при этом на место укуса.[110]

2)  Необходимо растирать место укуса соленой водой, читая при этом суры «Неверные», «Рассвет» и «Люди».[111]

 

14 - Исцеление от приступов гнева

 

Такое исцеление может осуществляться двумя способами:

Способ первый: Меры предупредительного характера.

Подобные меры сводятся к старанию отстраняться от всего того, что может явиться причиной гнева, а именно — от высокомерия, самолюбования, кичливости, порицаемой жадности, неуместных шуток, насмешек и тому подобных вещей.

Способ второй: Лечение, применяемое в том случае, когда гнев уже овладел человеком.

Такое лечение осуществляется следующими четырьмя путями:

1)  Обращение к Аллаhу с просьбой о защите от шайтана, побиваемого камнями.

2)  Омовением, подобным омовению, совершаемому перед молитвой.[112]

3)  Путем изменения положения человека, охваченного гневом, когда ему следует сесть, или лечь, или выйти из помещения, или прекратить разговор, или сделать нечто подобное этому.

4)  Путем воспоминания о том, что сказано в Къуръане и Сунне и Сунне о награде тем, кто сдерживает свой гнев, и о том, что говорится там о неудачах, являющихся следствием вспышек гнева.[113]

 

15 - Лечение с помощью черного тмина

 

Сообщается, что пророк (солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям) сказал: «Поистине, черный тмин является средством от любой болезни, кроме смерти»[114]

Слова пророка (солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям): «...является средством от любой болезни...» подобны словам Всевышнего:

﴿تُدَمّرُ كُلّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبّهَا﴾

«Он[115] губит любую вещь по повелению своего Господа»[116] Одним из значений этих слов является то, что все подвержено разрушению.[117]

 

16 - Лечение с помощью меда

 

1)  Что касается пчел, то о них Аллаh Всемогущий и Великий упомянул следующим образом:

﴿يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ﴾

«Выделяется из утроб и питье разного цвета, в котором исцеление для людей. Поистине, в этом — знамение для людей размышляющих!»[118]

2)  Сообщается, что пророк (солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям) сказал: «Целительные свойства заключаются в трех вещах: в лечении с помощью банок (кровопускание), в питье из меда и в прижигании огнем, но я запрещаю[119] членам общины своей прибегать к прижиганию»[120]

 

17 - Лечение с помощью воды замзама

 

1)  Сообщается, что о воде Замзама пророк (солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям) сказал следующее: «Поистине, она благословенна и, поистине, она (насыщает подобно) еде и лечит их»[121]

2)  В хадисе, переданном Джабиром, приводятся такие слова: «Вода Замзама помогает лечить те болезни, против которых она используется как лекарство»[122]

3)  Сообщается, что пророку (солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям) приносили воду Замзама в бурдюках, а он поливал ею больных и давал им пить ее.[123]

Ибнуль-Къаййим, да помилует его Аллаh Всевышний, сказал: «Я и другие пробовали использовать воду Замзама для лечения в разных удивительных случаях, и я вылечился благодаря ей от нескольких болезней, исцелившись с позволения Аллаhа».[124]

 

18 - Лечение сердечных болезней

 

Есть три вида сердец:

1) Здоровое сердце: В день воскресения спасается лишь тот, кто предстанет перед Аллаhом с таким сердцем, так как Всевышний сказал:

﴿يَوْمَ لا يَنْفَعُ مَالٌ وَلا بَنُونَ * إِلا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾

«...в тот день, когда не поможет богатство и сыновья никому, кроме тех, кто предстанет перед Аллаhом с беспорочным сердцем»[125]

Здрвым является такое сердце, которое освободилось от любых страстей, противоречащих велениям и запретам Аллаhа, от любых сомнений относительно того, что Он сообщил людям, от поклонения кому бы то ни было, кроме Него и от обращения за судом к кому бы то ни было, кроме Его посланника (солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям). Короче говоря, беспорочным и здоровым является такое сердце, которое освободилось от любых проявлений многобожия, полностью посвятит свое поклонение Аллаhу, что находит свое выражение в желаниях, проявлениях любви, упования, раскаянии, покорности, страхе и надежде. Точно также беспорочное и здоровое сердце посвящает и дела свои только Аллаhу и если любит, то любит ради Аллаhа, если ненавидит, то ненавидит ради Аллаhа, если дает, то дает ради Аллаhа, а если отказывается, то отказывает ради Аллаhа. Все заботы такого сердца связаны с Аллаhом, его любовь целиком принадлежит Аллаhу, оно устремлено к Нему, и тело человека с таким сердцем принадлежит Аллаhу, и его дела принадлежат Ему, и сон и бодрствование его принадлежат Аллаhу, Его слова и речи о Нем желаннее для него, чем любые иные слова, и мысли его связаны с тем, что угодно Ему, и что любит Он[126], и мы просим Аллаhа Всевышнего о том, чтобы у нас были такие сердца.

2)  Мертвое сердце: Мертвым является сердце, во всем противоположное сердцу беспорочному. Это такое сердце, которое не знает своего Господа, не поклоняется Ему, что противоречит Его велению, и не знает о том, что Он любит и что Ему угодно. Такое сердце не в состоянии отказаться от своих страстей и того, что доставляет ему удовольствие, даже если это и вызывает негодование и гнев его Господа, и поклоняется оно не Аллаhу, что проявляется в том, что оно любит, чего боится, на что надеется, чем довольствуется, что почитает и чему подчиняется. Если оно ненавидит, то делает это под влиянием собственных страстей, и если любит, то делает это под влиянием собственных страстей, и если дает, то делает это под влиянием собственных страстей, и если отказывает, то делает это под влиянием собственных страстей. Страсть является имамом такого сердца, желание — его вождем, невежество руководит им, а беспечность служит для него средством передвижения[127], и мы прибегаем к защите Аллаhа от подобных сердец.

3)  Больное сердце: Больным является такое сердце, в котором есть жизнь, но есть и дефекты, и его попеременно наполняют собой две основы, состояние же его зависит от того, какая из них преобладает в данный момент. В таком сердце есть любовь к Аллаhу Всевышнему, вера в Него, искренность по отношению к Нему и упование на Него, что и составляет собой основу его жизни. Но в нем есть также и любовь к собственным страстям, стремление к удовлетворению, зависть, высокомерие, самолюбование, стремление к возвышению, лицемерие, двуличие, скупость и жадность, что и составляет собой основу его гибели[128], и мы прибегаем к защите Аллаhа от такого сердца.

В Священном Къуръане содержится описание лечения сердца от всех болезней.

Аллаh Всевышний сказал:

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ﴾

«О, люди, пришло к вам увещание от Господа вашего и исцеление от того, что в сердцах, и руководство и милость для верующих»[129]

Аллаh Всевышний также сказал:

﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا﴾

«И Мы ниспосылаем в Къуръане то, что становится лечением и милостью для верующих, а для несправедливых это только увеличивает ущерб»[130]

Болезни сердца бывает двух видов:

Человек, сердце которого поражено болезнью первого вида, не ощущает боли в данный момент. Речь идет о болезни, к которой приводит невежество, неуверенность и сомнения, и этот недуг является наиболее болезненным, однако боль эта не ощущается из-за испорченности сердца.

Если же сердце заболевает болезнью второго вида, то боль ощущается, что проявляется в виде озабоченности, скорби, печали и раздражения. Излечению этой болезни могут способствовать природные лекарства, устранение причин недуга, и прочие средства.[131]

 

Лечение сердца осуществляется четырьмя методами:

 

Метод первый: С помощью Священного Къуръана, так как Къуръан является средством лечения сомнений сердца, он устраняет поселившееся в сердце многобожие и грязь и лечит болезни, вызываемые неуверенностью и страстями, и он является руководством для тех, кто познакомился с истиной и стал действовать в соответствии с ней, и, наконец, Къуръан является милостью, поскольку благодаря ему верующие получают награду и в этом мире и в мире вечном, ведь Аллаh Всевышний сказал:

﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا﴾

«Разве подобен тот, кто был мертв, а мы оживили его и даровали ему свет, с которым он идет среди людей, пребывающему во мраке и не покидающему его?»[132]

 

Метод второй: Он заключается в учитывании того обстоятельства, что сердце нуждается в трех вещах:

А) В том, что будет способствовать сохранению его силы, а именно — в вере, благих делах и произнесении слов поминания Аллаhа и обращений к Нему с мольбой по примеру пророка (соля Ллаhу ‘алейhи ва саллям).

Б) В защите от всего вредоносного, что обеспечивается воздержанием от всего греховного и отказом от совершения любых поступков, противоречащих шари’ату.

В) Освобождение от всего того вредного, что наполняет собой сердце, чему способствуют просьбы о прощении и раскаянии.

 

Метод третий: Лечение болезни сердца с целью освобождения его от власти души.

Такое лечение может осуществляться двумя путями: путем осуществления контроля над душой и путем противодействия ей.

В свою очередь, существует два метода осуществления контроля над душой:

А) Первый метод следует использовать до того, как нечто уже сделано, и при этом человек должен задать себе четыре вопроса:

1)  Может ли он сделать это?

2)  Что лучше: сделать это или отказаться от этого?

3)  Если для осуществления этого потребуются помощники, то найдутся ли такие люди, которые помогут ему и поддержат его?

4)  Будет ли это сделано ради Аллаhа?

И если человек найдет ответы на эти вопросы, пусть делает это, а если нет, пусть никогда не помышляет об этом.

Б) Второй метод должен применяться после того, как что-либо уже сделано, и существует три его разновидности:

1)  Требование отчета у своей души за то, в чем она допустила упущение перед Аллаhом Всевышним. Что же касается прав Аллаhа Всевышнего, то это искренность по отношению к Нему, обращение к Нему за наставлением, следование Его законам, видение Его благодеяний, видение проявления милости Аллаhа в этом и, наконец, видение собственных упущений в том, что со всем этим связано.

2)  Требование у своей души отчета за все то, чего лучше было бы не делать.

3)  Требование у своей души отчета за все допустимое или обычное, что не было сделано, а если это было сделано, то следует выяснить, делалось ли это ради Аллаhа и мира вечного, вследствие чего человек остается в выигрыше, или это делалось ради каких-то мирских благ, в результате чего человек понесет ущерб.

Короче говоря, прежде всего, следует спросить себя о том, как обстоят дела с выполнением обязательного, и восполнить все недостатки в случае их выявления, затем необходимо испросить у своей души отчета в том, что касается запретного, и если выяснится, что человек совершил нечто подобное, следует исправить положение с помощью покаяния и просьб о прощении, затем следует испросить у своей души отчета за все прочие дела, а после этого – за проявление небрежения.[133]

 

Метод четвертый: Лечение тех болезней сердца, причиной которых является шайтан.

Шайтан — враг человека, а избавляться от него следует с помощью узаконенных Аллаhом обращений к Нему за защитой. Что же касается пророка (солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям), то он обращался к Аллаhу за защитой одновременно от зла души и от зла шайтана. Так, например, сообщается, что однажды посланник Аллаhа (солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям) сказал Абу Бакру: «Говори:

«Аллаhумма, Фатыра-с-самавати ва-ль-арди, ‘Алима-ль-гъайби ва-ш-шаhадати, Рабба кулли щей-ин ва Маликаhу, ашhаду алля иляhа илля Анта, а’узу бикя мин шарри нафси, ва мин шарри-ш-шайтани ва ширкиhи ва ан акътарифа ‘аля нафси су-ан ау аджурраhу иля муслимин»

اللَّهُمَّ فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، رَبَّ كُلِّ شَيْءٍ وَمَلِيكَهُ، أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ نَفْسِي، وَشَرِّ الشَّيْطَانِ وَشِرْكِهِ، وَأَنْ أَقْتَرِفَ عَلَى نَفْسِي سُوءَاً، أَوْ أَجُرَّهُ إِلَى مُسْلِمٍ

 

«О, Аллаh, Творец небес и земли. Знающий скрытое и явное. Господь и Владыка всего и вся, свидетельствую, что нет божества, (достойного поклонения) кроме Тебя, и прибегаю к Твоей защите от зла своей души, от зла шайтана и его многобожия, а также от того, чтобы сделать нечто плохое для своей души или навлечь зло на кого-либо из мусульман».

Произноси эти слова по утрам и вечерам, а также когда будешь ложиться в постель»[134]

И это означает, что обращения к Аллаhу за защитой, упование на Аллаhа и искренность по отношению к Нему мешают шайтану, пытающемуся подчинить себе душу человека.[135]

 

И да благословит Аллаh и да приветствует Своего раба и посланника Мухаммада, членов его семьи и его сподвижников.


[1] - Сура Разъяснены, 44. – (Здесь и дальше без квадратных скобок примечания автора)

[2] - Сура Ночное путешествие, 82.

[3] - См. «Аль-Джауабуль-Кафи» ибнуль-Къаййима, с.20.

[4] - Сура Йунус, 57.

[5] - [Под болезнями сердца подразумеваются всевозможные духовные недуги.] – (Здесь и дальше в квадратных скобках примечания переводчиков, редакторов)

[6] - «Задуль-Ма’ад» Ибнуль-Къаййима, 4/6, 4/352.

[7] - Сура Паук, 51.

[8] - «Задуль-Ма’ад», 4/352.

[9] - «Задуль-Ма’ад», 4/352, 4/6.

[10] - См.: «Задуль-Ма’ад», 4/178, «Аль-Джауабуль-Кафи», с.21.

[11] - См.: «Аль-Джауабуль-Кафи», с.22-25.

[12] - Ат-Тирмизи (3548), аль-Хаким (1/670), Ахмад (22044), Аль-Альбани назвал хорошим см.: «Сахихуль-Джами’» (3403).

[13] - Аль-Хаким (1/670), ат-Тирмизи (2139), Аль-Альбани назвал хорошим в «Сильсилятуль-Ахадисис-Сахихаh» (154).

[14] - См.: «Задуль-Ма’ад», 4/68.

[15] - «Фатхуль-Бари» ибну Хаджара, 10/196.

[16] - «Фатхуль-Бари» ибну Хаджара, 10/195, Фатауауль-‘аллямаh ибну Баз, 2/384.

[17] - Ат-Тирмизи (3388), Абу Давуд (5088), Ибн Маджаh (3869), Аль-Альбани назвал достоверным в «Сахих ибну Маджаh» (2/332).

[18] - Аль-Хаким, назвал достоверным аз-Заhаби (1/562), Аль-Альбани назвал достоверным в «Сахихут-Таргъиб ват-Тарhиб» (658).

[19] - Аль-Бухари (3293), Муслим (2691).

[20] - См.: «Задуль-Ма’ад», 4/126, «Маджму’уль-Фатауа» выдающегося ученого ибну База, 3/277.

[21] - Аль-Бухари (5445), Муслим (2047).

[22] - Муслим (2047).

[23] - См.: «Задуль-Ма’ад», 4/124, аль-Бухари (5765), Муслим (2189), «Маджму’уль-Фатауа» выдающегося ученого ибну База, 3/228.

[24] - См.: «Фатхуль-хаккъуль-мубин», с.138.

[25] - [Это растение называют также дикой ююбой или тёрном.]

[26] - Сура Корова, 255.

[27] - Сура Преграды, 117-122.

[28] - Сура Йунус, 79-82.

[29] - Сура Та hа, 65-70.

[30] - Сура («Неверные»)

[31] - Сура («Очищение»)

[32] - [Имеются в виду колдуньи.]

[33] - Сура («Рассвет»).

[34] - [Имеется в виду, что шейтан исчезает при поминании имени Аллаhа.]

[35] - Сура («Люди»).

[36] - См.: Фатауа ибну Баз (3/279), Фатхуль-Маджид (с. 346), «Фатхуль-Бари» ибну Хаджара (10/233).

[37] - [Без выделения слюны.]

[38] - Аль-Бухари (5016), Муслим (2192), аль-Бухари ма’аль-Фатх (10/208).

[39] - Абу Давуд (3106), аль-Альбани назвал достоверным в «Сахих сунан абу Давуд» (2/276).

[40] - Муслим (2202)

[41] - Аль-Бухари (5750), Муслим (2191).

[42] - Аль-Бухари (3371), посланник Аллаhа (мир ему и приветствия) произносил эти слова, когда он приходил к больному или когда больного приносили к нему.

[43] - Муслим (2709)

[44] - Абу Давуд (3893), ат-Тирмизи (3528), аль-Альбани назвал хорошим в «Сахихут-Тирмизи» (3/173)

[45] - Ахмад (15461), Ибнус-Сунни (637), см.: «Маджма’уз-Зауаид» (10/127), аль-Альбани назвал достоверным в «Сильсилятуль-Ахадисис-Сахихаh» (7/196).

[46] - [Это значит: нет никого милостивее и добрее Тебя. Один из ученых сказал: «Он скрыт от взоров сотворённых существ, если же говорить о том, что сотворено Им, то ничего непостижимого для Него не существует».]

[47] - Муслим (2713).

[48] - Муслим (2186)

[49] - Муслим (2185)

[50] - Ибн Маджаh (3527), Аль-Альбани назвал достоверным в «Сахих ибну Маджаh» (2/268).

[51] - См.: «Задуль-Ма’ад» (4/125).

[52] - См. «Фатхуль-Хаккъуль-Мубин», (с.139).

[53] - См. «Фатхуль-Хаккъуль-Мубин», (с.140).

[54] - См. «Фатхуль-Хаккъуль-Мубин», (с.141).

[55] - См. «Фатхуль-Хаккъуль-Мубин», (с.144).

[56] - Сура «Къоф», аят 9.

[57] - Ахмад (16055), ат-Тирмизи (1851), Аль-Альбани назвал достоверным в «Сахихут-Тирмизи» (2/166).

[58] - См. «Фатхуль-Хаккъуль-Мубин», (с.142).

[59] - См. «Фатхуль-Хаккъуль-Мубин», (с.145).

[60] - [Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллаh, что посланник Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует, сказал: «Если человек, увидевший нечто такое, что ему понравилось, скажет: «Так пожелал Аллаh, нет силы ни у кого, кроме Аллаhа /Ма ша-а-Ллаhу, ля къуввата илля би-Лляh/», с этим не случится ничего дурного.» Шейх аль-Альбани назвал иснад хадиса очень слабым. В нем присутствует Абу Бакр аль-Хузали, относительно которого хафиз Ибн Хаджар в «ат-Такъриб» сказал: «Матрук». См. «аль-Калимут-таййиб» 245.

Салим Хиляли сказал: «Его иснад является очень слабым. В нем присутствует Хаджадж ибн Насыр, который является слабым, а также Абу Бакр аль-Хузали - матрук». См. «Нейлюль-аутар би тахридж ахадиси китабуль-Азкар» 2/687.]

[61] - «Муватто» Малика (2/938), Ибн Маджаh (3509), Ахмад (15700), Аль-Альбани назвал достоверным в «Сахих ибну Маджаh» (2/265).

[62] - См.: «Шархус-Сунна» аль-Багъауи (13/116), «Задуль-Ма’ад» (4/173).

[63] - «Сунан» Абу Давуда (3880). Иснад хадиса достоверный. См.: «Сахих Сунан абу Давуд» (2/467).

[64] - «Сунан» Абу Давуд (3885), аль-Альбани назвал иснад слабым в «Да’иф Абу Давуд» (836).

[65] - Ахмад (16055), аль-Альбани назвал достоверным в «Сильсилятуль-Ахадисис-Сахихаh» (379).

[66] - См.: «Задуль-Ма’ад» (4/170), «Фатауа ибну Теймийяh» (19/64)

[67] - [Всегда бойся Аллаhа, неуклонно выполняй Его веления и сторонись запрещенного Им.]

[68] - Ат-Тирмизи (2516), Аль-Альбани назвал достоверным в «Сахихут-Тирмизи» (2/309).

[69] - Сура Совет, 30.

[70] - См.: «Бадаи’иль-Фаваид» ибнуль-Къаййима (2/238-245).

[71] - Абу Давуд (3896), Ахмад (21835), аль-Альбани назвал достоверным в «Сильсилятуль-Ахадисис-Сахихаh» (2028).

[72] - См.: «Аль-Фатхур-Раббани» (17/183).

[73] - См.: «Задуль-Ма’ад» (4/66-69), «Фатауа ибну Теймийяh» (19/9-65)

[74] - См.: «Фатхуль-хаккъуль-мубин» (с.112), аль-Бухари (574).

[75] - См. по поводу этого о причинах раскрытия груди в «Задуль-Ма’ад» (2/23-28).

[76] - Ибн Маджаh (4216), выдающийся ученый Аль-Альбани назвал достоверным в «Сахих ибну Маджаh» (2/411).

[77] - Сура Человек, 9.

[78] - Муслим (1469).

[79] - [То есть помоги мне исповедовать её должным образом во всех отношениях.]

[80] - [Это значит: даруй мне всё необходимое для жизни в этом мире и сделай так, чтобы это было дозволенным /халяль/ и помогало мне оставаться покорным Тебе.]

[81] - [Здесь выражается просьба о содействии в искреннем поклонении и благополучном завершении всех земных дел.]

[82] - Муслим (2720).

[83] - Абу Давуд (5090), Аль-Альбани назвал достоверным в «Сахихуль-Джами’» (3388).

[84] - Ахмад (21624, 22680, 22732), аль-Хаким, назвал достоверным аз-Заhаби (2/75), аль-Альбани назвал достоверным в «Сильсилятуль-Ахадисис-Сахихаh» (2/274).

[85] - См.: «Мукъаддиматуль-Васаиль» (с.6)

[86] - Аль-Бухари (5745), Муслим (2194).

[87] - См.: Шархун-Науауи ‘аля Сахих Муслим (14/184), Фатхуль-Бари (10/208), Задуль-Ма’ад (4/186-187)

[88] - Сура Железо, 22-23.

[89] - Сура Взаимное обманывание, 11.

[90] - Муслим (918).

[91] - Ат-Тирмизи (1021), Аль-Альбани назвал хорошим в «Сахихут-Тирмизи» (1/298).

[92] - Аль-Бухари (6424).

[93] - Ахмад (15595), ан-Насаи (4/23), Аль-Альбани назвал достоверным в «Сахихут-Таргъиб ват-Тарhиб (2007).

[94] - Аль-Бухари (5653), см. «Сахихут-Тирмизи» (2/286).

[95] - Аль-Бухари (5648), Муслим (2571).

[96] - Муслим (2572).

[97] - Муслим (2573).

[98] - Ат-Тирмизи (2396), Ибн Маджаh (4031), Аль-Альбани назвал хорошим в «Сахихут-Тирмизи» (2/286).

[99] - Ат-Тирмизи (2698), Ибн Маджаh (4023), шейх Аль-Альбани назвал хорошим в «Сахихут-Тирмизи» (2/286).

[100] - Ахмад (3712), Аль-Альбани назвал достоверным в «Сахихут-Таргъиб ват-Тарhиб (182)

[101] - Аль-Бухари (2893).

[102] - Аль-Бухари (6346), Муслим (2730).

[103] - Абу Давуд (5092), Ахмад (20430), Аль-Альбани назвал хорошим в «Ирвауль-Гъалиль» (3/357)

[104] - Ат-Тирмизи (3505), Аль-Альбани назвал достоверным в «Сахихут-Тирмизи» (3/168).

[105] - Абу Давуд (1525), Аль-Альбани назвал достоверным в «Сахихут-Тирмизи» (4/196).

[106] - Муслим (2202).

[107] - Абу Давуд (3893), ат-Тирмизи (2083), Аль-Альбани назвал достоверным в «Сахихут-Тирмизи» (2/210).

[108] - Абу Давуд (3893), Аль-Альбани назвал хорошим в «Сахихут-Тирмизи» (3/171).

[109] - Аль-Бухари (3264), Муслим (2210).

[110] - Аль-Бухари ма’аль-Фатх (10/208).

[111] - Ат-Табарани в «аль-Му’джамус-Сагъир» (2/830), аль-Альбани назвал достоверным в «Сильсилятуль-Ахадисис-Сахихаh» (548).

[112] - [Ахмад 4/226, Абу Давуд 4784. Имам ан-Науауи назвал этот хадис слабым в «аль-Хуляса» 1/122. И шейх аль-Альбани назвал его слабым в «ас-Сильсилятуд-да’ифа» 582 и «Да’ифуль-джами’» 1510.]

[113] - См. «Пороки языка», (с.110-112) этого же автора.

[114] - Аль-Бухари (5688), Муслим (2215).

[115] - [Имеется в виду ураган.]

[116] - Сура Пески, 25.

[117] - См.: «Задуль-Ма’ад» (4/297)

[118] - Сура Пчелы, 69.

[119] - [Лечиться прижиганием дозволенно только при крайней необходимости.]

[120] - Аль-Бухари (5681).

[121] - Муслим (2473).

[122] - Ибну Маджаh (3062), Аль-Альбани назвал достоверным в Сахих Ибну Маджаh (2/183).

[123] - Ат-Тирмизи (963), аль-Байhакъи (5/202), Аль-Альбани назвал достоверным в Сахихут-Тирмизи (1/284).

[124] - «Задуль-Ма’ад» (4/393)

[125] - Сура Поэты, 88-89.

[126] - См.: Игъасатуль-ляhфан (1/7).

[127] - См.: Предыдущую сноску (1/9).

[128] - См.: Игъасатуль-ляhфан (1/9).

[129] - Сура Йунус, 57.

[130] - Сура Ночное путешествие, 82.

[131] - См.: Игъасатуль-Ляhфан (1/44).

[132] - Сура Скот, 122.

[133] - См.: Игъасатуль-Ляhфан (1/136)

[134] - Ат-Тирмизи (3392), Аль-Альбани назвал достоверным в Сахихут-Тирмизи (3/142)).

[135] - См.: Игъасатуль-Ляhфан (1/145-162).



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.