Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое.»[69].

﴿وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ﴾

«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое.»[69].

8 - Необходимо по мере возможности раздавать милостыню и делать добро людям, поскольку это является удивительным средством защиты от разного рода бедствий, сглаза и зла завистника.

9 - Следует стараться гасить огонь, полыхающий в груди завистника, притеснителя или обидчика, с помощью благодеяний по отношению к нему, и чем больше он будет причинять тебе вреда и зла, чем больше будет притеснять тебя и завидовать тебе, тем больше добра ты должен делать ему, наставляя его и проявляя к нему сострадание, но подобное удается лишь тем, кому многое даровано от Аллаhа.

10 - Необходимо строго придерживаться единобожия и быть в этом искренним по отношению к Могучему и Мудрому, лишь с соизволения которого что-либо может повредить или принести пользу, слава Ему, поскольку все это находится в Его власти и зависит от Него, что же касается единобожия, то оно является величайшей крепостью Аллаhа, и тот, кто вошел в нее, находится в безопасности.

Таковы десять средств, с помощью которых можно отвратить то зло, которое способен причинить завистник, человек, обладающий дурным глазом, и колдун.[70]

3 - Лечение человека, в которого вселился джинн

Лечение больного эпилепсией, в которого вселился злой дух, может быть двух видов:

· Вид первый: Меры предупредительного характера:

К числу подобных мер относится совершение всех предписанных молитв и выполнение обязанностей, удаление от всего запретного, раскаяние во всех дурных поступках и ограждение себя от подобного с помощью слов поминания Аллаhа, обращений к Нему с мольбами и просьбами о защите по примеру пророка.

· Вид второй: Лечение, применяемое после того, как дух уже вселился в человека:

Подобным лечением может заниматься мусульманин, сердце которого находится в согласии с его языком и теми заклинаниями, которые он станет читать больному эпилепсией. Самым действенным средством такого лечения является чтение заклинаний, состоящих из слов «аль-Фатихи»[71], аят престола, двух последних аятов суры «Корова», а также сур «Очищение», «Рассвет» и «Люди». При этом следует подуть на больного эпилепсией и повторить все вышеупомянутое трижды или более того наряду и с другими аятами Къуръана, поскольку весь Къуръан заключает в себе исцеление от того, что скрыто в сердцах и является лечением, руководством и милостью для верующих.[72] Что же касается слов обращений к Аллаhу, используемых в качестве заклинания, то следует использовать те же слова, что используются при лечении от колдовских чар (см.: Метод второй, пункты «Б» и «В»).

При этом должны быть соблюдены два условия: во-первых, сам страдающий припадками эпилепсии должен прилагать внутренние усилия, искренне устремляться к Аллаhу и должным образом просить Его о защите, делая это так, чтобы его сердце и язык находились в согласии между собой. Во-вторых, то же самое касается и того, кто занимается лечением, поскольку эффективность оружия зависит от того, кто его использует[73]. Если прочитать азан в уши больного будет хорошо, так как шейтан убегает от этого[74].

4 - Лечение душевных болезней

Если говорить кратко, то к наиболее действенным средствам лечения душевных болезней[75] и депрессии можно отнести следующее:

1 - Следование по правильному пути и исповедание единобожия, в то время как заблуждение и многобожие относятся к числу основных причин, приводящих человека к подавленности, депрессии.

2 - Свет истинной веры, направляемый Аллаhом в сердце раба, в сочетании с благими делами.

3 - Полезное знание, ибо, чем шире знание раба, тем больше радости и свободы он ощущает.

4 - Обращение (инаба) и возвращение (руджу’) к Аллаhу, слава Ему, любовь к Нему всем сердцем, устремленность к Нему и ощущение наслаждения от поклонения Ему.

5 - Постоянное поминание Аллаhа при любых обстоятельствах и во всех местах, поскольку такое поминание оказывает удивительное воздействие, приводя человека к радости и счастью и способствуя исчезновению беспокойства и скорби.

6 - Оказание разного рода благодеяний людям, поскольку щедрый и творящий добро человек испытывает наибольшую радость, душевное спокойствие и счастье сердца.

7 - Проявление смелости, так как смелый человек является радостным и свободным.

8 - Избавление сердца от порочности, иначе говоря — от порицаемых качеств, которые приводят к подавленности и мучениям. Речь идет, например, о завистливости, ненависти, злобе, враждебности и несправедливости, ведь порочность любой вещи является тем недостатком, который портит ее. Сообщается, что однажды пророка (солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям) спросили о том, кто является достойнейшим из людей, на что он ответил: «Таким можно считать любого, у кого сердце чистое, а язык правдив». Люди сказали: «Мы знаем, что такое правдивый язык, но что такое чистое сердце?» Он ответил: «Это благочестивое и чистое сердце, в котором нет ни греха, ни распутства, ни злобы, ни зависти»[76]

9 - Отказ от излишних взглядов, произнесения и выслушивания лишних слов, излишнего общения, еды и сна, поскольку отказ от всего этого приводит к избавлению от подавленности.

10 - Занятость полезными делами или науками, так как занятость вещами такого рода отвлекает сердце от того, что его беспокоит.

11 - Озабоченность делами сегодняшними и отказ от забот о будущем и печали по-прошлому, так как если раб станет добиваться того, что будет полезным для его религии и его мирских дел, просить Господа своего об успешном достижении своих целей и обращаться к Нему за помощью в этом, то это поможет ему забыть о том, что заботит и печалит его.

12 - Следует обращать внимание на тех, у кого состояние и материальное положение хуже, а не лучше, чем у тебя.

13 - Следует забыть обо всем неприятном, что уже прошло и к чему невозможно вернуться, и совершенно не думать об этом.

14 - Если раба постигает какое-либо несчастье, то ему следует стремиться смягчить его, постаравшись определить, к какому наихудшему исходу это может привести, и избежать этого по мере своих возможностей.

15 - Сердце должно обладать определенной силой и не поддаваться воображению, приводящему его к дурным мыслям. Не следует также впадать в гнев или считать, что все хорошее исчезнет и случится нечто неприятное, но необходимо полагаться на Аллаhа Всемогущего и Великого, заниматься чем-либо полезным и просить Аллаhа о прощении и исцелении.

16 - Сердце должно полагаться на Аллаhа, уповать на Него и придерживаться хорошего мнения о Преславном и Всевышнем, так как воображение не оказывает воздействия на тех, кто уповает на Аллаhа.

17 - Разумный человек знает, что его жизнь очень коротка, и поэтому он не укорачивает ее заботами и неумеренным беспокойством, так как это несовместимо с понятием правильной жизни.

18 - Если человека постигнет нечто неприятное для него, пусть он сравнит это с тем благим, что выпало на его долю в религиозных и мирских делах, благодаря чему для него станет ясно, сколь много благ ему досталось. Точно также ему следует сравнить возможный вред, которого опасается человек, со многими возможностями благополучного исхода и не отдавать маловероятному предпочтения перед тем, вероятность чего высока, благодаря чему озабоченность и страх покинут человека.

19 - Известно, что обиды, наносимые людьми, не могут нанести вреда человеку, особенно если речь идет о дурных словах, наоборот, они могут повредить только самим же этим людям, поэтому не следует ни обращать, ни думать об этом, чтобы подобное и в самом деле не повредило.

20 - Следует думать о том, что может принести человеку пользу в его религиозных и мирских делах.

21 - Рабу не следует стремиться к благодарности от людей за то добро, что он делает им. Он должен ожидать благодарности только от Аллаhа, зная о том, что это имеет отношение к тому, что касается лишь его и Аллаhа, и не придавая значения благодарности тех, кому он оказывает благодеяния. Аллаh Всевышний сказал:

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒