ЗАКЛЮЧЕНИЕ 34 страница

Рано или поздно к этой мысли придут люди, работающие в одном направлении с её первоначальным автором.

Неудивительно, что блестящая плеяда русских мыслителей конца Х1Х начала ХХ века в своих размышлениях пришла к обобщениям, выводам и заключениям, аналогичным тем, которые были сделаны в античном мире. Не исключено, что наши выдающиеся соотечественники вызвали из небытия и те мысли своих далёких предшественников, которые, казалось бы, навечно утрачены в трагической цепи исторических событий.

Все направления русского космизма выражают преемственность мировой космической мысли во всём многообразии её проявлений.

Естественнонаучное направление в лице В.И. Вернадского, К.Э. Циолковского, А.Л. Чижевского, Н.А. Умова, Н.Г. Холодного и др. стремится к обоснованию единства мира и человека. В этом отношении оно представляет собой творческое обобщение и развитие мирового космизма, сложившегося в лоне науки.

Религиозно-философское направление, выраженное в трудах Н.Ф. Фёдорова, В.С. Соловьёва, С.Н. Булгакова, П. А. Флоренского и т.д. представляет собой попытку через акты веры показать взаимосвязь человека не только со Вселенной и с тем, что ей предшествовало, было её и человека Творцом.

Поэтически-художественное направление, круг представлений которого простирается от В.Ф. Одоевского и А.В. Сухово-Кобылина до Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого выражает духовно-нравственное единство человека с позиций прекрасного и доброго.

Эзотерическое направление русского космизма, наиболее видными сторонниками которого несомненно являются Е.П. Блаватская, Г.И. Гурджиев, Е.И. Рерих, П.Д. Успенский и др., обращено к иррациональной стороне человеческой психики, которая через мистический опыт даёт возможность постигнуть ту сторону единства мира и человека, которая не нашла отражения ни в одной из признанных форм человеческой культуры. Речь идёт о специальных методах, позволяющих путём изменённых состояний сознания получать мистический опыт и формировать таким образом учение мистического космизма.

1.6. Идея высшего творческого начала в русском религиозно-философском космизме.

Разрабатывая тему единства мира и человека, представители различных сфер культуры постоянно аппелируют к высшему началу бытия. Оно в той или иной форме воспроизводится во всех ветвях космизма. Разумеется, в религиознофилософском космизме процесс творения мира и человека отображается не так, как это происходит в естественнонаучном его виде.

Есть свои особенности и в художественно-поэтической и эзотерической ветвях космизма. Раскрывая один и тот же процесс возникновения мира и человека, они выражают его своеобразно, с помощью своих средств.

Поскольку идея высшего творческого начала является центральной в учении о единстве мира и человека, постольку есть настоятельная необходимость её освещения в данной работе. Анализируя духовное наследие представителей различных сфер культуры, автор убедился в том, что стремление к адекватному познанию жизни и разума рано или поздно приводит к фундаментальным основаниям бытия. Глубоко закономерно, что размышления на эту тему сложились в отдельное самостоятельное течение человеческой мысли. По своему характеру и природе идея разумного начала мироздания не позволяет космизму полностью без остатка раствориться в знаниях о развитии и строении космических тел. Выходя за рамки науки, идея первоначала мира не вмещается и в лоне вероучений, несмотря на то, что они позволяют ощутить его в глубине человеческой души. Но каким бы ни было это ощущение выразить с его помощью смысл того «Слова», которое было в начале всего, не удалось ни одному представителю художественно-поэтического космизма.

Стремление восполнить пробел, образованный в традиционных формах культуры, вылилось в попутку постижения высшего начала бытия посредством необычных духовно-психических явлений (называемых парапсихологическими, экстрасенсорными и т.п.) и изменённых состояний сознания (экстаза, одержимости, медитации и др.). Но иррациональный, мистический опыт есть принадлежность отдельного индивида и в силу своей принципиальной невыразимости не может стать достоянием многих. Видимо, поэтому эзотерические знания с недоверием воспринимаются большинством людей.

И всё же при всей сложности постижения центральной идеи учения о единстве мира и человека адекватное её отображение можно найти в различных формах общественного сознания. Но, пожалуй, наиболее интересные трактовки основания бытия сложились в религиозно-философской форме русского космизма. Его представители В.С. Соловьёв, П. А. Флоренский, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, Н.Ф. Фёдоров и др. тщательно проанализировали и обобщили всё, что было сказано до них по этому вопросу и обозначили основные вехи становления и развития понимания человеком основ собственного бытия. Так, В.С.Соловьёв в своих произведениях показал, что идея разумного начала мира и человека отчётливо просматривается уже в платоновской и буддистской философиях, оперировавших понятием абсолюта - вечного, совершенного и неизменного творческого начала мира, которое самодостаточно, не зависит ни от чего другого, само по себе содержит всё сущее и творит его. Однако древние индусы и древние греки, признав идеальность реально сущего - абсолюта, остановились на его созерцании и умственном постижении, в то время как иудейские пророки увидели в абсолюте высшее живое разумное существо и обогатили духовную культуру человечества пониманием Бога как единого живого субъекта, деятельной личностью (11).

Соглашаясь с этим утверждением, следует всё же заметить, что в иудаизме Бог остаётся за пределами жизни и разума человека, держит его на расстоянии. Идея живого, разумного, сострадающего людям, милосердного Бога до логического завершения доводится в христианстве - одной из самых высоких форм религиозного самосознания. Христианский Бог существует не за пределами человеческого бытия, а в самом его сердце. В лице своего Сына - Иисуса Христа Он воплотился в тело человека, приблизился к нему не только духом, но и плотью для того, чтобы спасти мир от разрушения, а человечество от смерти.

Анализ религиозно-философских трудов В.С. Соловьёва даёт основание считать, что он всецело стоит на почве христианства. Вместе с тем, идея творче- ского начала мира разрабатывается им в широком духовном контексте платонизма, буддизма, библейских традиций, философских учений Я. Бема, Б. Спинозы, Ф. Шеллинга, мистических учений Баадера, Каббалы с учётом личного мистического опыта.

Исторические истоки космизма В.С. Соловьёва достаточно подробно освещены в трудах В.В. Зеньковского, Н.О. Лосского, С.Н. Трубецкого и др. (12).

Собственный анализ автора данной работы позволяет говорить, что при всей важности трактовок идеи высшего творческого начала, сложившихся в различных ареалах духовной культуры человечества, для русских космистов, в том числе и для Соловьёва, определяющим оказалось понимание Бога и Царствия Небесного в Новом Завете.

Близкое по духу православие явилось фундаментальной мировоззренческой основой творческой разработки целого веера разноплановых проблем русской общественной мысли конца ХІХ начала ХХ века.

Не является исключением в этом отношении и учение о Софии В.С. Соловьёва. Оно представляет собой синтез платонизма с библейскими представлениями, прежде всего с православной традицией, которое, по верному замечанию

А.Ф. Лосева, разрабатывается с позиций платонического учения о спасении мира и человека путём преодоления их злой и хаотической раздробленности (13).

Конечно, объединяющий на основе тотальной любви духовный потенциал православия значительно превосходит не только абстрактный платонизм, но и все другие вероучения. Поэтому православие как мировоззрение русского народа было ближе отечественным космистам, чем «безразличный» буддизм, эгоистичный иудаизм, утончённый платонизм и иные формы выражения высшего начала, в которых нет антропологического чувства бытия. В православии это чувство доводится до сокровенного глубоко интимного ощущения своей сопричастности с Отцом всего сущего. Не случайно жизнь и учение Иисуса Христа стали плодотворной почвой, на которой произросло великолепное дерево религиозно-философского космизма нашего Отечества.

Одной из крупных ветвей этого дерева является «конкретная метафизика» П.А. Флоренского, который осуществил сознательную транспозицию платоновских онтологий и античного мироощущения в целом на почву христианского вероучения (14). И что же из этого получилось? Небесное Царство христианства превратилось в невидимый мир идей, которые есть «суть малые облики горных основ». Именно в них сокрыто единство всего видимого многообразия окружающих нас вещей и объектов.

Опираясь на тысячелетнюю традицию мировой космической мысли, русские мыслители конца ХІХ начала ХХ веков пытались за многообразием визуальных, лежащих на поверхности вещей, увидеть единство невидимого, духовного. Именно в нём скрывается смысл человека и мира.

В произведениях В.С. Соловьёва, С.Н. Булгакова, П. А. Флоренского и других философов-космистов запечатлено устройство мира, в котором человек не является наделённой разумом случайной вещью. Если бы человек имел отношение только к внешней телесной стороне мироздания, то у него не было бы неодолимой тяги выражать первоначало жизни и разума в творениях духовной культуры. Выдающийся скульптор современности Эрнст Неизвестный правильно сказал, что художественное творчество невозможно без веры в то, что в человеке дуалистически соединяются два начала: космическое и тварное. Последнее лежит на поверхности, оно очевидно. Начальное сокрыто видимым. И чтобы его познать, необходимо особое мировидение. Космизм в своей основе и есть окно в духовный мир. Для творческих личностей нет сомнения, что он существует в человеке и через него во всём мироздании. Уже древние творцы пирамид и орнаментов «исходили из оккультных, магических представлений, в центре которых всегда находился человек, его связь с жизнью и смертью, перевоплощение души, её странствия и её окончательное соединение с Логосом» (15).

Русский космизм всецело обращён к логосу, к горным основам бытия и поэтому представляет собой синтез веры, мудрости, знания и образа.

Чтобы обосновать это, обратимся к трудам П.А. Флоренского, где «цело- купный корень твари» представлен в идеальной сфере жизни, которая заключает в себя всё живое единство Космоса, тайну природного бытия. Отсюда понятна тайна веского слова, веского имени и образа, в части того, которое запечатлено на иконе. По мнению Флоренского, иконотворчество является философией и философией именно платоновской. На иконе изображается не дольный, а горный мир, не бытиё, а благобытиё (16).

Изучение творчества П.А. Флоренского показывает, что он сам стремился постичь горный мир, внутренним взором раскрыть благополучие.

В этом отношении его учение о единосущии правомерно рассматривается Н.О. Лосским как прямое продолжение и переосмысление мировой философской мысли от Платона, Аристотеля и Плотина до философии Фихте, Шеллинга, Канта и Соловьёва. Своим трудам об идеях Платона как живых конкретных личностях, а не безликих абстрактных понятиях о.Павел несомненно внёс определённый вклад в познании первопричин бытия и утвердил космизм на христианской почве

(17).

Сказанное здесь в отношении П.А. Флоренского полностью применимо и к творчеству С.Н. Булгакова. В своей ангелологии он также интерпретирует идеи Платона как ипостасные сущности, ангелы слова, а не как логические отвлечённости и схемы вещей. Такой подход позволил ему создать оригинальную космологию, в которой мир изображён в виде диалектического единства Абсолюта и Космоса. Целеустремлённость, целенаправленность мира, его активное начало, превращающее возможность в действительность, содержится в «душе мира» его энтелехии, связующем и организующем мировую множественность начале. Душа мира является его тайной. Она «закрыта многими покрывалами, причём эти покрывала сами собой истончаются по мере духовного восхождения человека (18).

А возможно ли это восхождение? - спросим мы. Ответ на данный вопрос содержится в работах о. Сергия. В том-то и чудо «Я», считает он, что оно не занимает никакой точки в Космосе и не сливается с ним, будучи не от мира сего. Следовательно, для находящегося в горном мире «Я» нет преград для восприятия не только дольнего мира вещей, но и невидимого мира души.

Для сторонников ноокосмологии значительный интерес представляет и взгляд С.Н. Булгакова на место и роль плоти в Мироздании. В работе «Философский смысл троичности» он пишет: «Тело есть наше космическое Я, совокупность органов, через которые мы находимся в связи со всей вселенной; последняя есть в то же время наше периферическое и потенциальное тело» (19).

В отличие от учения о душе, представление С.Н. Булгакова о теле уже получает веское естественнонаучное обоснование. Разумеется, это говорит лишь о том, что время для подобного обоснования души ещё не подошло. Хотя ноокос- мология и ряд передовых областей науки создают сегодня для этого необходимые предпосылки.

Мысль об органической нерасторжимой взаимосвязи души человека с творческим началом Мироздания является исходной в процессе разработки мировоззренческих аспектов ноокосмологии. Исследование феномена трансперсонального опыта свидетельствует о том, что русские космисты строили своё мировидение не на пустом месте. Человек в самом деле выступает центральным элементом Мироздания, активным участником глобальных вселенских процессов, творческим органом космического Разума. С накоплением фактов психофизических взаимодействий человека с объектами живой и неживой природы всё более очевидной становится определяющая роль психики человека, информационных процессов природы в становлении и развитии Вселенной, общества и индивида.

Ноокосмология как теоретически, так и экспериментально подтверждает многие идеи русского космизма. Поэтому она в условиях глобальной научной революции коренным образом меняет взгляд на человека, его место и роль в мире. С её помощью начинает проясняться связь человека не только с видами природы и с субъектами общества, но и с Высшим Разумом, что позволяет формировать новый образ человека, вырабатывать гуманистический идеал личности, её ноокос- мологическую модель, которая постепенно вплетается в плоть и ткань духовной культуры, так же, как зарождающаяся ноокосмология впитывает в себя наиболее ценные антропологические идеи русского космизма.

С точки зрения развивающейся ноокосмологии особый интерес представляет «учёние выразителя духа православия» Н.А. Бердяева. Его критика метафизики от объекта, источником которой является платоновская философия с её признанием трансцендентной ценности идей и умалением роли человека, указывает ориентир в разработке идеи высшего творческого начала. Таким ориентиром выступает христианское вероучение. Под его воздействием европейская философия трижды совершала кардинальный поворот к человеку. В эпоху Возрождения, на заре нового времени и в ХХ веке. Заметный след в философии человека оставил Н.А.Бердяев, создав религиозно-философский вариант русского космизма.

Своеобразие своего антропологического поворота Н.А. Бердяев выразил следующим образом: «Много писали оправданий Бога теодицией. Но наступает пора писать оправдание человека - антроподициею. Быть может, антроподиция есть единственный неизжитый и неисчерпанный путь».(20). Идя этим путем, он установил, что тайна человеческого бытия «доказывает существование высшего, чем человек, и в этом достоинство человека. Человек есть существо, преодолевающее свою ограниченность, трансцендирующее к высшему. Если нет Бога, как Истины и смысла, нет высшей Правды, всё делается плоским, нет к чему и к кому подниматься». (21).

В этом, небольшом по размерам, положении заключён колоссальный смысл. Идея высшего творческого начала, выраженная в облике Бога на протяжении всей истории человечества, выступала системообразующим фактором развития общества и совершенствования человека. Вытеснение этой идеи из сознания человека ведёт его к деградации, а устранение идеи Бога из общественного сознания народа чревато серьёзными социальными катаклизмами. И то, что в нашей стране начался стихийный процесс восстановления Бога в душе отдельного человека и в исторической памяти народа, есть не дань моде, а важнейшая закономерность развития социального организма.

Если нет Бога, возвышающегося над миром, то человек подчинён необходимости, природе, космосу, обществу и государству. Только признание Бога высшим существом делает человека свободным, ибо делает возможным, кроме существования царства Кесаря, царства Духа. А существование духа в человеке обнаруживает существование Бога. Бог есть не необходимость, а свобода, есть верховная причинность в мире. Её невозможно объяснить при помощи рациональных понятий. Бог выходит за рамки необходимости, причинно- следственных связей и являет собой объективный Дух, основным свойством которого выступает Свобода.

Обладая духом и свободой, человек связан с Богом не природно-бытийно, а духовно-экзистенционально, глубинно. Но эта связь становится реальной лишь в ходе духовного совершенствования. Человек может идти путём веры, но и другой путь ему не заказан. Как свободное существо, он волен выбирать свой путь, становиться тем, кем пожелает: вещью среди природных объектов, или личностью в Царстве Божьем. В первом случае душа человека не преодолевает природно-бы- тийственного рубежа и не сливается с Духом живого Бога. Во втором - душа че - ловека обретает в Боге истинную свободу и благодать.

По-сути в произведениях Н.А. Бердяева раскрывается грандиозная панорама человеческого духа. Поэтому исследование творчества этого самобытного мыслителя имеет для ноокосмологии непреходящее значение. Для понимания идеи высшего творческого начала оно даёт гораздо больше, чем платонизм, гегельянство или буддизм. Конечно, учение Бердяева опирается на взгляды Ницше, Шопенгауэра, Канта и других мыслителей, но в своей основе оно формируется на основе православия и выступает выражением тех его глубин, что не были раскрыты официальной церковностью и богословием. Думается, что идеи Бердяева, в том числе и взгляд на высшее первоначало, сыграют свою роль в формировании официальной идеологии Российской Федерации, в укреплении духовно-нравственных основ россиян. В условиях рыночной экономики, бешеной погони за прибылью нельзя упускать из вида, что человек есть божественное существо, способное в своём духовном развитии подниматься до взаимодействия с Высшим Существом Вселенной.

Россия станет по-настоящему великой державой мира только тогда, когда на уровне основной государственной доктрины-идеологии человек будет рассматриваться с позиций космизма как уникальное, изумительное существо, самое поразительное творение Высшего Разума, природы и истории, перспективы которого заключаются не только в накоплении богатства и совершенных технологий, но и в формировании гуманистической культуры.

Глава II. Духовное наследие Вернадского, Циолковского и Фёдорова - вершина русской космической мысли.

2.1. Проблема жизни в творческом наследии В.И. Вернадского.

Если религиозно-философский космизм стремится раскрыть смысл природы и человека через интуитивное постижение высшего творческого начала, то естественнонаучный космизм пытается понять начало жизни и разума путём их конкретного изучения в природе и человеке. Идя по этому пути, космисты-есте- ствоиспытатели положили начало формирования научной картины мира, в которой жизнь и разум представлены в качестве необходимого и вечного атрибута материи. Существовавшие до этого механическая и физическая модели мироздания обрели совершенно новый вид. Чуждый и враждебный человеку Космос стал постепенно превращаться в целостный, наполненный жизнью и смыслом Универсум.

Значительный вклад в создание синтетической универсальной модели мира и человека внёс В.И. Вернадский. 125-летие со дня его рождения в 1988 году стало мощным катализатором интереса к важнейшему элементу русского космизма - учению о ноосфере. И вот уже несколько лет регулярно появляются работы, раскрывающие различные стороны процесса перехода биосферы в сферу разума. Анализ результатов, достигнутых отечественными учёными в раскрытии содержания научного наследия В.И. Вернадского и в дальнейшей разработке учение о ноосфере, позволяет в данной работе показать значение русского космизма в формировании ноокосмологической картины мира, где жизнь и разум человека непосредственно выводятся из антропных свойств Вселенной; обосновать, что выделенные В.И. Вернадским три пласта реальности: астрономический, макроскопический и микроскопический органически увязываются жизнью и разумом человека в единый целостный организм; доказать, что учение о переходе биосферы в ноосферу отображает общую тенденцию развития человеческой цивилизации.

Русский космизм - уникальное направление человеческой мысли, в котором впервые творческая деятельность человека по преобразованию себя и и примыкающей к нему природной среды рассматривается в контексте творческой глобальной эволюции, являющейся выражением потенциальных возможностей Универсума. Формирование русского космизма как системы знаний о единстве мира и человека органически сопряжено с поиском оснований для разработки новой стратегии во взаимоотношениях человека с природой. Положение, при котором человек выступал господином природы, строилось на представлении о ней как механическом агрегате тел. Естественно, человек как субъект познания и деятельности исключался из природной среды, превращался во внешнего наблюдателя. В своей основе он опирался на антропное видение Вселенной на картину мира, которая включала в себя жизнь и разум человека.

Нельзя сказать, что русский космизм получил её в готовом виде от мировой космической мысли. Разумеется, определённые предпосылки антропного видения мира есть в религиозно-философской и эзотерической формах космизма и они сы- грали определённую роль в становлении новой естественно-научной картины мира. Но здесь речь идёт не о вере и мудрости, а о конкретных научных знаниях, основанных на фактах. Добывая их, русские космисты-естествоиспытатели пришли к пониманию необходимости выработки достаточно общей концептуальной картины Мироздания. В наиболее полном виде она представлена в научном наследии В.И. Вернадского. Причём его работа над мировоззренческой конструкцией постепенно вылилась в самостоятельное исследование, лежащее на границе науки, религии и философии.

В поистине энциклопедическом наследии В.И. Вернадского, особенно в вопросах, касающихся мироздания, судеб человека можно с лёгкостью обнаружить идеи, относящиеся ко всем сферам духовной культуры. Однако научный (натуралистический) метод всегда был для Вернадского определяющим. С его помощью он строил свои выводы и обобщения на строго проверенных эмпирических фактах. Результаты натуралистических исследований Вернадского являются фундаментальными для современной научной картины мира и соответственно входят неотъемлемой частью в философию естествознания, так же как открытия А. Эйнштейна, М. Планка, Н. Винера, И. Пригожина и др. Они позволяют открывать философии «перед человеческим сознанием всё новые горизонты, новые широкие перспективы» (22), в том числе в познании Космоса и человека.

Следовательно, несмотря на то, что В.И. Вернадский сам себя не считал философом, поскольку, по его мнению, философия является наукой чисто умозрительной, подчинённой лишь вдохновению мыслителя и методам формальной логики он своим творчеством внёс огромный вклад в становление русского космизма как течение именно философской мысли. Путём обобщения фундаментальных эмпирических данных он обнаружил в реальном мире, законах Космоса такие аспекты, которые «поднимают науку до уровня философской мудрости». Те абстрактные философские рассуждения, которые казалось бы не имеют под собой никаких надёжных оснований, вдруг начинают обретать статус научных положений. Речь идёт о глубоко укоренившейся в философии мысли о тотальности жизни и разума в Мироздании.

В западной философии эта мысль начала утверждаться в начале ХХ века. Французский философ А. Бергсон в книге «Творческая эволюция» (1903 г.) выдвинул новую для Европы идею: жизнь - такая же вечная составляющая бытия, как материя и энергия, её закономерное развёртывание - процесс космический, движимый внутренним творческим порывом. Французский мыслитель обратил внимание на новую оригинальную идею о фундаментальном антиэнтропийном качестве живого, благодаря которому эволюционный вал жизни неумолимо нарастает. Связанная с потоком жизни и сознания, тенденция к увеличению порядка и организации противостоит энтропийным силам упрощения, дезорганизации и распада.

Философские идеи А. Бергсона и других мыслителей о месте и роли жизни и разума во Вселенной выступают в качестве методологического ориентира в познании важнейших характеристик человека. Но философия - это особая область знания, в некоторых отношениях существенно отличающаяся от научных истин. Она задействует не один лишь интеллект человека, а весь спектр его духовных способностей. И это позволяет ей открывать такие рубежи познания, к которым наука со своей мерой строгости своими способами доказательства и обоснования приходит лишь через длительное время.

Основным предметом философии В.И. Вернадский считал человеческий разум и для собственных научных исследований гипотезы и теории, связанные с духовной жизнью человека, не считал необходимыми (23). И, тем не менее, путём научных обобщений он выходит на проблемы, которые до этого были прерогативой философии.

Проникновение в тайны бытия нуждается, помимо рационального подхода, в творческой интуиции. В ненаучные формы познания возбуждают в человеке такие духовные силы, которые позволяют созерцать и переживать недоступные науке явления и процессы. В.И. Вернадский пишет по этому поводу так «В одной из мыслей я касался, в переживаниях, мне думалось, очень глубоко, выяснение жизни и связанного с ней творчества, как слияние с Вечным Духом, в котором слагаются или который слагается из таких стремящихся к искажению истины человеческих сознаний, в том числе и моего (24).

Обширный мировоззренческий кругозор, чуткая интуиция великого натура- листа-мыслителя позволила В.И. Вернадскому обнаружить «трещину» а ньютоновской картине мира, в которую стали вторгаться новые представления о миро- построении. Благодаря этому, старая модель мироздания начала кардинально меняться в сторону фундаментальных взглядов. Значительный вклад в формирование научной картины мира, соответствующей революционным открытиям естествознания внёс и В.И. Вернадский.

Второй аспект современная физика хорошо раскрыла в, так называемом, принципе наименьшего действия. Один из основателей квантовой электродинамики Ричард Фейнман, характеризуя поведение элементов квантомеханического мира, так выразил его суть: «Все ваши инстинкты причин и следствий встают на дыбы, когда вы слышите, что частица «решает» какой выбрать путь, стремясь к минимуму действий. Уж не «обнюхивает» ли она соседние пути, прикидывая, к чему они приведут - к большему или меньшему действию?.. Правда ли, что частица не просто «идёт верным путём», а пересматривает все другие мыслимые траектории.

И что если, ставя преграды на её пути, мы не дадим заглядывать ей вперёд, то мы получим некий аналог дифракции? Самое чудесное во всём этом то, что всё действительно обстоит так. Именно это утверждают законы квантовой механики. Так наш принцип наименьшего действия сформирован не полностью. Он состоит не в том, что частица избирает путь наименьшего действия, а в том, что она «чует» все соседние пути и выбирает тот, вдоль которого действие минимально (25).

Здесь выдающийся американский физик-теоретик Р.Фейнман так же, как и В.И.Вернадский находит глубокие аналогии между организмами жизни и поведением элементарных частиц.

Большую роль в формировании нового взгляда на жизнь сыграли и другие идеи В.И. Вернадского. В частности, данные современного естествознания позволяют в соответствии с его идеями разделять проявления жизни на имеющие планетный характер и выходящие за пределы планетного бытия. Для нашего исследования они представляют интерес с точки зрения мировоззренческих выводов, сформированных космизмом на их основе.

Итак, рассмотрим, что же представляют собой планетные свойства жизни и какие мировоззренческие выводы вытекают из их характеристики. Ответ на первую часть вопроса современная наука даёт с помощью следующего обобщения.

На нашей планете живое вещество и биосфера создаются и поддерживаются космической энергией Солнца, которая после возникновения жизни передаётся в более глубокие части планеты и коры. Входя в геохимические циклы химических элементов в земной коре, живое вещество в то же время находится в непрерывном химическом обмене с космической средой, его окружающей, но никогда в ней самопроизвольно не зарождается и резко от неё отличается. Количество живого вещества в биосфере есть величина постоянная или маломеняющаяся. Представляя собой единое генетически связанное целое, живое вещество образует многообразие видов растений и животных. Это означает, что геохимическая биогенная энергия стремится в биосфере к максимальному проявлению (первый био- геохимический принцип). При эволюции видов выживают те организмы, которые своей жизнью увеличивают биогенную геохимическую энергию (второй биогео- химический принцип).

При эволюции видов химический состав живого вещества остаётся постоянным, но увеличивается вносимая живым веществом в космическую среду биогенная химическая энергия.

Из обобщённой характеристики живого вещества вытекает следующий мировоззренческий вывод космизма: жизнь является неотъемлемым атрибутом материи, мощным катализатором глобального эволюционного процесса, смысл которого в преобразовании мира, в преодолении сопротивления косной материи, мира «твёрдых тел» нарастающим потоком биогенной химической энергии.

⇐ Предыдущая 29 30 31 32 333435 36 37 38 Следующая ⇒