Авдиес. Крисант. Селафиэль

" Отчий сад" – легенда или философская притча о извечном противостоянии добра и зла, о рождении греха, в основе которой лежит переосмысленная история падения ангелов. В единственно надёжном источнике – в Библии мы находим имена лишь четырёх ангелов (я подразумеваю канонические писания, исключая всякие сомнительные апокрифы), двое из которых святые – Гавриил и Михаил и двое падшие – Люцифер и Аваддон (Аполлион). Если быть точным, то в русском переводе Библии имя Люцифер нигде не встречается. Мы имеем лишь такой отрывок: " Как упал ты с неба, Денница, сын зари! " (Исаии 14: 12а), что на английском языке звучит как: " How art thou fallen from heaven, O Lucifer, son of the morning! ". Таким образом, Денница (утренняя заря) эквивалентно Люциферу (лат. " светоносный" ). Ангелоподобные существа моей легенды зовутся " стражами" – это совершенные создания, пришедшие в мир до создания людей, которых они зовут " земные". Их предназначением было подготовить мир к сотворению человека, взрастить Сад для обитания земных, дабы впоследствии служить им и оберегать их, как своих младших братьев. Само название истории отсылает нас к символическому значению сада (или виноградника) в искусстве. " Вертоград заключённый", извечный мотив ограждённого сада, который человек должен возделывать и хранить, как прообраз духовного развития, в ходе которого человек оберегает свою душу от греха. Под садом в своей повести я подразумеваю не тот земной Эдем, в котором обитали Адам и Ева, а скорее сад небесный, существовавший ещё до сотворения людей. Указание на это есть у пророка Иезекииля: " Ты находился в Едеме, в саду Божием... " (Иез. 28: 13а), когда речь идёт о Люцифере до его низвержения. Надо полагать, что падение ангелов произошло ещё до появления человека, посему надо разделить эти два сада. Также весьма непростым вопросом является время сотворения самих ангелов. Есть теории, что рождение ангелов связывано с четвёртым днём творения, когда были созданы небесные светила, так как под выражением " воинство небесное" в Библии неоднократно подразумеваются и звёзды, и ангелы. В том же месте у пророка Исаии (14: 13) мы читаем про Люцифера: " А говорил в сердце своём: " взойду на небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера... ". " Выше звёзд" – в данном случае означает желание Люцифера вознестись над братьями, подобными ему ангелами, а не просто возвышение над небесными светилами, звёздами. Так же в Откровении есть такой стих (12: 4а): " Хвост его увлёк с неба третью часть звёзд и поверг их на землю... ". Здесь опять-таки имеется в виду не светила, а ангелы, последовавшие за Люцифером, который в данном отрывке представляется в образе дракона. Но в то же время теория о том, что ангелы были созданы в четвёртый день творения, кажется несколько сомнительной. В любом случае они вовсе необязательно должны быть привязаны к шести дням творения, так как их существование не зависит от создания земли. Помимо этого некоторые богословы утверждают, что земля существовала ещё до событий, описываемых в первой главе Книги Бытие. На ней обитали ангелы под предводительством мудрейшего и совершенного Люцифера, который на тот момент ещё и не помышлял о бунте. Также помимо ангелов там жили некие создания, так скажем, – люди до сотворения Адама, которые к сожалению, разделили судьбу падших ангелов во время восстания Люцифера и впоследствии стали демонами и бесами его царства. Поэтому, когда мы читаем (Бытие 1: 2), что " земля была безвидна и пуста, и тьма над бездной... " – это подразумевает не то, что Бог сотворил её " безвидной и пустой" в состоянии хаоса, а то, что таковой она стала в ходе тех беспорядков, что учинил Люцифер со своим воинством. Таким образом, когда в седьмом стихе говорится: " И создал Бог землю... ", имеется в виду, что она была воссоздана, то есть обновлена после изгнания падших ангелов, а не сотворена в тот самый час. (... )

Каждый из стражей символически связан с каким-то цветком. Они сами, словно цветы заповедного сада, несущие в себе положительное или отрицательное значение. Также основные персонажи легенды заключают в себе аллегорическое указание на одну из семи добродетелей или семи грехов. Откуда вообще пошла традиция говорить о семи смертных грехах? Если разобраться, то абсолютно все грехи " смертны" и ведут в ад. Библия не выделяет какие-то грехи конкретно. Единственное место в Библии, которое неким образом можно связать с этой темой: " Устами своими притворяется враг[... ] СЕМЬ мерзостей в сердце его. " (Притчи 26: 24-25). А так же весьма призрачную связь с этой " греховной" семёркой можно узреть тут: " Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его... " (Притчи 6: 16-19). Хотя тот перечень никак не связан с общепринятым списком грехов. Если говорить в общем, то число " семь" является символом совершенства и полноты. Таким образом, семь смертных грехов в некотором смысле заключают в себе и все остальные. Однако изначальный цикл из семи грехов был через какое-то время дополнен (в восточной христианской традиции) и превращён в число восемь. Приведу их перечень на греческом и латыни:

Γ α σ τ ρ ι -μ α ρ γ ί α («гастримарги́ а») — дословно: чревоугодие (обжорство)

Π ο ρ ν ε ί α («порни́ а») — прелюбодеяние и блуд (половая распущенность)

Φ ι λ -α ρ γ ῠ ρ ί α (филаргири́ а) — алчность (дословно: сребролюбие)

Θ λ ῖ ψ ι ς («фли́ псис») — печаль

Ὀ ρ γ ή («орги́ ») — гнев

Ἀ κ η δ ί α («акиди́ а») — уныние

Κ ε ν ο -δ ο ξ ί α («кенодокси́ а») — дословно: тщеславие

Ὑ π ε ρ η -φ ᾰ ν ί α («гиперифани́ а») — гордыня (гордость, дословно: высокомерие)

Gula (чревоугодие)

Fornicatio (блуд)

Avaritia (алчность)

Ira (гнев)

Tristitia (печаль)

Acedia (уныние)

Vanagloria (тщеславие)

Superbia (гордыня)

Мне не очень понятно, чем отличается печаль от уныния, и почему разделены гордость и тщеславие, тогда как зависть напрочь исключена из этого списка. Посему в своей легенде я использую стандартный цикл:

Superbia (гордыня)

Invidia (зависть)

Ira (гнев)

Acedia (уныние)

Avaritia (алчность)

Gula (чревоугодие)

Luxuria (похоть, блуд)

Более подробно мы рассмотрим каждое из этих понятий при описании героев. Что же касается семи добродетелей, вот они:

Благоразумие (лат. Prudentia)

Мужество (лат. Fortitudo)

Справедливость (лат. Justitia)

Умеренность (лат. Temperantia)

Вера (лат. Fides)

Надежда (лат. Spes)

Любовь (лат. Caritas)

Позднее появился другой список добродетелей, составленный из противоположностей семи главных грехов:

Целомудрие (лат. Castitas)

Умеренность (лат. Temperantia)

Любовь (лат. Caritas)

Усердие (лат. Industria)

Терпение (лат. Patientia)

Кротость (лат. Humanitas)

Смирение (лат. Humilitas)

Однако я предпочитаю использовать первый вариант (тот же, по которому Брейгель создал цикл своих гравюр). Я считаю, что нельзя вычёркивать из этого списка веру, надежду и любовь, которые являются наиглавнейшими теологическими добродетелями. Четыре кардинальные добродетели (мужество, умеренность, справедливость, благоразумие) представляют собой кардинальные добродетели античной этики. Это так сказать, человеческие, земные качества, тогда как вера-надежда-любовь имеют божественное происхождение, поэтому превосходят все прочие. (... )

Стоит заметить, что помимо стражей Сад так же заселён различными живыми существами. Уже давно меня не отпускает этот образ – дети, сидящие на дереве, подобно птицам (исток этого лежит в одной иллюстрации к сказе О. Уайльда " Эгоистичный великан" ). Дерево – древо жизни – распятие – Крест – жертва. А сами дети – подобие высших ангельских чинов – херувимов и серафимов (плюс образы райских птиц, Сирин, Алконост и иже с ними). Описания херувимов мы имеем в 1 и 10 главе Книги Иезекииля (там они упоминаются, как " животные", как мы понимаем в значении " живые создания" ). Таким образом, речь идёт о неких обитателях Сада, которые наряду со стражами являются разумными существами, обладающими свободной волей (то есть, речь идёт не о животных). А раз они вправе принимать решения по собственному разумению, то соответственно, могут избрать, чью сторону принять. Среди этих созданий также возможны падения и предательство. Часть из них Крисанту удаётся переманить на свою сторону, и они вследствие падения по своему внешнему облику уподобляются хищным гарпиям. Пытаясь уничтожить прочих из верных, кто не прельстился его ложью, Крисант предаёт тех огню, однако они вновь и вновь возрождаются из пепла (вспомним легенду о фениксе, а так же проведём ассоциацию с серафимами, помня, что одно из значений этого слова " пылающий, огненный" ).

Авдиес

(Fides, Lilium, Adă mas)

Прежде всего стоит сказать пару слов об их именах. Обычно для своих сочинений (особенно, что касается эпической тематики) мне нравится использовать имена германского происхождения. Мой слух весьма услаждает их резковатое звучание, возможно, это следствие давнего увлечение скандинавской литературой. Но в данной истории это, пожалуй, будет не слишком-то уместно, посему я остановился на именах латино-греческого происхождения.

Авдиé с [Авдишо, Авдиисус; лат. Abdiesus, греч. ̓ Α β δ ι η σ ο ῦ ς из сир. ] – " слуга Иисуса". Перворождённый из стражей, старший из братьев – он является ориентиром и примером для прочих. В силу своего мирного, кроткого и сдержанного характера, он бы с превеликой радостью всю вечность провёл в самом тихом уголке Сада, заботясь о цветах и в смирении служа братьям, словно и не он вовсе является самым старшим из них. Однако предательство Крисанта повергло Сад в хаос, и Авдиес оказался против воли втянут в жестокую войну. Пришлось сражаться, наставлять, защищать и постоянно находиться в гуще событий. Повышенное чувство ответственности привело к тому, что Авдиес ощущает себя виноватым за случившуюся трагедию и сильнее прочих испытывает горечь из-за произошедшего. Но как бы то ни было, даже невзирая на свои собственные переживания, Авдиес сохраняет стойкость духа и продолжает направлять братьев, придавая им уверенность своим примером. Из всех добродетелей его образ символизирует собой веру – веру божественную, непоколебимую, способную вынести всё, вопреки обстоятельствам. Лучшей иллюстрацией этого является стих: " Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евреям 11: 1). Цветок Авдиеса это лилия – всем известный символ чистоты. По одной из легенд лилия выросла из слёз Евы, когда та покидала рай. Ещё одно еврейское сказание повествует о том, что лилия росла в Эдеме во время искушения Евы, и хоть цветок мог оскверниться от её греха, он всё же и среди искушения остался непорочен и чист. Это как нельзя лучше описывает Авдиеса. Хоть ему и пришлось оказаться в самом эпицентре катастрофы, настигшей первый сад, он всё-таки сумел пройти это испытание верным. С лилией связано немало всяческих преданий. Говорили, что лилии вырастают на могилах безвинно осуждённых, либо же на могилах прощённых грешников, как знак Божьего милосердия. Лилию также связывают с Древом жизни – с Крестом (традиция изображать распятие на лилии). " Лилейным" (нежным) называли голос цикад и муз в поэзии. Помимо цветов в легенде используется символическое значение драгоценных камней и металлов. Для Авдиеса это алмаз – знак чистоты и твёрдости, духовной силы.

Крисант

(Superbia, Narcissus, Aurum)

Хриса́ нф (др. -греч. Χ ρ ῡ σ -α ν θ ή ς – «златоцветный» от др. -греч. χ ρ ῡ σ ό ς (хрюсос, хрисос) – «золото» + др. -греч. ἄ ν θ ο ς (антос, анфос) – «цветок») Хрюсантос, Хрисанфос, Хрисантос, Хриса́ нфий, Хриса́ н, Кирса́ н, Хрисан, Крисанто, Кризанту, Кризан, Крисант, Кризант.

Крисант пробудился в первом саду фактически в одно время с Авдиесом, лишь на несколько мгновений позже того. Однако Крисант всегда почитал его, как старшего брата и относился к нему с подчёркнутым уважением и даже благоговением. Уравновешенный, кроткий Авдиес, любящий держаться в тени, и эмоциональный, харизматичный Крисант, ослепляющий своим совершенством – братья весьма гармонично дополняли друг друга и во всём были превосходнее прочих. Авдиес охотно бы уступил брату первенство, видя, сколь тот безупречен во всех своих действия. В ту пору в Крисанте действительно невозможно было найти ни единого изъяна. Сами его движения, казалось бы, порождали музыку. Но вскоре в сердце Крисанта пришли первые сомнения, зависть и исступлённая жажда ещё большей славы и власти. И прежде, чем Авдиес успел опомниться, сад окутали недобрые тени, братья разделились на два противоборствующих лагеря. А тут и до кровопролития недолго.

Крисант является блистательнейшим олицетворением гордости и тщеславия. Но будучи одарён неподражаемым даром красноречия, он с лёгкостью убеждает братьев в том, что печётся только лишь о благе окружающих. Цветком Крисанта является нарцисс – символ самовлюблённости. Всем известна легенда о прекрасном Нарциссе. От рождения ему была предсказана долгая жизнь, если только он не увидит своего отражения. Посему от мальчика были спрятаны все зеркала (хотя некоторые утверждают, что происходило это в те времена, когда у людей и вовсе не было зеркал). Когда же Нарцисс вырос изумительно красивым юношей, в него влюбилась злосчастная нимфа Эхо, которая не взыскав его взаимности, обратилась к богам, дабы те покарали несчастного. Наклонившись испить воды из источника, он впервые узрел своё отражение и смертельно влюбился в себя самого, после чего зачах от этой любви и умер. И даже находясь в Аиде, Нарцисс продолжал любоваться на своё отражение в водах Стикса и томиться от своей безумной любви. Однако недавно мне попался совершенно иной вариант этой истории. По этому преданию у Нарцисса была сестра-близнец, столь схожая с ним, что их никоим образом невозможно было отличить друг от друга. К тому же они носили одинаковую одежду и оба страстно увлекались охотой. Сестру свою он любил сильнее всего на свете, но однажды она трагически погибла. И вот, оставшись один, Нарцисс проводил долгие часы у озера, взирая на своё отражение, которое напоминало ему о возлюбленной сестре. Но это нисколько не помогло исцелить его боль, а лишь напротив – ещё сильнее ранило душу. Так что, не вынеся своего горя, Нарцисс бросился в воду, как бы в объятия драгоценной сестры, и утонул. Поэтому нарцисс также считался цветком скорби и смерти, а из-за наркотических свойств его звали травой забвения. Ещё один из символов Крисанта это золото – изначально сверкающее и ослепляющее, но в итоге потускневшее и почернелое. Образ Крисанта переплетается с Утренней звездой – Денницей, несущей свет и разгоняющей тьму. В самом начале он излучал столь ослепительное сияние, что казалось от его лица бежала всякая тень. Однако со временем прочим стражам придётся задуматься, а не был ли он сам создателем всех этих теней. Крисант утверждает, что свет всегда порождает тьму и винит Мастера (Создателя) в сотворении зла. Упоминание о том, что Крисант является " харизматичной" личностью, заставляет задуматься над истинным значением этого слова.

Хари́ зма (от др. -греч. Χ ά ρ ι σ μ α ) – дар (от Бога) – «пома́ зание».

Charisma (лат. ) благодать.

В первую очередь это говорит об особенном даровании (помазании) Крисанта, врученным ему от Мастера для служения, труда на благо прочим. Он действительно превосходил многих из стражей. Однако в данном случае его исключительные способности были использованы лишь для собственной славы, что привело к большим проблемам. Чем больше дар (талант, благодать), тем больше и ответственности за него. И возможно, порою не так важен талант (способность, умение, успешность), а куда ценнее такое качество, как верность.

Селафиэль

(Fortitudo, Iris, Sapphirus)

Селафии́ л (ивр. ‏ ש א ל ת י א ל ‏ – «молитва к Богу», Салафиил) – один из архангелов, почитается как молитвенник Божий, всегда молящийся Богу о людях и людей побуждающий к молитве, молитвенник о спасении и здравии людей. В Библии (в том числе в Евангелии) оно не встречается. Об этом архангеле сообщается в неканонической Третьей книге Ездры:

«И было, во вторую ночь пришел ко мне Салафиил, вождь народа…" (3 Книга Ездры 5: 16)

Селафиэль символизирует собой такую добродетель, как мужество. Мужество в данном случаем, выраженное в способности пожертвовать собой ради других. Селафиэль не просто воин, он в первую очередь защитник и хранитель. Его имя отражает сущность этого персонажа – его главная сила в молитве, он уповает не на свой меч, а в первую очередь на помощь свыше. Акцент на, так называемой, духовной брани, в том смысле, что Селафиэль не просто сражается с внешними врагами, но и поддерживает дух стражей, оберегает Сад изнутри, хранит от всякой духовной нечистоты. В каком-то смысле, весьма отдалёно можно провести параллель с архангелом Михаилом – Архистратигом (что означает, глава святого воинства Ангелов и Архангелов). Его цветок это ирис. Ирис символизирует мужество, доблесть, достоинство. На японском языке «ирис» и «воинский дух» обозначены одним и тем же иероглифом. Листья ириса похожи на мечи, и японцы глубоко убеждены в том, что ирисы должны будить в будущем мужчине мужество и отвагу. 5 мая, в день мальчиков, изображения ирисов в каждой японской семье появляются на всех предметах обихода в доме, где есть мальчик. У христиан ирис символизирует чистоту, защиту, но также он стал символом скорби и боли, причиной чему являются его острые клинообразные листья, которые будто олицетворяли мучения и печаль сердца Богоматери от страданий Христа. Особенно часто в качестве такого символа на изображениях Девы встречается голубой ирис. " Ирис" называют " лилия с мечом", в чем усматривается намек на скорбь Марии о Христе. Камень Селафиэля – сапфир. Сапфир – камень верности, символ целомудрия и скромности, который приносит божественное благоволение, счастье и мир. Сапфир считался наиболее «духовным» из всех камней и своей голубизной обозначал небесное блаженство. В средние века сапфир называли «епископским камнем», поскольку, согласно поверьям, он был символом высших духовных ценностей человека. По иудейской легенде из сапфира были вырезаны скрижали с десятью заповедями.

12 3 4 Следующая ⇒