Вегетарианство в мировых религиях 6 страница

Однако даже при традиционном обряде курбана читается молитва под названием «калима» 10 — для очищения убитых животных. Согласно суфийской традиции, повторение обладающей особой силой третьей «калимы» очистит не только убитое животное, но и тех, кто принес его в жертву и им больше не захочется убивать. Но молитва действует лишь тогда, когда ее произносят с искренней верой.

Как у иудеев, так и у мусульман забой скота — сложная и длительная процедура. Здесь также весь процесс, по идее, должен свести к минимуму убийства животных. По словам Бава Мухайяддина:

Читая «калиму», вы должны нанести три удара ножом, по одному удару при каждом повторении молитвы. Нож полагается трижды очистить; он не должен коснуться кости. Лезвие должно быть очень острым, а длина его бывает разной в зависимости от вида животного: столько-то для птицы, столько-то для козы, столько-то для коровы. Нельзя, чтобы животное извергло из себя пищу или издало какой-то звук, иначе оно становится haraam, запретным.

Тот, кто держит животное, и тот, кто его режет, должны обязательно читать молитву пять раз в день. Следовательно, курбан должны совершать имам и муэдзин, поскольку лишь они всегда молятся пять раз в день. Это значит также, что курбан должен происходить неподалеку от мечети, где всегда можно найти двух таких людей. Перед началом бойни они должны совершить омовение, а затем трижды прочитать «калиму» и напоить водой от омовения то животное, которое намечено в жертву. Голова животного должна быть обращена на Qiblah (иными словами, в направлении святыни, то есть, для мусульман, Мекки). Животное должно смотреть в глаза того, кто совершает жертвоприношение. Этот человек должен посмотреть в глаза животного и затем, читая «калиму», перерезать ему шею. Он должен продолжать смотреть в глаза животного до тех пор, пока душа не изойдет из тела, все это время повторяя «зикр». Затем, когда душа животного отойдет, нужно еще раз повторить «калиму» и вымыть нож. Только после этого убивший может перейти к другому животному. Он должен смотреть в глаза животного и видеть его слезы, смотреть до тех пор, пока оно не умрет, — тогда, быть может, его сердце смягчится 11.

Затем Мухайяддин рассказывает суфийскую версию Писания, поддерживающую вегетарианский образ жизни:

«Аллах сказал Магомету: «Из-за курбана убийства резко сократятся, так как те, кто убивал тысячу или две тысячи животных в день, теперь смогут убивать лишь 10—15 животных. Если они начнут готовиться к бойне сразу после утренних молитв, то, пока они смогут приступить к делу, будет уже десять часов, а убивать они смогут лишь до одиннадцати, когда уже наступит время готовиться к следующей молитве. Кроме того, на каждое животное понадобится 15—20 минут, потому что придется ждать, пока отойдет его душа». Бот как Аллах учил Пророка.

Тогда народ стал жаловаться: «Как же так? Мы сможем забивать лишь нескольких животных! Наши праздники и пиры сократятся! »

Но Аллах сказал: «Не обязательно каждому человеку или каждой семье приносить жертву. Вместо сорока кур убивайте одну козу, вместо сорока коз убивайте десять коров. А вместо сорока коров убивайте десять верблюдов. Принесите в жертву десять верблюдов, и разделите мясо между вашими семьями». Получилось, что вместо четырехсот животных можно будет убивать только сорок. Количество убийств сократилось в десять раз. Так Аллах дал Пророку заповедь, чтобы уменьшить число отнимаемых жизней 12.

Мухайяддин заключает: «Если с мудростью рассматривать курбан изнутри, ясно, что его цель — сократить убийства. Но если смотреть на него снаружи, кажется, что он предназначен давать пищу алчности, удовлетворять низменные желания» 13. Таким образом, тайное повеление, которое стоит за исламскими законами о пище, требует, чтобы мусульмане обратили свои помыслы к жалости и милосердию, сначала до предела снизив количество убиваемых животных (благодаря исполнению всех ритуалов), а затем, надо надеяться, полностью отказавшись от убийств.

Интересно, что в Коране перечисляются в основном запретные а не дозволенные, яства. Это побудило специалиста по Среднему Востоку Майкла Кука, автора книги «Мухаммед», написать: «Вегетарианство вполне укладывается [в законы о пище, данные в Коране]» 14. Ограничения, приводимые в Коране, скорее, обременяют верующих любителей мяса. Именно им, а не их собратьям-вегетарианцам, приходится соблюдать все строгие правила, которые только урезают их мясной рацион.

СОСТРАДАНИЕ И МИЛОСЕРДИЕ

Сам Коран превозносит всеобщее сострадание и милосердие. Фактически, все 114 глав Корана, кроме одной, начинаются словами: «Bismillahir-rahmanir-rahim», то есть «Аллах милостив и милосерден». Нужно также отметить, что самое часто упоминаемое из имен Бога в Коране — Аль-Рахим, сострадающий». Следующее по частоте — Аль-Рахам, «всемилостивый». Еще Аллах назван Архам Аль-Рахимин, «милосерднейший из милосердных». Везде подчеркивается всеобъемлющий характер Господней милости. Недостаток милосердия к низшим существам не соответствовал бы этой всеобщности любви. Как мы знаем, Магомет при жизни проявлял такое же милосердие. Тот, кто, в подражание Магомету, стал бы придерживаться этого же принципа, и был бы его истинным последователем. Вегетарианство стало бы ощутимым сдвигом в этом направлении.

Если основывать наше представление об исламе на Коране, исламской мистической традиции и особенно на житии и учении Магомета, становится ясно огромное значение вегетарианства и доброго отношения к животным, — что мы уже показали выше и надеемся подтвердить с помощью следующих цитат. Это — известные переводы из арабских Хадисов (буквально «учений», текстов, столь же авторитетных, как сам Коран), собранные ученым-мусульманином М. Хафиз Сиедом:

Пророк проходил мимо лучников, которые стреляли в барана, и вознегодовал, и сказал: «Не калечьте бессловесных тварей».

Пророк вытирал морду коня полой своего одеяния, и, когда его увидели и спросили, почему он так делает, ответил: «Во сне я получил от Господа приказание заботиться о моем коне».

Однажды некий человек украл из птичьего гнезда несколько яиц, а Пророк вернул их туда. «Чтите Бога в этих неразумных тварях, — сказал Пророк. — Ездите на них, пока у них есть силы, и слезайте, когда они устали».

«Воистину, будет ли нам награда за нашу доброту к четвероногим и за то, что мы поим их? » — спросили ученики. Пророк ответил: «Вам будет награда за доброту к любому животному, у которого влажная печень [то есть к любому живому существу! ] 15.

Популярная форма ислама, как и другие современные формы мировых религий, не поддерживает вегетарианства открыто. В конечном итоге, только сам человек может решить, должен ли он (или она) придерживаться принципа доброты к животным. Бесспорно одно: Писания не требуют убийств и не призывают нас убивать беззащитных существ. Есть множество свидетельств того, что величайшая религиозная истина состоит в подражании всеобъемлющему милосердию Господа. В свете вышеприведенных Хадисов, обыкновенно приписываемых Магомету, читатель должен сам решить для себя, распространяется ли милосердие, к которому призывают Пророк и Коран, на животных.

ССЫЛКИ И ПРИМЕЧАНИЯ

1. Quoted in Rev. V. A. Holmes-Gore, These We Have Not Laved (London, The С W. Daniel Co., Ltd., 1946), pp. 6-7.

2. M. Hafiz Syed, Thus Spoke Muhammed (Madras, Amra Press, 1962). p. 6.

3. Ibid. p. 8.

4. Quoted in Nadarberg K. Mizra, «The Sayings of Mohammed», Reincarnation and Islam (Madras, 1927), pp. 4-5.

5. Bilkiz Alladin, The Story of Mohammed The Prophet (India, Hemkunt Press, 1979), pp. 12-13.

6. Reay Tannahill, food in History (New York, Stein and Day Pub., 1973), p. 174.

7. A Review of Beef in Ancient India (India, Gita Press, 1971), p. 167.

8. M. R. Bawa Muhaiyaddeen, Come to the Secret Garden (Philadelphia, PA, The Fellowship Press, 1985), p. 24-28.

9. M. R. Bawa Muhaiyaddeen, Asma'ul-Husna: The 99 Beautiful Names of Allah (Philadelphia, PA, The Fellowship Press, 1979), p. 181.

10. «Калима» — общая для всех мусульман молитва. В исламской традиции считается, что она особо благотворна, когда используется для освящения убийства животных. Однако в индуизме Кали Ма — имя богини, поклонники которой приносят ей кровавые жертвы. В пураническом индуизме это считается низшей формой поклонения.

11. M. R. Bawa Muhaiyaddeen, Asma’ul-husna: The 99 Beautiful names of Allah (Philadelphia, PA, The Fellowship Press, 1979), p. 182.

12. Ibid

13. Ibid. p. 183

14. Michael Cook, Muhammed (England, Oxford University Press, 1983), p. 65.

15. M. Hafiz Syed, op. cit., pp. 10-20

ГЛАВА 5 АХИМСА И РЕЛИГИИ ВОСТОКА

Ахимса есть высочайший долг.
Падма Пурана, 1. 31. 27

Учение об ахимсе (непричинении вреда чувствующим существам) впервые было провозглашено в «Ведах», древнейших индийских священных текстах, записанных на санскрите. Ахимса — неотъемлемая часть большинства восточных религий, в которых она считается одним из важнейших религиозных учений; вегетарианство, в свою очередь, считается основным следствием этого учения.

Чтобы понять ахимсу и ее роль в религиозной жизни Востока, следует обратиться к Писаниям, которые излагают ее принципы, и к традиции, которая ее породила. Гипотезы о том, когда именно были составлены Веды, несколько противоречивы. Тем не менее, традиционно они датируются началом III тысячелетия до нашей эры — датировка, которой придерживаются Арнольд Тойнби и другие увлеченные исследователи религий Востока. До того, как быть записанными, Веды передавались устно от учителя к ученику, начиная, как говорит традиция, со времени сотворения Вселенной.

Ведическая литература была написана на санскрите — прародителе индоевропейских языков, например, латыни, греческого, немецкого, английского. Объем этих санскритских текстов очень велик. В одной только «Риг Веде» насчитывается 1 017 гимнов; «Махабхарата» (в которую входит знаменитая «Бхагавад-гита») состоит из 110 000 стихов. «Пураны», или ведические летописи, содержат сотни тысяч стихов; кроме этого, существует 108 Упанишад — текстов, которые суммируют философские учения Вед.

Самое замечательное в этих Писаниях — их продолжающееся воздействие на современные мировые культуры. Далеко не потерявшие актуальности, ведические учения одухотворяют общественную, этическую, философскую и религиозную жизнь миллионов людей во всем мире. Даже самые недавние движения за мир, как, например, движение Ганди против насилия в Индии и марши мира доктора Мартина Лютера Кинга в США, были вдохновлены ведическим принципом ахимсы.

Ахимса приблизительно переводится как «ненасилие». Однако в ведической традиции это слово обладает более широким значением: «Отсутствие дурных чувств по отношению к любому живому существу, при любых обстоятельствах и в любое время, называется ахимса, и это — та цель, к которой стремятся все ищущие» («Сутры Патанджали Йога», 2. 30). В позднейших рукописях на языке пали также встречаются призывы к ахимсе, которая может быть достигнута с помощью братских чувств (меттачита) 1, свободы от гнева (авера) 2 - и отвращения к злым делам (абьяпаджджа) 3. Более того, ахимса означает запрет на произнесение ругательств (акаккаса)4 или слов, которые могут причинять боль (на абхисаджджана)5. По этому определению, ахимса подразумевает запрет не только на грубые и открытые, но и на более тонкие проявления жестокости.

«Манусмрити», один из самых известных священных текстов Индии, гласит: «Нельзя добыть мяса, не убив живое существо; раз убийство противоречит ахимсе, нужно перестать есть мясо» 6.

Ведическое учение осуждает не только тех, кто просто ест мясо. Не менее виновен, утверждают «Веды», любой, кто помогает при забое скота, разрешает его; любой, кто режет мясо, покупает, продает или просто готовит его 7. Только тот, кто никогда не совершал ни одного из этих действий, может считаться истинным исполнителем ахимсы.

ЗОРОАСТРИЗМ, СИКХИЗМ И ДЖАЙНИЗМ

Среди менее известных восточных религий, которые придерживаются учения ахимсы, можно назвать зороастризм (также известный как магианизм, маздаизм или парсеизм). Это учение процветало в Древней Персии, но теперь сосредоточено в основном в Бомбее. Заратустра (в греческой транскрипции Зороастр) жил в Персии в начале VI века до нашей эры и был пылким и известным поборником вегетарианства. После воцарения ислама, в VII веке н. э., многие зороастрийцы бежали из Ирана; их современные преемники — индийские парсы. 200 000 сегодняшних зороастрийцев тяготеют к вегетарианскому образу жизни.

Сикхизм — направление, основанное гуру Нанаком (1469—1538), — интересная смесь индуистских и исламских верований. Из-за исламского влияния большинство направлений сикхизма не возводит вегетарианства в принцип. Тем не менее, по словам исследователя сикхизма Сварана Сингха Санехи из Академии культуры Намдхари, «писания сикхов полностью поддерживают вегетарианство, сикхи времен гуру Нанака во многом следовали индуистскому учению и образу жизни. Их нелюбовь к мясным блюдам также была частью этого учения и образа жизни. Гуру Нанак считал поедание мяса предосудительным, особенно для тех, кто пытается медитировать» 8. Из 10 миллионов сикхов строгими вегетарианцами являются члены секты Намдхари и Движения Золотого Храма Йоги Бхаяна.

Джайнизм — восточная религия, в которой ахимса является главным принципом. В отличие от зороастрийцев и сикхов, джайны оставались верны ахимсе на протяжении всей своей истории. Со времен основоположника джайнизма Махавиры (599—527 до н. э. ) религия разрослась и укрепилась; сегодня в мире насчитывается 4 миллиона джайнов, все — Убежденные вегетарианцы. В Индии они славятся своими больницами для животных; монах-джайн Хиравиджайя-Сури убедил мусульманского императора Акбара (1556—1605) апретить убийство животных в определенные дни 9. Сам Ак-бар прекратил охотиться и полностью принял вегетарианскую диету, хотя иногда говорят, что он не был последователен в своем отказе от мяса 10.

ВСЕЛЕНСКАЯ АХИМСА

«Веды» учат, что всякая жизнь должна быть почитаема, ибо тело — только внешняя оболочка для духа, заключенного в нем. Это философское представление красной нитью проходит через большинство религий Востока. Тем не менее, Веды признают, что одни тела стоят на более высокой ступени развития, чем другие, как описано в следующих стихах:

Одушевленные создания (jiva) лучше, чем неодушевленные (ajiva), из одушевленных лучше те, что наделены дыханием (prana-bhrit), среди дышащих лучшие те, у кого есть разум (sa-chitta). Среди наделенных разумом лучше всех те создания, которые могут чувствовать (indriyavritti). Те, что чувствуют вкус (rasa-vedin), лучше тех, что чувствуют только прикосновения (sparsa-vedin). Те, что улавливают запахи (gandha-vid), лучше обоих предыдущих. Те, что слышат звуки (shabda-vid), лучше трех последних. Те, кто различает цвета (rupa-veda-vid), лучше всех вышеназванных. Еще лучше те, у кого зубы по обеим сторонам рта. Из них лучше те, у кого много ног (bahu-pada). Четвероногие еще лучше. Двуногие лучше четвероногих. Существа, принадлежащие к четырем кастам (chatur-vama) [то есть человеческие существа] — лучшие из двуногих. Среди четырех каст лучшие — ученые и жрецы (bramanas). Из жрецов лучшие те, кто хорошо знает Веды. Среди этих лучшие те, кто понимает тайный смысл (artha) Вед. Еще лучше те, что могут разъяснять спорные места (samshaya-ccheta). Среди этих лучшие те, что исполняют свои обязанности. Но наилучшие — те, что свободны от привязанностей (mukta-sanga) и не жаждут вкусить плодов от своих добрых дел (bhakta). Эти и есть истинные служители Бога (Бхаг., 3. 29. 28—32).

Согласно ведическим текстам на санскрите, существует 8 400 000 различных форм жизни, и хотя одни создания, несомненно, более развиты, чем другие, все же непочтительное или жестокое обращение с любым из них означает нарушение ахимсы.

ССЫЛКИ И ПРИМЕЧАНИЯ

1. Unto Tahtinen, Ahimsa: Nonviolence in Indian Tradition (London, Rider and Co., 1976), p. 11.

2. Ibid.

3. Ibid.

4. Ibid.

5. Ibid.

6. Manusmriti 5. 48.

7. Ibid., 5. 51.

8. Swaran Singh Sanehi, Vegetarianism in Sikhism (Madras, The Vegetarian Way, 1977), p. 34.

9. Padmanabh S. Jaini, Thejain Path of Purification (Berkeley, University of California Press, 1979), p. 284.

10. Christopher Chappie, «Noninjury to Animals: Jain and Buddhist Perspectives», in Animal Sacrifices: Religious Perspectives on the Use of Animals in Science, ed. Tom Regan (Philadelphia, PA, Temple Univ. Press, 1986), p. 217.

ГЛАВА 6 БУДДИЗМ

Тот, кто ест мясо, губит
семя великого сострадания.
Махапаринирвана Сутра

Современный буддизм — система воззрений и обрядов, выработанных последователями Сиддхартхи Гаутамы (563—483 до н. э. ), более известного как Будда. Титул «Будда» происходит от санскритского корня budh, что значит «знать», «осознавать» или «пробуждаться». Поэтому «Будда» означает «просветленный».

Нынешние буддисты нередко занимают разные позиции по отношению к учениям Будды; как и Христос, он ничего не записывал сам. Но ученики запоминали его слова и передавали другим людям. Многие аспекты его учения все еще вызывают споры в сообществе буддистов, но есть два постулата, безоговорочно принятых всеми: Будда достиг высочайшей степени просветления, а его милосердие простиралось на все живые существа.

Покойный Д. Т. Судзуки, выдающийся специалист по буддийским учениям, в своей книге «Сущность буддизма» пояснил: «грандиозное здание буддизма покоится на двух столпах: «великой мудрости» (маха-праджна) и «великом сострадании» (маха-каруна). Мудрость проистекает из сострадания, а сострадание — из мудрости, ибо они двое едины» 1. Вероятно, именно это доктор Судзуки имел в виду, когда писал в небольшой работе «Цепь сострадания»: «Буддисты должны стараться учить уважению и сочувствию ко всем созданиям — сострадание есть основа их религии... » 2. Сама жизнь Будды служит олицетворенным примером этого великого сострадания, и вегетарианский образ жизни был существенной частью той мудрости, которой учил Будда.

ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Как гласят буддистские тексты, Сиддхартха Гаутама, ещё не ставший Буддой, был сыном великого царя, который держал его в уединении и оберегал от соблазнов внешнего мира. В юности Сиддхартха вел волшебную жизнь за высокими стенами отцовского дворца, не ведая тягот земного существования.

Однако, достигнув двадцати девяти лет, Сиддхартха впервые отважился выйти за пределы царских хором и увидел старика, больного, мертвеца и, наконец, санньяси (монаха-аскета), который объяснил царевичу, что старость, болезнь и смерть — не редкостное зрелище, а обычный скорбный удел всех живых существ в этом мире. Сиддхартха огорчился и погрузился в думы. Он решил найти способ победить человеческие страдания.

Сначала он стал поститься и умерщвлять плоть. От недостатка пищи он заболел так тяжело, что едва не умер. Он пришел к выводу, что самоистязание не приводит к искомому совершенству. Отчаявшись, Сиддхартха сделался странствующим нищим.

Согласно буддистской традиции, однажды вечером (вероятно, около 531 г. до н. э. ), медитируя в лесу в Будх Гайя, Сиддхартха достиг порога просветления. Это значит, что теперь он, наконец, увидел, что материальная жизнь иллюзорна и что все в этом мире непостоянно. Там же, в Будх Гайя, под знаменитым Древом Бодхи, Сиддхартха поклялся добиться полного просветления.

Он шесть лет практиковал садхану (упражнения для духа) и достиг своей цели. Тогда он открыл Четыре Благородных Истины материальной жизни: в этом изменчивом мире неизменно лишь страдание; страдание рождается из прихоти; уничтожить прихоть — значит уничтожить страдание; чтобы уничтожить прихоть, нужно следовать Восьмеричному Пути. Этот Путь включает в себя верное понимание, верную цель, верную речь, верное поведение, верные дела, верные усилия и верное созерцание. Он известен также как Срединный Путь (между крайней привязанностью к миру и полным отречением от него); путь должен вывести человека из царства страданий и привести в «пустоту» (shunyata)- Философия Будды была направлена на избавление от страданий для всех живых существ, что, естественно, подразумевает, особенно в раннем буддизме, и страдания животных.

Таково, в упрощенном виде, учение Будды; тем не менее, это все, что достоверно известно о его пути к просветлению. Есть также еще одно учение, которое считается основополагающим в доктрине буддизма и до сих пор признается его Первым Принципом: «Не убивай, но сохраняй и оберегай все живое».

УВАЖЕНИЕ КО ВСЕМ ЖИВЫМ СУЩЕСТВАМ

Сохранилось одно древнее стихотворение, которое считается единственным текстом, написанным самим Буддой:

Для безногих тварей есть место в моем сердце. И для тех есть место, у кого две ноги, и для тех, у кого множество ног. Пусть никогда ни одно живое существо, каково бы оно ни было, не узнает горя. Пусть никогда его не коснется зло.

Интересно, что в том же столетии, когда Будда создал свое учение о созерцании и мирной жизни, те же самые идеи проповедовали Конфуций в Китае, Зороастр в Персии, Пифагор в Греции, Исайя в Иерусалиме, Махавира в другой части Индии.

В то время как на юге полуострова Индостан процветал буддизм, на севере развивался джайнизм, учение Махавиры. Джайны так строго придерживались закона о неприкосновенности любой жизни, что тщательно осматривали всю свою пищу, боясь случайно проглотить червя или насекомое, — не ради собственного здоровья, а ради безопасности этих существ. И джайнистские, и буддийские монахи, прежде чем пить, процеживали воду, чтобы не проглотить какое-нибудь маленькое создание вместе с питьем.

Вообще джайны традиционно более строго, чем буддисты, придерживаются принципа ахимсы и непричинения зла живым существам; однако нужно знать, каким образом в буддийской традиции появились послабления на этот счет. После физической смерти Будды его первые последователи решили, что в его учении важнее «намерения», а не «поступки». Практические исследования этого решения зашли очень далеко. Согласно этой трактовке, убежденный буддист может, к примеру, поесть мяса, если убил животное кто-то другой. Тем не менее, сам Будда недвусмысленно осуждал мясоедение, — его первые биографы утверждают, что он считал желание есть мясо «прихотью невежд» (trishna)3.

Будда запрещал своим ученикам есть мясо в трех случаях: если ученик своими глазами видел убийство животного; если он согласился на это убийство; если он знал, что животное убили специально ради него. Все основные направления буддизма признают это высказывание Будды.

Несмотря на то, что некоторые ветви буддийской общины сегодня считают, что законы о пище можно и смягчить, другие остаются непреклонны и говорят, что попрание плоти животных — деяние жестокое и потому недостойное буддиста. На протяжении веков вторую точку зрения отстаивали величайшие буддистские мыслители, такие как Ашока (268—223 до н. э. ) и Харша (V в. н. э. ) - оба убежденные вегетарианцы и влиятельные политические деятели. Император Ашока велел высечь на своей знаменитой Колонне Указов: «Я ужесточил запрет на убийство некоторых животных. Величайший шаг к праведности будет сделан людьми, когда они станут исповедовать мирное отношение ко всему живому и воздерживаться от убийства живых существ» 4.

Буддистское отношение к животным нагляднее всего проявляется в притчах Джатака, где рассказывается о прежних воплощениях Будды, — не только в человеческих телах, но и в телах животных. Традиционно эти притчи приписываются самому Будде; смысл в том, что не только Будда, но и каждый человек в одном из своих воплощений был животным. Следовательно, у каждого существа есть возможность достигнуть просветления в одном из будущих рождений, поэтому убийство животного — такое же преступление, как убийство человека.

По мере распространения и роста буддийской религии, возникло менее строгое понимание ахимсы, которое потеснило изначальное учение Будды о тайном духовном единстве всего сущего. Именно поэтому «намерения» стали считаться более важными, чем «поступки», и буддисты разрешили себе мясоедение.

«Было ли это животное убито ради меня? — мог спросить буддист. — Если нет, то я, конечно же, могу вкусить его мяса», — рассуждал он далее.

У приоритета «намерений» над «поступками» в раннем буддизме были свои основания 5. Тем не менее, в той же традиции считается, что истинный буддист не должен иметь ни малейшего отношения к уничтожению каких бы то ни было живых существ. Особенно последовательна в этом смысле «Махаяна», что мы вскоре увидим. Так, например, даже если монах сам не убивает животное, согласившись съесть мясо (когда принимает подаяние), он, тем не менее, самым недвусмысленным образом поощряет при этом убийство. По крайней мере, он не осуждает поедание мяса, и мирянин, накормивший его, остается в неведении, вместо того чтобы получить от монаха нужные знания. Монах не говорит ему, что его долг — избегать убийства живых существ. Из-за своего невмешательства, своего внимания к «намерениям», а не «поступкам», даже монах становится соучастником убийства.

Дальнейшее объяснение того, почему мясоедение так широко распространилось в среде буддистов, заключается в его внешнем соответствии идее «Срединного Пути», которая подразумевает равновесие между аскезой и чувственным удовольствием. Тот, кто ест мясо, не умерщвляет плоть суровым постом, но при этом не обязательно предается чревоугодию.

Тем не менее следует отметить, что «Махаяна», наиболее влиятельное и широко распространенное учение современного буддизма, включает в себя множество текстов, проповедующих вегетарианство как идеал. Считается, что некоторые произведения из «Махаяны» содержат подлинные высказывания Будды. «Ланкаватара», «Сурангама» и «Брахмаяла», к примеру, призывают к вегетарианскому образу жизни. Вот отрывок из «Ланкаватары»:

Во имя любви к чистоте боддхисатва («человек, достигший просветления») должен воздерживаться от поедания плоти, рожденной из крови и семени... Дабы не внушать ужас живым существам, пусть боддхисатва, который стремится развить в себе сострадание, воздерживается от мясной пищи. ... Неверно, что мясо — достойная еда, и что оно дозволено, если не убивал животное сам, не давал приказа убить его, и если оно не предназначалось именно для тебя... Может случиться, что в будущем некоторые люди из-за пристрастия к мясу попытаются придумать сложные оправдания, чтобы добиться разрешения есть его... Но... поедание мяса в любом виде, при любых обстоятельствах, в любом месте недопустимо и должно быть навсегда запрещено... Я никому не дозволял есть мясо, не дозволяю и никогда не дозволю 6.

Кроме того, в «Сурангама Сутре» говорится:

Мы учимся дхьяне (медитации) и пытаемся достичь самадхи (мистического совершенства), чтобы уйти от страданий земной жизни. Но если мы сами стараемся избавиться от боли, почему же мы причиняем ее другим? Пока мы не научимся владеть собой настолько, что даже самая мысль о жестокости и убийстве станет нам ненавистна, мы не сможем сбросить оковы земной жизни... После того как я достигну паринирваны (полного просветления) в последней калпе (эпохе), повсюду будут бродить духи и обманывать людей, и учить их, что можно есть мясо и все же стать Просветленным... Как может бхикшу (ищущий), который надеется стать избавителем остальных, жить за счет плоти существ, наделенных чувствами? 7.

БУДДА В ВЕДИЧЕСКИХ ТЕКСТАХ

Огромное значение имеет тот факт, что за 2500 лет до рождения Будды его жизнь и служение были предсказаны в «Бхагавата Пуране», или «Шримад-Бхагаватам». Авторство этого текста принадлежит Вьясадеве, составителю Вед и автору их классического толкования, «Веданта Сутры».

«Шримад-Бхагаватам» содержит свод всех ведических знаний и предсказывает появление всех воплощений Бога; «Бхагаватам» перечисляет все Его воплощения — прошлые, настоящие и будущие, вместе с их ярчайшими характерными чертами и целью их появления в этом мире. Относительно Будды этот текст, которому уже пять тысяч лет, гласит:

татах калау самправитте
саммохая сура-двишам
буддхо наманаджана-сутах
кикатешу бхавишьяти

В начале Кали-юги воплощение Господа явится в области Гайя под именем Господа Будды, сына Анджаны, чтобы поразить демонов, которые враждебно относятся к последователям религии (Бхаг., 1. 3. 24). Следовательно, тексты подтверждают, что Будда по справедливости считается воплощением (аватарой) Верховного Господа. Далее особенно значимо слово бхавишъяти, «появится», поскольку оно указывает, что данное событие произойдет в будущем. Будда действительно явился в мир как сын Анджаны приблизительно две с половиной тысячи лет спустя. Миссия Будды излагается в творчестве Джаядевы ГОСТами, признанного духовного учителя и поэта конца XII века. В известном религиозном гимне «Гита Говинда», воспевая десять известнейших воплощений Бога, Джаядева писал:

ниндаси ягье-видхер ахаха шрути-джатам
садая-хридая даришта-пасу-гхатам
кешава-дхрита-буддха-шарира
джая джагадиша харе

О мой Господь! О Воплощенная Божественность! Слава Тебе! Ты милостиво явился в облике Господа Будды, чтобы осудить жертвоприношения, предписанные в Ведах.

Ко времени пришествия Будды ведические обряды были переосмыслены и искажены. Народы Индии забыли о главной цели Вед, о преданности Верховному Господу, и под предлогом ведических жертвоприношений устраивали массовые убийства животных. Тайное значение таких жертв передавалось из поколения в поколение в особых династиях посвященных (парампара), и только тот, кто обучался у одного из законных представителей такой ученической преемственности, мог достичь полного и совершенного понимания Вед.

В эпоху, когда родился Будда, обладатели истинного знания почти исчезли, и бездумное убийство животных и поедание их плоти стало религиозным обрядом невежественных приверженцев ведических учений. Заповеди Будды положили конец массовому истреблению живых существ, и подлинный индийский буддизм до сих пор знаменит своей установкой на мирный образ жизни и уважение ко всему сущему.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 Следующая ⇒