|
|||
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ Ответы на трудные вопросы1. Проповедь без буквы «олиф» Несколько человек из сподвижников Пророка (С), собравшись вместе, беседовали на разные темы и, наконец, заговорили о буквах: все были уверены в том, что больше всех используется буква «олиф». Тогда Имам Али (А) поднялся и произнес проповедь, в которой не было ни одного «олифа»[156]: 2. Проповедь с буквами без точек Однажды Имам Али (А) произнес целую проповедь, в которой не было ни одной буквы с точкой: Автор: Одна из гениальных способностей Имама Али (А) - это произнесение целой проповеди, имеющей глубокий смысл, который, как правило, был противоположен представлениям других. Конечно, литературоведы с многолетним опытом могут составить такие предложения, исходя из своих знаний и навыков, но выступление без подготовки указывает на величие гения Имама Али (А)[157]. 3. Друг и враг, запоминание и забывание, верный и ложный сон Два христианина пришли к Абу Бакру и задали вопрос: «Какая разница между дружбой и враждой, которые имеют общий источник? Какая разница между запоминанием и забыванием, у которых также один источник? И какая разница между верным и ложным сном, имеющим один источник? » Абу Бакр не смог ответить. Тогда они задали эти вопросы Умару, но и тот оказался в затруднительной ситуации. Наконец, они обратились к Имаму Али (А). Он ответил на первый вопрос следующим образом: «Аллах сотворил души на две тысячи лет раньше, чем тела. И эти души, будучи на небесах, общались, а на земле стали друзьями. Не имевшие контактов там не имеют их и здесь». На второй вопрос Имам (А) ответил так: «Аллах сотворил в сердце человека занавес. Когда он открыт, запоминается все увиденное, а когда закрыт, то все забывается». А на третий вопрос его ответ был таким: «Аллах сотворил душу и создал для нее властителя (человека). Когда человек засыпает, душа выходит из тела, но само его тело остается. Ангелы и джинны проходят мимо души, и хорошие сны исходят от ангелов, а плохие - от джиннов». Христиане после этих ответов приняли Ислам. А когда была Сиффинская битва, то они приняли в ней участие и погибли как подобает истинно верующим мусульманам[158]. **** Было бы уместным напомнить здесь проповедь Имама Садика (А), который говорил Муфаззалу: «О Муфаззал, помни, Аллах сотворил четыре силы в человеке: силу мышления, силу ярости, силу разума и силу памяти. Каждая из них играет определенную роль, что важно и необходимо для существования человека. Например, если человек потеряет память, то последствия этого для его будущего очевидны (они скажутся и на повседневных делах, и на торговле, и на социальной жизни). Если же человек будет забывать и то, что брал, и то, что отдавал, а также то, что услышал и прочел, и то, что полезно, и то, что вредно, своих обидчиков и добродетелей, дорогу, ведущую к цели, несмотря на неоднократное прохождение по одному и тому же пути, - он не сможет запомнить ничего, даже если жизнь потратит на науку, не будет придерживаться конкретных взглядов, верить во что-либо, не сможет воспользоваться плодами своего опыта. Обрати внимание на одно из творений Аллаха. Выше памяти стоит забывчивость. Если человек не будет иметь такой дар, то представь, каково ему будет после потрясений: он не сможет забыть боль от потерь и обид, его не покинет гнев, а это, в свою очередь, станет причиной того, что он не получит удовольствия от мирских благ. Запомни же это! Разве ты не видишь, как эти две противоположные силы, сотворенные Аллахом, взаимодействуют и создают баланс в жизни человека? Или те, кто приписывает сотворение противоположностей двум разным творцам (Ормузду, богу добра, и Ариману, богу зла), не видят эту четкую связь между противоречиями? »[159]. 4. Значение языка Имам Али (А) сказал: «Язык похож на весы: невежество делает его беспокойным, без надобности трепещущим, а разум - тяжелым»[160]. 5. Половая близость и ее последствия Имам Али (А) сказал: «При половой близости стыд покидает людей: это своеобразное сумасшествие, плод которого - ребенок. Если этот ребенок будет жить, то его ожидают испытания, а если он умрет, то это принесет боль родителям»[161]. 6. Смысл Единобожия и Справедливости Имам Али (А) сказал: «Единобожие означает, что ты не должен представлять Бога в своем воображении, а Справедливость означает, что ты не должен обвинять Аллаха в несправедливости по отношению к себе»[162]. 7. Размер рая Три еврея задали вопрос Умару: «В вашем Коране говорится: " Широта рая равна размеру семи небес и семи земель". Если размер одного рая так велик, то где же будут находиться остальные виды рая? » Умар затруднился ответить. В это время Имам Али (А) находился рядом и спросил у них: «Куда уходит день, когда вечереет? » «Это знает только Аллах», - ответили те. «Так вот, только Аллах знает, где остальные [виды рая]», - заключил Имам Али (А). Когда же Али (А) рассказал об этом вопросе Пророку (С), от Всевышнего был ниспослан айат: «Спросите у ведающих о том, чего не знаете»[163]. 8. Ищу защиты у Аллаха Однажды Имам Али (А), идя по дороге, увидел, что одна из стен, выходивших на улицу, была очень ветхой, и, возможно, могла вот-вот развалиться и упасть на него, если он не обойдет это опасное место. Поэтому он свернул на другую дорогу. Заметив это, один мужчина спросил: «Ты убегаешь от Божьего рока? » «Да, от рока я убегаю к предопределению» (т. е. выполняю свою религиозную обязанность, которая заключается в том, чтобы не приносить вред себе без надобности)[164]. 9. Рок и предопределение Хаджжадж ибн Йусиф написал письмо ученым своего времени - Хасану Басри, Аиру ибн Убайду, Ва-силу ибн Ата и Амилю Шаби, чтобы те разъяснили значение рока и предопределения. Хасан Басри написал в ответ: «Самый лучший ответ на этот вопрос - слова Али (А): " Тебя уничтожают твой рот и половой орган, ибо они много грешат перед Аллахом! " » Амр ибн Убайд ответил: «Лучше ответить словами Имама Али (А): " Если бы человек грешил не по своей воле, то наказание считалось бы неуместным и несправедливым, а наказуемый был бы мучеником" ». Васил ибн Ата в ответ на этот вопрос процитировал Имама Али (А), который сказал: «Возможно ли, чтобы Аллах как-то повлиял на тебя без твоего согласия и увел от истины? » Шаби написал следующее: «По этому вопросу самый лучший ответ принадлежит Имаму Али (А): " Воздержание от плохого поступка исходит от тебя, а вознесение благодарности Всевышнему за хороший - от Аллаха" ». Хаджжадж, прочитав эти ответы, сказал: «Безусловно, это слова из источника мудрости»[165]. 10. Умар указывает на Али (А) Умар, будучи халифом, находился в Масджид алъ-Харам, и с ним было несколько человек. Молодой еврей подошел к нему и попросил: «Покажите мне такого человека, который, лучше всех осведомлен о Коране и пророке Мухаммаде (С)». Умар рукой указал на Имама Али (А). И тогда молодой еврей задал свои вопросы Имаму (А): «Расскажи мне о первом дереве на земле, о первом источнике и первом камне». Имам (А) ответил: «" Первым деревом" иудеи называют оливковое дерево, но ошибаются. Первым является финиковое дерево, которое Адам принес из рая и посадил на Земле. Все финиковые деревья берут свое начало от него. " Первым источником" евреи называют источник, находящийся под камнем в Иерусалиме, но ошибаются. Первым источником был источник жизни, потому что испивший из него обретал вечную жизнь, Так, Хизр*[166], шедший впереди Зуль-Карнайна**[167], испил из него, но Зуль-Карнайн не нашел этот источник. " Первым камнем" иудеи называют камень, находящийся в Иерусалиме, но и это не так. Первый камень - это Хаджар улъ-Асвад***[168], который Адам принес из рая и положил в Рукн (отверстие в стене Каабы), а люди трогали этот камень. Он был белее снега, но почернел от грехов человеческих». 11. Все принадлежит Аллаху После смерти Пророка (С) несколько ученых-христиан пришли в Медину и задали Абу Бакру вопросы, но тот не смог ответить на них и направил христиан- богословов к Имаму Али (А). Приведем один из тех вопросов. «Какая из сторон света считается лицом Господа? » - спросили христиане. Имам (А) зажег костер и сказал: «Укажите мне лицевую сторону этого костра». «Все стороны огня являются лицевым», - ответили христиане. «Вы даже не можете определить лик одного из множества творений Аллаха, а ведь творение не похоже на Творца», - сказал Имам (А) и прочитал из Корана: " Аллаху принадлежат восток и запад. Куда бы вы ни повернулись, там будет Лик Аллаха. Воистину, Аллах-Объемлющий, Знающий" [169]». Христиане были удовлетворены ответами Имама Али (А). 12. Ты тот, кого мы ищем Два ученых еврея очень любили и почитали Пророка (С); они часто приходили слушать его проповеди, а после его смерти спрашивали о преемнике и говорили: «Не было ни одного Пророка, чтобы он не назначил после себя преемника, который бы принадлежал к его семье, был самым праведным, знал и претворял в жизнь законы Аллаха». И однажды один из них сказал другому: «Ты знаешь преемника Пророка? » «Нет, но я прочитал о нем в Торе, где сказано, что него пролысина с двух сторон лба, цвет лица с бронзовым оттенком, и он самый близкий к Пророку человек" », - ответил собеседник. Потом эти евреи пришли в Медину и спросили о преемнике. Их повели к Абу Бакру. Задав халифу несколько вопросов, они сказали: «Ты не тот, кого мы ищем. Укажи нам более подходящего под эти описания». Абу Бакр отправил их к Умару. Они также задали ему несколько вопросов, а потом сказали: «Нет, и ты не тот. Покажи нам еще кого-нибудь, кто бы подходил под описание». Тогда Умар отправил их к Имаму Али (А). И при первом же знакомстве они сказали, что нашли того, кого искали, и спросили: «То, что ты говоришь о себе, написано в Торе. Скажи нам, где твой Аллах? » «Если вы хотите, я могу вам сообщить о том, что происходило во времена Моисея или же расскажу вам о пророке Мухаммаде (С), и это станет ответом на ваш вопрос», - предложил им выбрать Имам (А). «Расскажи нам о Моисее», - предпочли евреи. Имам Али (А) начал: «Встретились четыре ангела с разных концов света. Один из них был с востока. другой - с запада, третий - с неба, а четвертый был « с земли. Все задали друг другу один и тот же вопрос: " Откуда идешь? " Ответ был один: " От Господа нашего", что означает - Аллах Вездесущ! Это произошло во времена Моисея (А). Вот ответ на ваш вопрос. А во времена пророка Мухаммада (С) был ниспослан айат: " Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небесах, и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше - Он всегда с ними, где бы они ни были" [170]». Услышав такой ответ, евреи воскликнули: «О, Али! Клянемся Богом Моисея, ты носитель всех тех качеств, о которых мы прочли в Торе! » 13. Душа Цезарь*[171] отправил Умару письмо, в котором содержались вопросы о науке и религии, тот же переадресовал их все Имаму Али (А), а получив ответы, отослал их Цезарю. Прочитав ответное письмо, Цезарь понял, что оно принадлежит Али (А) и поэтому написал ему следующее: «Прочел твои ответы и осознал, что ты одарен всесторонне. И поэтому прошу именно тебя ответить, что означает фраза в Коране: " Они станут спрашивать тебя о душе. Скажи: " Душа возникла по повелению моего Господа" [172]». Имам (А) написал в ответ: «Душа это то, что приводит в изумление, ибо душа - одно из таинственных творений Аллаха. Всевышний " взял ее из своих сокровищниц и поместил в человеке". Душа - это средство связи между тобой и Аллахом, это отданный тебе Самим Аллахом ценнейший дар (аманат), который будет возвращен». 14. Клад науки Асбаг ибн Набата пишет: «После того, как Имам Али (А) был избран халифом, и народ признал его права на правление, он вышел из дома и направился в мечеть. Когда он пришел в мечеть, то сел на минбар и произнес: " Пока я среди вас, задавайте интересующие вас вопросы". И, указав на свою грудь, добавил: " Здесь находится клад науки. Спрашивайте, ибо во мне слились науки предыдущих и последующих [поколений]". Известный мастер слова Залаб сказал присутствующим: " Сын Абу Талиба возомнил себя очень умным, но сейчас я заведу его в тупик". И спросил у Имама (А): " О Али! Ты видишь своего Господа? " " Горе тебе, Залаб! Я бы не уверовал и не стал бы поклоняться тому, кого не вижу", - ответил Имам Али (А). " Тогда расскажи нам о Нем! " - попросил Залаб. " Глазами Его не увидишь, но чистые души при помощи света истины могут это. Аллаха не описать такими понятиями, как близость или дальность, движение или пребывание в покое. Его доброту не описать словами, а Его величие не измерить известными мерками. Он очевиден, но не описать эту очевидность, Он милостив, но не измерить это просто добродушием. Он мудр, но не передать этого количеством и разнообразием наук. Он говорит, но не голосом, Он вездесущ, не входя во что-либо или куда-либо, Он властвует над всем, но не пространственно". Залаб был настолько потрясен этими словами, что упал, потеряв сознание. Очнувшись же, сказал: " Клянусь, я никогда не слышал такого ответа и не услышу никогда! " Затем Имам (А) снова обратился ко всем присутствующим в мечети: " Спрашивайте, пока не потеряли меня! " Аш'ас ибн Кайс спросил: " На каком основании ты взимаешь налог с огнепоклонников, у них же нет ни Пророка, ни небесной Книги? (Они не являются людьми Писания)". Али (А) ответил: " У них были и Пророк, и Книга. Однажды ночью их падишах в пьяном виде совершил прелюбодеяние со своей дочкой. Утром люди окружили его дом и кричали: " Выходи, проклятый! Ты нарушил запреты нашей религии, мы казним тебя! " » Падишах вышел и сказал: " Если вы ответите на мой вопрос, то я готов понести наказание". И спросил: " Все ли вы знаете, что Бог - Самый величественный пред своими творениями, а также любит Адама и Еву? " " Да! " - согласились с ним. И тогда падишах спросил: «Разве Адам не женил своих сыновей на своих же дочерях? " " Да, это так! " - снова согласились люди. С того времени огнепоклонники начали брать в жены своих близких, поэтому Аллах изъял из их душ свет науки и забрал у них Книгу. Они неверны и сгорят в аду. Аш'ас, помни, что лицемеров ждет такое же наказание, и даже еще хуже". Аш'ас воскликнул: " Клянусь, я никогда не слышал такого ответа! " »[173]. 15. Философия намаза У Имама Али (А) спросили: «В чем смысл поднятия рук во время произношения " " Аллаху акбар» Имам (А) ответил: «Аллах Велик, Един, не сравним ни с чем, [человеческие] чувства не в силах понять Его Величие». «Почему мы вытягиваем шею, когда руками упираемся на колени в поклоне? » - спросили Имама Али (А). «Уверовал в Аллаха, даже если отрубят голову», - пояснил значение Имам (А). И еще один из вопросов о намазе, заданный Имаму (А): «Что означает первый поклон, когда руки, ноги и лоб касаются земли? » «" Господи, Ты сотворил меня из земли! " А поднятие головы от земли означает: " Ты извлек нас из земли! " Второй поклон имеет следующий смысл: " Ты снова вернешь нас в землю". Поднятие головы после второго поклона говорит: " Ты в День Суда еще раз извлечешь нас из земли" », - ответил он. «Почему мы садимся правой ступней на левую, когда произносим слова свидетельства? » - спросили Имама (А) о намазе. «О Аллах! Убей неправду, сохрани правду навсегда! » - ответил Имам Али (А). «Почему имам джама'ат (руководитель молитвы) говорит " ассаламу-алейкум" во время общего намаза? » - спросили Имама (А) о пятничной молитве. Имам Али (А) ответил: «Имам в общем намазе подобен переводчику, который говорит стоявшим в рядах: " В День Суда все вы будете в безопасности от гнева Аллаха! " » 16. Значение провозглашения величия Аллаха при такбире*[174] Имам Али (А) разъяснил значение слов такбирь следующим образом: «Первый раз, когда говоришь " Аллаху акбар! " (Аллах Велик! ), ты мысленно признаешь Его величие, неописуемое какими-либо понятиями, и указываешь на ничтожность слов для описания Его превосходства, а также свидетельствуешь, что Он выше того, чтобы описывать Его сидящим где-то или стоящим на чем-то. Во время второго такбира. возглас " Аллаху акбар! " означает, что ты мысленно провозглашаешь, что Он выше понятий движения и покоя. Во время третьего такбира слова " Аллаху акбар! " выражают, что ты знаешь и помнишь о том, что Он несравним ни с чем и Он нематериален. Четвертый такбир означает то, что Он стоит выше болезней и проблем (т. е. их у Него нет). Пятый такбир говорит о том, что Он ни с чем не смешивается, никуда не проникает, не просачивается как вещество (т. е. природа не является воплощением Бога); ничто не несет Его на себе, Он выше всего этого. Шестой такбир означает то, что Он превыше таких понятий, как переносимость и перевоплощение - переход от одной формы в другую, в том числе и старение. Седьмым такбиром ты провозглашаешь, что Он выше того, чтобы иметь органы чувств»[175]. 17. Познание Аллаха Один человек спросил у Имама Али (А): «Как ты познал Аллаха? » «Я захотел претворить в жизнь свои идеи, но обнаружил много препятствий на этом пути и понял, что делами владеет Он», - ответил Имам (А). «По каким причинам ты возносишь хвалу Аллаху? » - снова спросил Имама (А) тот человек. «Я видел, как Он отстраняет беды от меня, и теперь у меня нет проблем, которые есть у других. Так я понял, что Он даровал мне Свою милость, и поэтому возношу хвалу Ему», - ответил Имам (А). И тогда его спросили: «Почему ты с благоговением ожидаешь встречи с Ним? » «Я видел: Он выбрал для меня обряды Своих ангелов и Пророков и одарил прекраснейшими благами, и из этого я понял, что Аллах настолько любит меня, что никогда не забудет, поэтому я с нетерпением ожидаю встречи с Ним», - ответил Имам Али (А)[176]. 18. 0 единстве Аллаха Во время войны «Джамаль» один из бедуинов подошел к Имаму Али (А), когда тот занимался приготовлениями к сражению, и спросил: «Ты говоришь, что Аллах един? » Люди стали протестовать: «Зачем ты задаешь такие вопросы Имаму, он занят». Имам Али (А) ответил: «Не трогайте его! То, за что мы воюем, и есть ответ на этот вопрос». И, обернувшись, сказал арабу: «Есть четыре смысла в выражении " Аллах един": два из них допустимы. Первое из недопустимого - это восприятие выражения " Аллах един" в количественном смысле, в математическом исчислении; второе - это представление единства Аллаха в виде разделения на части, типы и сорта, потому что из всего этого исходит сравнивание Его с чем-то. Но Аллах выше всего этого и пречист. Два допустимых смысла: Его несравнимость ни с чем; понимание " единственности" как невозможности разделения ни в мышлении, ни в воображении. Таков Аллах! »[177]. 19. Вопросы епископа из Назарета Ученый и священнослужитель из Назарета пришел к Умару и задал несколько вопросов, но тот, затруднившись дать ответ, отправил его к Али (А). Придя к Имаму Али (А), он задал те же вопросы. Мы приведем некоторые их них: «В руках человечества то, чем оно пользуется, но это что-то не убывает, подобно тому как райские плоды не заканчиваются от употребления. Что это? » - спросил епископ. Али (А) ответил: «Это Коран, ибо люди удовлетворяют свои нужды с его помощью, но уменьшения не происходит». «Чья кровь пролилась на земле в первый раз? » - спросил священнослужитель. «По вашим утверждениям, это была кровь Аби-ля*[178], но это не так, потому что первой пролитой кровью надо считать кровь Евы, когда та рожала Аби-ля», - удивил своим ответом епископа Имам Али (А). И епископ подтвердил ответ Имама (А). 20. Асаф и Найдя У Имама Али (А) спросили: «Почему курайшиты поклоняются идолам по имени Асаф и Наиля? »* Али (А) ответил: «Они были красивыми молодыми юношами. Один из них был влюблен в другого, и вот однажды в Каабе у них случилась близость. За это Аллах превратил их обоих в собак. Курайшиты из-за своего невежества, сказали: " Если бы Аллах захотел, чтобы мы не поклонялись им, то не превратил бы их в собак" »[179]. 21. Облик Малик ибн Дахья сказал: «Мы находились у Али (А) и заговорили об отличиях между поведением и телосложением людей. Имам Али (А) сказал: " Причиной такой разницы между людьми является земля, из которой они сотворены, и производное начало. Люди созданы из плодородной, пустынной, крупнозернистой или мелкозернистой земли. По причине близости земель, из которых они сотворены, люди так похожи, а по причине отдаленности от этих земель они отличны друг от друга. Поэтому есть люди с хорошей внешностью, но не очень умные; высокорослые, но не видящие дальше своего носа; и, наоборот, малые ростом, но дальновидные; есть добропорядочные, но необаятельные; с прекрасной душой, но с больным разумом, а также мастера слова и сильные духом" »[180]. 22. Настоящий хозяин - Аллах! У Имама Али (А) спросили смысл выражения: «Никто, кроме Аллаха, не имеет силы и могущества». Он ответил: «Это означает, что мы не имеем ничего, кроме того, что дал нам Аллах. А это, в свою очередь, говорит о том, что Он, предоставляя в наше распоряжение что-то из своих владений, возлагает на нас за это определенные обязанности, а если забирает это нечто, то снимает с нас и обязанности»[181]. 23. Определение умного человека У Имама Али (А) спросили: «Кто считается разумным? » «Тот, кто знает всему место», - ответил Имам (А). «А кто же считается неразумным? » - снова спросили Имама (А). На это Али (А) произнес: «На этот вопрос я уже ответил»*[182]. 24. Мы под владычеством Аллаха Один человек повторял айат «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся»*[183]. Имам Али (А) сказал: «" Мы принадлежим Аллаху" - это означает наше признание того, что всем владеет Аллах, а фраза " к Нему вернемся" говорит о том, что мы умрем и наше тело превратится в прах». 25. Дары Аллаха Убаййи ибн Кааб перед Пророком (С) прочел аят: «Аллах... ниспослал вам свои явные и скрытые дары»[184]. Пророк (С) задал вопрос присутствующим, среди которых были Абу Бакр, Умар, Усман, Абу Убайда и 'Абд ар-Рахман: «Можете ли вы рассказать о первом даре Аллаха? » Все заговорили о богатстве, роскоши, женщинах и детях. А когда умолкли, Пророк (С) обратился к Али (А): «Скажи ты». Али (А) начал перечислять: «Аллах вывел меня из небытия в этот мир и создал живым существом, мыслящим и имеющим память, наделил силой рассудка и умозаключения, с помощью которых я познаю окружающий мир. Всевышний сотворил для меня такой светоч, как разум, повел меня по истинному пути, спас от слепоты неверия, открыл мне дорогу в вечную жизнь, сделал меня свободным, а не чьим-то имуществом, подчинил мне небеса, землю и то, что между ними. Великий из великих создал меня не женщиной, а мужчиной, благодаря чему я имею право власти над чистыми женами». Пророк (С), подтвердив каждое его слово, приказал: «Перечисляй дальше! » И Али (А) прочел этот айат: «Если вы станете считать дары Аллаха, то не сможете сосчитать их»[185]. Пророк (С), улыбаясь, сказал: «Да благословит тебя Аллах! Ты наследник моей науки! Ты - решающий все спорные вопросы уммы после меня»[186]. 26. Вопросы Умара Однажды Умар обратился к Али (А): «У меня несколько вопросов, но я в свое время забыл задать их Пророку (С). Сможешь ли ты ответить на них? » Имам Али (А) приказал ему: «Задавай свои вопросы! » Умар начал: «Иногда человеку снится что-то, но, проснувшись, он ничего не помнит. Иногда встречаешься с человеком впервые и без каких-либо предисловий оказываешь ему симпатию, либо, наоборот, враждуешь с незнакомыми людьми. Иногда человек, увидев или услышав что-то, запоминает надолго, а иногда забывает все». Али (А) сказал: «Ответом на вопрос о снах является айат из Корана: " Аллах успокаивает души в момент их смерти, а ту, которая пока не умирает, Он забирает во время сна. Он удерживает ту, которой предопределил смерть, а другую отпускает до определенного срока[187]». А потом сказал: «Сон похож на смерть. Сны, которые видит человек во время отделения души от тела, - это верные сны, ибо они считаются ангельскими, а сны, увиденные во время возвращения души в тело, - неверные и окрашены в цвета дьявола. Дружба без предисловий, как и вражда, даже с еще незнакомыми, означает то, что души людей были сотворены за две тысячи лет до тел и жили на небесах. И те из них, что имели близкие отношения там, про-должают их здесь, а души, враждовавшие там друг с другом, становятся врагами и здесь. Помнить что-то или забыть означает то, что в каждой душе есть " занавес". Когда этот " занавес" закрыт, человек не запоминает ничего из увиденного и слышанного, а когда он открыт, человек запоминает увиденное и услышанное». Умар сказал: «О, как верно сказано! Убей меня Аллах там, где тебя нет! »[188]. 27. Вопрос ибн Каввы Ибн Кавва спросил у Имама Али (А): «Говорил ли Аллах с кем-нибудь из людей до Моисея? » «Да, Аллах говорил со всеми людьми несмотря на то, были ли те хорошими или плохими, и все отвечали Ему», - ответил Имам (А). Для Ибн Каввы такой ответ был недостаточно полным и точным, поэтому он задал его снова: «Как это Аллах говорил со всеми, и они отвечали Ему? » Имам (А) сказал: " Разве ты не читал Коран? Там сказано: " Вот твой Господь вынул из поясниц сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: " Разве Я - не ваш Господь? ' Они сказали: " Да, мы свидетельствуем" [189]. На основании этого айата. можно утверждать, что Аллах говорил со всеми людьми, и они отвечали ему. В другом айате также говорится о том, что еще в мире душ Всевышний говорил с людьми: спрашивал их о том же, и они ответили Ему утвердительно. После этого Аллах сказал им: " Я Единственный, Милостивый и Прощающий! " »[190]. 28. Сура «Худ» У Имама Али (А) спросили: «Есть ли в Коране сура, раскрывающая свое название? » «Да, это сура " Худ ", - ответил Имам (А) и пояснил, - в 56-м айате этой суры сказано: " Нет ни одного живого существа, которого Он не держал бы за хохол". При слиянии первой буквы слова «даббат» с местоимением «хува»*[191] образуется слово «Худ»**[192]. 29. Семь вопросов Один человек пришел к Имаму Али (А) и сказал: «Я шел к тебе очень долго, чтобы задать эти семь вопросов: 1. Есть ли что-нибудь больше небес? 2. Что шире Земли? 3. Кто слабее сироты? 4. Что горячее огня? 5. Что холоднее мороза? 6. Что богаче моря? 7. Что тверже камня? » Али (А) дал следующие ответы: «1. Клевета больше небес. 2. Правда шире Земли. 3. Доносчик слабее сироты. 4. Алчность жарче огня. 5. Просьба чего-либо у жадного завистливого человека холоднее мороза. 6. Кто живет экономно, тот обеспечен больше, чем море. 7. Сердце неверующего тверже любого камня»[193]. 30. Важное и важнее важного Шафии в книге «Маталиб ас-су'ал» на странице 62 пишет: «У Али (А) спросили: " Что такое обязанность и большее, чем обязанность? Что такое удивительное и большее, чем удивительное? Что такое трудное и большее, чем трудное? И что такое близкий и большее, чем близкий? " Имам (А) ответил: " Раскаяние в грехах - это обязанность, но уходить от грехов - больше, чем обязанность. Удивительно, как течет жизнь, но то, что люди не ведают об этом, - больше, чем удивительно. Трудно быть терпеливым во время бед, но терять награду за это терпение еще труднее. То, на что надеемся, - близко, но смерть еще ближе" ». 31. Братья У Имама Али (А) спросили о братьях по вере. На что он ответил: «Есть два типа братьев: братья доверия и братья улыбки. Братья доверия (т. е. те, кому можно доверять) - это для человека отрада, крылья, настоящее сокровище... Если найдешь такого брата, помоги ему во всем, будь другом его друзей и врагом его врагов, не разглашай его недостатки и секреты, а рассказывай всем о его достоинствах. Помни, такие братья встречаются очень редко. А братья улыбки - это те, кто, улыбаясь, подружится с тобой. Будь с ними вежлив и добродушен, Поступай с ними так, как они с тобой»[194]. 32. Значение имен Аллаха «Ханнан» и «Маннан» Имам Али (А) сказал: «" Ханнан" - это тот, кто принимает отвернувшихся от него, а " Маннан" - это дающий (дарующий) что-либо, не ожидая, пока его попросят»[195]. 33. Разница в возрасте близнецов У Имама Али (А) спросили: «Кто те близнецы, что были рождены в один день, в одно время умерли, но разница в их возрасте была равна ста годам? » «Это были Узайр и Азра. Они родились в один и тот же день. Но Узайр сто лет как был умершим, а потом Аллах его воскресил, и спустя некоторое время они умерли в один и тот же день, при этом Узайру было 150 лет, а Азре - 50»[196]. 34. Сын старше отца У Имама Али (А) спросили: «Какой сын был старше своего отца? » Имам (А) ответил: «Это был Узайр*[197]. Аллах воскресил его через сто лет, когда его сыну исполнилось 110 лет»[198]. 35. Свободный час Имам Али (А) говорил: «Час перед восходом не относится ни к ночному времени, ни к дневному»[199]. 36. Душа Кумайл ибн Зийад спросил у Имама Али (А): «Из чего состоит душа? » Имам (А) спросил: «Какая душа? » Кумайл удивился: «А разве душа не одна? » «Имеются четыре души: растительная, животная, разумная и божественная», - ответил Имам (А). И продолжил пояснение: «Растительная душа имеет пять сил: удержание, притяжение, пищеварение, отталкивание и рост. Животная душа имеет пять сил: слух, зрение, вкус, обоняние и осязание, а также две особенности: примирение и ярость, что исходят от сердца. Разумная душа имеет пять сил: мышление (понимание), память (знание), бдительность, практика (исполнение), внимание. Они не связаны с телом, потому что имеют ангельскую сущность, у который две черты: чистота и мудрость. Божественная душа тоже имеет пять свойств: - во-первых, она вечно растворена в нематериальном мире; - во-вторых, хранит достоинство, если ее угнетают; - в-третьих, бедна в богатстве (т. е. всегда испытывает нужду в Боге); - четвертое свойство - душа эта терпелива в бедах; - и пятое - она довольна в тяготах. Божественная душа имеет две черты: доброта, проявляющаяся в терпимости, и благородство. Эти две черты связаны с Аллахом. Разум же находится среди всех этих душ, чтобы без размышления человек не произносил ничего»[200]. 37. Значение судьбы У Имама Али (А) спросили: «Что означает судьба? » «Не входи в эту бездну», - ответил Имам (А). «Расскажи о судьбе», - просил спрашивающий. «Не ступай на этот темный путь», - снова сказал Имам (А). Но мужчина снова повторил вопрос. И тогда Имам Али (А) ответил: «Это тайна Аллаха, не утруждай себя». «Объясни мне значение судьбы», - настаивал любопытный. «Если так настаиваешь, то ответь мне на вопрос: милость Аллаха опережает действия рабов своих, или поступки людей опережают милость Аллаха? » «Милость Аллаха опережает все действия рабов своих», - ответил тот человек. После такого ответа Имам (А) обратился к присутствующим: «Встаньте и поздравьте этого человека, он только что стал мусульманином, а до этого был неверующим! » Затем мужчина хотел уйти, но вернулся и спросил: «О, Повелитель правоверных, пожалуйста, скажи мне, мы действуем по Его воле или по собственному желанию? » Имам (А) сказал: «Ты находишься под Его волей, но в то же время свободен. Я тебе задам три вопроса. Во-первых, скажи: Аллах сотворил людей по своему усмотрению или по их желанию? » «По своему усмотрению», - ответил мужчина. Потом Имам (А) задал второй вопрос: «Какая причина стала основанием для творения? Причина, выбранная Аллахом или людьми? » «Причина, выбранная Аллахом», - ответил спрашивающий. И, наконец, Имам (А) задал последний вопрос: «В Судный День люди придут так, как захотят они, или как захочет Аллах? » «Как захочет Аллах», - ответил тот мужчина. «Встань же! Ты ничего не сможешь сказать о воле Аллаха и не имеешь на это права! »[201]. 38. Прекрасная жизнь У Повелителя правоверных (А) спросили о смысле слов из Корана «Хайатан таййиба», что в переводе означает «благая жизнь». «Это самая чистая и прекрасная жизнь», - ответил Имам Али (А)[202]. 39. Справедливость и благодетель Имам Али (А) разъяснил значение этих качеств: «Аллах повелевает вам быть справедливыми и благодетельными следующим образом: " Быть справедливым - это значит держаться золотой середины, а благодетельным - относиться к людям милосердно и доброжелательно" »[203]. 40. Справедливость превыше У Имама Али (А) спросили: «Что лучше, справедливость или щедрость? » Он ответил: «Справедливость становится причиной налаживания дел, а щедрость, наоборот, становится причиной беспорядка (расстройства) в делах. Справедливость удерживает всех (заставляет быть законопослушными и смотреть на вещи объективно), а щедрость, наоборот, тяготеет к индивидуальным желаниям (в таких случаях человек следует своим прихотям и смотрит на все субъективно). Поэтому справедливость выше щедрости»[204]. 41. Самый лучший оратор У Имама Али (А) спросили: «Кто самый лучший оратор? » Он ответил: «Тот, кто придерживается точности в ответах». **** От ответов Имама Али (А) на вопросы, охватывающие все, образовались многие направления в различных науках и исламоведении. Самое же главное то, что приведенные решения проблемных и порой очень запутанных ситуаций, а также ответы на сложные вопросы лишний раз подтверждают то, что Имам Али (А) поистине обладал великим знанием.
|
|||
|