Глава 5.. Ученики. Чудеса. Мудрец. Восемь ядов. Дармоеды. Бессмертие

Глава 9.

Дармоеды

В поле было жарко. Селяне привыкли к тому, что Дон Мен трудится наравне со всеми. Сначала они ощущали некоторую неловкость, но после нескольких бесед свободного общения поняли, что человек живёт взаимной отдачей. В поле крестьянин отдаёт свой труд и за уход получает пропитание. Это поле находилось в горах, далеко от селения. Немного пологих склонов, удобных для земледелия. Пели жаворонки, трепыхаясь высоко в небе. Где‑ то отдалённо шумела река. Удобно сочетать при работе в себе переход от Инь‑ к Янпроцессам. Ещё в Средней Азии Дон Мен почувствовал необходимость сливать себя с внешним миром во время жары. Суфьи умели работать на нестерпимом солнцепёке. Поднимая тяжелый текмень, они совершали вдох и раскрытие. В широком и солнечном просторе Азии закрытие неуместно, поэтому текмень настолько тяжел, что падает назад за счёт собственного веса. Здесь не так жарко, поэтому вместо тяжелого текменя, применяют мотыгу или тяпку. Она требует усилия для удара. Это тонизирует Инь – мышцы. Нужно совершать выдох.

Монотонно Дон Мен пребывал в ритмике удовольствия, работая мотыгой. Недалеко обливался потом У Тан. Солнце уже было высоко, когда на краю поля показалась группа людей. Двое были на лошадях.

– У Вэй со своей шайкой, – сказал У Тан.

– Кто они?

– Дармоеды. Занимаются разбоем. В селение не рискуют появляться, зато то путника ограбят, то у крестьян отнимут.

– Пойдём к ним, а то вытопчут поле.

Дон Мен с интересом рассматривал группу довольно молодых мужчин по мере приближения к ним.

– Смотри, какого ты батрака имеешь! – засмеялся У Вэй, повернувшись к У Тану. – Придётся поделиться прибылью.

– Я неделим, – сказал Дон Мен.

– Смотри‑ ка, он и разговаривать умеет, за это придётся надбавить.

– Чего ты хочешь? – спросил У Тан.

– Чего я хочу, того ты, никогда не дашь. А пока выкладывайте все, что есть, и грузите в телегу всё, что уже собрали.

– Время урожая ещё не пришло. Созрело мало что.

– Нам не к спеху. Собирайте всё, что созрело, и складывайте в телегу. Она нам тоже пригодится, и лошадь мы берём в придачу.

– Разве вы не хотите предложить свои услуги? – спросил Дон Мен У Вэя.

– А как же. Вы, надеюсь, ещё не всё съели. Вот мы вам и поможем.

– Есть – это означает взять. А что вы можете отдать?

– Смотри, какой разговорчивый. Ну‑ ка, Хан, отдай ему свой кулак.

Хан пошел к Дон Мену, но вдруг стал громко смеяться. Смех одолевал его так сильно, что он опустился на колени.

– Не время шутить, – сказал ему У Вэй. Но это не остано вило смех Хана.

– Ладно, я этого говоруна сейчас камнем порадую, – сказал один из парней.

Камень летел прямо в голову Дон Мена. Он взял камень слёта и спокойно положил в арык.

– Это уже кое‑ что. Камень пригодится для перекрытия воды. – Что ещё предложите, кроме шутовства и камня?

– Заметно, что ты смелый и тренированный, – сказал У Вэй.

– Заметно, что ты дармоед, – ответил Дон Мен. – Но всё это поправимо. Мне нужно научиться бояться, а тебе – работать.

Второй наездник снял из за плеча лук. Не спеша он вставил стрелу и выстрелил в Дон Мена. Дон Мен опять спокойно поймал стрелу и подпер ею куст помидор.

– Мало, очень мало, – бормотал он при этом. За телегу, и коня нужно работать целый год.

– Я его более крепким угощу, – сказал У Вэй. При этом он снял с седла ружьё.

– Ружьё нам не нужно, – сказал Дон Мен.

– Я тебе нечто острее, чем стрела, предложу.

– Не стреляйте. Это патриарх Дон Мен! – выкрикнул У Тан, но выстрел уже грянул.

Теперь Дон Мен разглядывал несколько крупных дробин на своей ладони.

– Я думал, что они бриллиантовые в уплату за еду, телегу и лошадь. А ты, оказывается; обманщик!

Присутствующие смотрели оторопело. Затем они разом повернули и бросились бежать. У Вэй стал разворачивать коня, но конь не слушался.

– Подожди, – сказал спокойно Дон Мен. – Мы ещё не до говорили. Даже конь это понимает. Ты должен прекратить грабить. Научись зарабатывать себе честно. Грабёж – это тоже работа. Отнимать у людей тоже хлопотно. Но этот труд не созидательный. Он разрушает вас. Он вредит вашему внешнему телу. Вас боятся, а это означает, что спать с наслаждением вы после своего труда не будете. Подумай над тем, что я тебе сказал.

Дон Мен вернулся к текменю и стал мирно и с удовольствием работать.

Весть о происшествии быстро облетела селян. Он ждали появления Дон Мена, хотя не решались ему докучать. На веранде чайной шло молчаливое чаепитие. Чай – это средство. Чаепитие – это ритуал по восстановлению жизненных сил человека. Искоса Ван наблюдал, как необычно пил чай Дон Мен. Он подносил пиалу к широко раскрытому рту. Спина была прямой. Казалось, что он сейчас проглотит пиалу. Делая вдох, Дон Мен придерживал чай глубоко во рту и совершал внутренние движения. Казалось, что от одного глотка он пил и пил огромный поток свежести. Затем, глотнув, он опускал голову и, растекался в блаженстве с мягким выдохом.

– Такого чаепития я ещё не видал, – сказал Ван после того, как чайничек свежезаваренного чая был опустошен.

– Даже вода имеет разные глубины употребления, – ответил Дон Мен. – Вот что пишется в древних рекомендациях «Законов Many»: «Вайшью, выпивая воду, должен умыть себе горло. Кшатрий должен уметь умыть себя до пупка. Брахман должен, выпивая воду, умыть себя с головы до ног. Просто пьёт чай только шудра».

– Чаепитие стало традицией на Востоке, – сказал Ван, – но многие исполняют его как ритуал. Я знаю о ритуальном чаепитии японцев.

– Слово «ритуал» ничего не говорит. Я тоже сейчас пил чай ритуально, Мне знакомы японские самураи. Это были люди высоких способностей. Я познакомился ещё в детстве с ними в Талгаре. Это были военнопленные. Они пили чай для настраивания и погружения себя в глубокий Инь. Покой, душевная тишина наполняли их при этом. Это переводит организм на «талантливость» в биохимических процессах. Я же пил сейчас чай для освежения лимфатической системы. Жарко было в поле.

– Насколько мне известно, чай пьют в Азии даже в жару и для освежения, – сказал У Тан.

– Пьют чай везде, но роль его для организма и эмоций разная. Чаепитием можно улучшить переваривание пищи, можно освежить себя и наполнить радостью, можно согреться, то есть расширить сосуды и испытать блаженный покой, можно просто пить по уму, как шудры. Мало кто пьёт чай так, как брахманы пьют воду. Больше встречается шудр. Они пьют чай, потому что им рассказывают о находящихся в чае витаминах. Им объясняют пользу чая. Им нужны обоснования умом. Вот они подражают ритуалам. Обставляют себя принадлежностями, но… не испытывают эмоций и окрасок психики от этого средства. Чай вливается в их организм, как мутная вода – в цветник.

– Это же можно говорить и о еде, – добавил У Тан, – но нас ждут.

Все знали уже больше подробностей, чем было на самом деле. Говорили, что Дон Мен рассеял шайку движением руки. Другие утверждали, что У Вэй встал на колени, почувствовав, что перед ним патриарх. Были и те, кто говорили, что Дон Мен превратил шайку и лягушек и ящериц, и теперь они трудятся на полях, очищая растения от мухоты.

– Знаю, что вы торжествуете, – сказал Дон Мен, – но почему?

– Как же. Они ведь разбойники.

– Как и вы, они тоже трудятся.

– Какой же это труд? Они отнимают.

– Разве вы не отнимаете у коровы молоко, а у овец шерсть?

– Коров мы кормим, а за это получаем молоко.

– Вы хотите сказать, что созидательным является только то, что имеет взаимность?

– Да.

– А как насчёт школьных учителей?

– Они обучают детей.

– Что даёт такая «взаимность»?

– Дети становятся грамотными.

– В чём? Они умеют после такого обучения украшать свою жизнь эмоциями и здоровьем?

– Нет.

– Может быть, дети применят свои знания в будущих семьях или в труде?

– Трудиться для здоровья они обучаются у нас. А семью строит каждый, кто как может.

– Следовательно, вы являетесь их учителями в том, где жизнь. Так чему же обучают учителя в школах?

– Думать и знать.

– Думать, следовательно, развивать ум так, чтобы он стал способствовать жизни. Я вот тоже стал учеником в мире ума. Для этого ушел из монастыря. Но пока не нашел того места, где ум даёт созидательные процессы. Может быть, учителя школ мне подскажут. Пока с древних времён в уме находили лишь источник страданий. Получается, что учителя школ нашли выход к просветлению. Они святые! Этого не сумели мудрецы.

– Как же понять, что нужно, а что вредит?

– Очень просто. Для замка есть ключ. В качестве «ключа» я дам вам простое правило. Всякий, кто преумножает жизнь, тот – созидатель. Всякий, кто делает жизнь более убогой, но при этом ест, тот – дармоед. Украсил ли вас радостными эмоциями У Вэй?

– Нет. Какие эмоции, кроме страха, может вызвать разбойник.

– Какими эмоциям, кроме запугивания, украшают жизнь ваших детей учителя?

– Дети обязаны воспитываться.

– В страхах?

– А как иначе их сделаешь послушными?

– Вы против У Вэя из‑ за страхов. Вы отстаиваете себя и учителей по тем же качествам, которые применяет к вам У Вэй. Может вам поступить к нему в шайку. Чем вы отличаетесь от них?

– Я – учитель школы, – сказала женщина. – Всё, что говорит уважаемый, не достойно порядочного человека, а не только патриарха.

– Вы знаете, что такое патриарх? – удивился Дон Мен. Даже я этого не знаю. Будда спрашивает архатов: «Может ли архат сказать, что он архат? ». Иными словами, может ли святой сказать, что он святой, а учитель сказать, что он учитель?

– Да, я могу назвать себя учителем, – смело сказала она.

– А я не могу назвать себя учителем, – сказал Дон Мен. Почему?

– Мне понятно, – раздался мужской голос. – Учитель ста новится учителем лишь в глазах другого человека. Только тот, кто посредствам другого нашел улучшение своих качеств и сноровки, может назвать его своим учителем.

– Иными словами, сначала результат, а потом звание, – закончил Дон Мен. – Поэтому учитель никогда не сможет назвать себя учителем. Пока он обучает, результата ещё нет. А когда обучит, то результата уже нет.

– Почему «нет результата». А знания?

– Во‑ первых, нельзя взять чужое. Можно ли растение назвать землёй, только потому, что из земли оно взяло своё? Что касается знания, то это всего лишь потенция на будущее. Какой же это результат?! Что же берут ученики школ своего, сидя в школах?

– Умение читать, писать, знать о неведомом, – настаивала учительница.

– Хорошо, что вы не сказали: «умение решать квадратные уравнения и извлекать квадратные корни», потому что я ещё не встретил ни одного человека, применяющего квадратные уравнения при приготовлении пищи, в семье или в поле. Не встретил я таких и в рабочей среде. Но и в производстве никто не использует то, чем его заполняют в школах как «своим». Писать – это другое дело. Всякий потом станет писателем и будет совершать созидательную деятельность, если повезёт. Вот и возник вопрос о дармоедстве учителей. О каком «неизведанном» они могут поведать? Они владеют невиданными свойствами?

– Мы рассказываем детям.

– И что?

– Они теперь имеют знания.

– Они знают или владеют после этого. Вы сами владеете чем‑ либо, кроме слов?

– Нет.

– Итак, мы вернулись к тому, что учеников тренируют в словах и символах. Где это приложить к жизни? Говорить они научатся сами… Но, я нам помогу. Вы упражняете их ум. Вы обучаете их сосредоточению и вниманию. Непосредственное восприятие не отвлекается на конкретно обособленное. Поэтому детям тяжело даётся обучение. Тут к ним прилагают насилие и принуждают начать стареть. Дело в том, что ум закрепляет, а сосредоточение сужает восприятие. Итак, наши старички и старушки под давлением угроз проявляют успехи. Вы этому радуетесь. Вам нет дела до детей. Успехи детей – это ваши личные баллы в социальном обществе. Поэтому вы гордитесь, если ребёнок преуспевает в старении. Учителя на этом начинают паразитировать. Им тоже нет дела до детей. Если бы они понимали, какое совершают насилие и что они не чувствуют угнетенного состояния обучаемых детей, то отказались бы от этого позора. В монастырях тоже есть ученики, но из них не делают стариков. Но вот странно, их наставники не считают себя учителями. Я дал вам «ключ». Наставники занимаются созидательным процессом, как садовник помогает расти яблоньке. Учителя школ занимаются насилием, как стихия, которая губит молодую яблоню. А вы ополчились на У Вэя. Если бы я превратил этих дармоедов в лягушек, то лягушками заполнился бы весь земной шар.

– Я не понял, как чётче отличать дармоедов?

– По созидательности. Она не абстрактная. Она преумно жает жизнь в эмоциях, расцвете, умении, совершенстве. Созидательность всегда практична. Дармоеды не умеют поднять жизненные силы конкретному человеку и конкретно тут и те перь. Они обещают словами. Они кого‑ то критикуют тоже словами. Они создают видимость, что если вы им доверитесь, то станет жизнь прекрасной. Они говорят о будущем. Нельзя говорить о завтрашнем благе. На эту удочку ум ловит проста ков, чтобы сесть дармоедам на их шеи. Смотрите трезво на факты. Там, где обучают словам и символам, держите бди тельность. Наставники в монастырях сами владеют тем, чему обучают. Более того, они чувствуют состояния учеников. Вся кий раз они знают о процессе: совершенствует ли он молодо го человека или угнетает. Нет заранее заученных правил и знаний. То, что развивало одного, может угнетать другого. То, что развивало час тому назад, может начать угнетать теперь. Вот что такое созидательность. Люди ума не ведают такого. Они не чувствуют состояния своих учеников. Кого они вдох новят и сделают совершенным в человеческих качествах? Вот что такое дармоедство.

– Вы сказали, что дармоедов много. Где они ещё угнездились?

– Почти везде, где угнездился мир ума.

– А кто же кормит людей Запада, если мир ума там основной?

– Не все на Западе дармоеды. Пока есть созидатели в семье, в селении, в обществе, в государстве жизнь будет продолжаться. Вопрос только о том, какое соотношение между созидателями и дармоедами. Если дармоедов становится больше, то государство или семья начинают болеть. Надо знать, что дармоеды агрессивные. Более того, они себя считают не дармоедами, а благодетелями.

– В этом нужно разобраться.

– Да. Тема очень важная. Мы с утра до ночи трудимся, но всё уплывает куда‑ то. Заметно и тех, кто не гнёт спину в труде, а живёт припеваючи.

– Мне легче определять созидателей и дармоедов на сопоставлении, – продолжал Дон Мен. – С детства труд и жизнь для меня были радостью. Я не подразделял на главное и недостойное ни одно событие в своей жизни. Труд – это такая же моя жизнь, как и веселье можно назвать трудом. Вскоре я заметил сорт людей, которые выполняли какое‑ нибудь дело с ожиданием чего‑ то лучшего потом. Для них где‑ то предполагается более важная жизнь. А на действительное и натуральное своё же они плюют. Они всё время ориентируются на что‑ то лучшее. Меня это удивило. Я стал приглядываться к ним. Они обкрадывают себя постоянно. От дел они не получают радости, потому что их умом дело поставлено в низшее. Они с удовольствием покупают и не считают это работой. Но зарабатывать они не собираются с таким же удовольствием. Инстинкт «моё» у них работает неосмысленно. Они – потребители. Жизнь же строится на взаимности. Потребляя, нужно отдавать. Отдают деньгами, душевным отношением, способствованием в жизненных процессах. Потребители не имеют инстинкта и забот отдавать хотя бы душевностью. Семья развалится, если жена становится потребителем. Государство заболевает, когда потребители активизируются, как саранча. Так от потребителей заболел древний Рим и Советский Союз.

Такие государства должны были умереть. Такие семьи должны распасться. Итак, потребитель становится дармоедом.

– Но мы же – учителя, – работаем. Работаем, не жалея себя, – вновь высказалась учительница.

– Не только учителя школ. Недавно я был в одном селении, там врач мнит себя важной фигурой. Почему? Уже тот факт, что есть больные люди, свидетельствует о его никчёмности как профессионала. Он паразитирует на страданиях людей. Согласится ли он с тем, что он дармоед?

– Нет, конечно, – сказал мужчина. – Люди болеют, и мы им помогаем быть здоровыми.

– Желаете помогать или действительно помогаете? Пред ставим себе земледела, который искренне и в поту взращивает поле, но весь его труд идёт на борьбу с сорняками, а урожая нет. Наконец, он станет специалистом не по выращиванию урожая, а будет требовать только наличие сорняков и чтобы ему платили за это. Специалист по сорнякам и есть медик. Представим себе пастуха, который пасёт коров, но они худеют и прекращают давать молоко. Тогда он говорит селянам, что специализируется на том, чтобы коровы не дох ли. Устроит селян такой пастух? В чём результат медика, который специализируется на том, чтобы люди не дохли?

– Люди продолжают жить.

– Что такое «жизнь»? Кушать без аппетита, превознемогая тошноту? Двигаться без удовольствия в теле, а скрипеть от возникающих болей и щадить каждое движение? Щадить себя в делах и экономить движения? Смотреть глазами, не наполняясь эмоциями? Слушать лишь смысл слов? Кому нужна такая «жизнь»?!

– Людям, которые приходят лечиться. Они не хотят умирать.

– Это кто вывел такую аксиому? Они присутствовали на своей смерти? Они знают, что такое умереть? Может быть, вы, врачи, знаете смерть? Вам приходилось присутствовать на своей смерти?

– Нет.

– Почему тогда вы ставите козырем то, чего никто не знает?

– Люди сами боятся смерти.

– Людям простительно. Но вы считаете себя профессионалами. Вы мните себя грамотными, а не понимаете того, что люди убегают от страданий. Это им знакомо. Они боятся страданий. Они не могут бояться того, чего не переживали. Как они могут бояться смерти, не ведая такого? Поэтому инстинкт убегания от страданий пугает их гипотезой «худшего» страдания, то есть «смертью». Называйте тогда «смертью» максимум страданий живого человека. Это будет справедливо.

– Мне приходилось присутствовать и на настоящей смерти. Зрелище не впечатляет, – упорствовал врач.

– Своей смерти?

– Чужой?

– Вы чувствовали состояние человека?

– Некоторые сильно страдали. Я не умею чувствовать, как вы, но это заметно.

– Что заметно? Страдания?

– Да.

– А заметна ли смерть как продолжение страданий?

– Нет.

– Итак, вы сами согласились, что вас «не впечатляет» страдание умирающего.

– Это так.

– Вы согласны, что здесь резко обрывается ваше наблюдение за состоянием?

– Да.

– А причём здесь смерть?

– Вы правы. Произошла небольшая путаница. Но существенно ли это?

– Существенней, чем можно вообразить. Например, люди Запада калечат неугодных, но оставляют их страдать. Они считают, что если те не умирают, то это гуманно. Чувствуете, какое зверство! А что явилось для них оправданием? То, что смерть ещё хуже. У них даже законы поставлены так, что если человек остался жить, то наказание преступнику меньше.

– Какая дикость! – выкрикнул мужчина. – Жить калекой и страдать! Изнемогать от потери здоровья! И они называют себя цивилизацией!?

– Да. Они гордятся своей «гуманностью» лишь потому, что в мозгах поставили гипотезой смерть как худшее из состояний человека. Никто из этих «гуманистов» ни присутствовал на своей смерти, а к страданиям других они бездушны. Эта жестокость и есть следствие, простенькой гипотезы. Представьте себе зверя, который бы настигал жертву, вырывал у неё органы и куски тела, но так, чтобы животное продолжало жить. Представьте себе этого зверя, что он ещё гордился бы тем, что поедает лишь часть животных. Зато они живут потом.

– Но тогда люди Запада хуже зверей! – выкрикнул молодой парень.

– Как можно страдания ставить незначительными, в сравнении с избавлением от страданий через смерть?! – искренне сказал старик. – Смерть избавит от страданий. Поэтому она спасительница от мучений болезней и старости.

– Это такая же гипотеза, – остановил провозглашение достоинств смерти Дон Мен. – Никто не знает смерти и её состояний.

– А практика Тхёдл? – возразил пожилой мужчина, который был в монастыре. – Там практикуют стадии умирания и Малую Смерть.

– Причём здесь вы? Если кто‑ то пошел по воде, то ставит ся ли это в заслугу присутствующему при этом человеку, ко торый теперь знает, что по воде ходить можно? Такое достой но только людей Запада. Многие из них призывают к вере лишь потому, что Иисус Христос творил чудеса. Сами они ходить по воде не могут, потому что нет у них веры. Об этом говорит сам Иисус. Но они игнорируют его слова и причисляют себя к вере, не имея способностей на чудеса. Не уподобляйтесь этой дикости!

– Мы верим свидетельству, – упрямился мужчина.

– Вы и ещё те, кому здесь доверяют, пусть подойдут ко мне. Сейчас я остановлю надолго сердце и войду в Малую Смерть. Будьте свидетелями. Оставьте меня на несколько дней лежащим здесь. Будете удостоверять, что я мёртв. Врач вам поможет своими знаниями и принадлежностями. К жизни я вернусь сам. Ничего не предпринимать.

Дон Мен лёг на землю. Присутствующие выразили любопытство. Не часто приходится быть свидетелем того, о чём ходит легенды и считается мастерством особого ранга. Желающих быть свидетелями оказалось много. Тогда решили устроить дежурство на ночь и на всё время до намеченного Дон Меном часа.

Для Дон Мена это дело было обычным. В практике Тибета предлагают двигать своё состояние по «звезде». Это противоречило концепции У Син, где движение организма по «звезде» считается запретным. Дон Мен знал, что если не пройдёт 14 «дней», то пространство и мир деформируются. Чтобы пройти 14 «дней» нужно не задерживаться в божественных по абсолюту переживаний сознания, мирах. Эти миры представляют чистые качества. В них нет той конкретики, которая заполняет локу Земли.

Привычно сознание Дон Мена стало двигаться по содержанию «земли». Тело начало отягощаться и холодеть. Время пошло на замедление. Нужно пройти пять стадий умирания. Переход «земля в воде» не из приятных. Сопротивляется то сознание, которое служило жизни. Там оно сигнализировало об удовлетворении при жизненных процветаниях. Теперь оно теряло права. То, что было неудовлетворительным для сознания при жизни, получило здесь основные права. Тело холодеет и наливается неприятной, сыреющей тяжестью. Теперь на очереди «вода в огне». Всё закипает и разрывается на мельчайшие части. Горит и рвёт в густой пар. Сознание переходит в чистое качество дурноты. Теперь нужно пройти «огонь в металле». Тело не чувствуется. Всё слилось в мучительное переживание сознания. Огонь состояния становится устойчиво «твёрдым» и несокрушимым. Надвигается всеохватывающий, тяжелый, густой с окраской синевы мрак. Нет здесь времени. Этот огненносиний ад вошел в беспредел и нет ему конца и края. Трудно определять время там, где царствует качество. Казалось, прошла вечность, когда начался переход «металл в дереве». Туго и мучительно разрушалось всё на части. Разрушение было упорным и ломающим. Не было больше того единства, которое испытывает сознание даже больного человека. Казалось, что возврата к этому никогда не будет категорически. Последнее в умирании шло как окончательная предрешенность. Это «дерево в земле». Всё покрылось холодным и «деревянным» мраком. Динамики больше не было. Была послушная смерть. Не было о жизни даже намёка. Вялая и тягучая темнота окутывала сознание. Теперь – ответственный момент. Сейчас вспыхнет Изначальный Ясный Свет. Все муки «лопнут», исчезнут, испарятся. Такое переживание сознании не испытывает обыденный человек. Оно и есть Бог. Тибетцы называют его Вайрочаной, Всевмещающей Областью. О времени теперь речи нет. Всё, что протекает в сознании, вместится в тысячелетия земной жизни. Здесь есть изменения, но они идут не по земному исчислению. Нужно пройти Изначальный Ясный Свет, чтобы вернуться в земное измерение. В Тхёдле, наоборот, рекомендуют остаться в этом прекрасном состоянии Будды навсегда. Теперь начался вторичный Ясный Свет. Дон Мен видел, как переговариваются дежурные. Он ощущал целиком сущность населения посёлка, которое заинтриговано экспериментом. Он проходил сквозь них. Но они его не замечали. Тела в обыденном понятии не было.

– Дон Мен не может умереть, – с видом знатока говорил дежуривший парень.

– Но я фиксирую полную физическую смерть, – отвечал врач.

– Это для обыденных людей.

– Тогда – это сенсация в мировой практике.

– Что может мир знать о возможностях мастеров?

– Не скажи. В науке есть точные методы фиксации смерти.

– Я слышал, что у христиан богом стал человек, который умер на кресте и затем воскрес. Значит, факты оживления были.

– Может быть, поэтому они и считают его богом, что такое случается крайне редко.

Всё это стало уходить. Окончилось состояние «иллюзорного тела». Теперь начались этапы состояний Абсолюта для сознания. Знаний здесь нет. Здесь непосредственные состояния. Они неописуемые. Они божественные. Они и есть Бог. Голубое ощущение беспредельного Вайрочаны сменилось «Зеркальной Мудростью». Нет деления на двойственность даже в самом сознании. Беспредельный Белый Свет заполнил сознание. Оно в этом неописуемом состоянии и есть всё. Из Южной Области полился неописуемый желтый свет. Солнечная чистота и радость залили сознание. Всё это Дон Мен переживал неоднократно. Сбоя ещё никогда не было. Так абсолютные состояния сознания будут меняться семь «дней». В обыденной жизни они имеют скудное проявление в Ян‑ фазах. Ян не угрожает человеку. Характер Тао даже у простого человека испытывает радости и наслаждения. В Малой Смерти эти же фазы проходят абсолют. Не удивительно, что Тхёдл рекомендует задержаться навсегда о одной из этих фаз, то есть в одном из состояний Будды. Как и положено, фазы Ян сменят фазы Инь. Начинаются прекрасные, но «предупреждающие» абсолютные качества сознания. Они божественные, но обыденный человек не испытывает и мизерной доли такого. Они – «предупреждающие» лишь в мире Абсолюта сознания. В Тибете их называют «Гневными Божествами». Впереди ещё семь, «дней». Они идут по Инь‑ переходам. Вновь появится «земля», но теперь переживание сознания окрашивается могуществом и «вкусом» жизни. Оно сопровождается, не менее прекрасными, дополнительными окрасками. Вот появилось божественное переживание «воды». Оно окрасило несравнимым ощущением красоты сознание. Оно и есть драгоценность, оно и есть красота. Вот появилось нежное качество. Его хватило бы на тысячи миров. От него, веет жизнью, покоем, беспредельной тишиной. Начало сгущаться жизненное веяние. Мир просматривается в его целостности и мудрости. Нет ничего непонятного и требующего время для понимания. Всё понятно во взаимосвязи и разом. Нет этому знанию границ и пределов. Всё конкретно и всё Тут и Теперь. Оно вне времени и вне пространства. Настала пора «возвращаться». В Тхёдл прилагают все усилия, чтобы не вернуться к земной жизни. Дон Мену надлежало вернуться точно по назначению. Он услышал тихие голоса. И обычно он видел, не используя зрение. Это называется восприятием. Теперь он видел несколько человек, привыкших дежурить возле его тела. Он стал проявлять признаки жизни. Послали за врачом. Тот услышал слабое сердцебиение и сказал:

– Фантастика. Летаргическим сном это никак не назовешь. Это была настоящая смерть.

Дон Мен постепенно начал глубоко дышать, а затем сел.

– Я сегодня не готов к встрече с людьми, – сказал он. – Вас оповестят.

Собравшиеся с любопытством смотрели на Дон Мена. Вот он живой и весёлый.

– Но это – другой человек, – сказала женщина. – Этот значительно моложе и… светлее.

– Я тоже сразу обратил на это внимание, когда он стал приходить в себя, – подтвердил врач.

– Мы его омоложение стали замечать за несколько дней до оживления, – гордо сказал один из парней.

Дон Мен повернулся к собравшимся.

– Вы, наверное, думаете, что я буду говорить с вами о не бывалых переживаниях Малой Смерти, – начал он, – но я практический человек. Пока люди не развеют мрак обыденного существования, всё это им не доступно. Мрак заключается в конкретном и каждодневном. Поэтому продолжим тему о дармоедах.

Однако разочарования у собравшихся не проявилось. Наверное, любопытство в них было готово слушать всё, что скажет патриарх.

– Надеюсь, что врач не будет теперь настаивать, что его задача – избавлять людей от страданий?

– Я согласен.

– Но отсутствие страданий должно тут же замениться удовлетворённым сознанием. После «оздоровления» ваши пациенты испытывают прилив лёгкости, радости, любви и счастья?

– Нет.

– И вы считаете неудовлетворённое сознание здоровьем? Да.

– Вот почему я врачей называю дармоедами.

– Поясните, почтенный, – попросил седой старик.

– Парень познакомился с девушкой. Их влечёт друг к дру гу. Можно сказать, что они терпят друг друга, что прощают друг другу?

– Нет. Если есть радость, то нет слов «терпеть» и «прощать». Они оба счастливы.

– Хорошо. Вот вас влечёт интересная работа. Не терпится. Скорей бы наступил завтрашний день, чтобы её продолжить. Можно вам сочувствовать в вашей усталости?

– Нет. Усталость приятная, а отдых и сон сладкие.

– Теперь понятно, что сознание выбирает лишь удовлетворенное состояние. Семьи есть у многих, но испытывают ли они от этого наслаждение. Работают все. Значит дело не в особой работе и не в том, что кому‑ то в семье повезло. Всё зависит от вашего настроя и окрасок психики. Тогда появляются мастера и специалисты. Их назначение не в том, чтобы выбрать «правильную» и «справедливую» работу. Работа ведь никакая. От одного и того же труда один получает иллюзию и радость, а другой хиреет. Как вы обеспечите «правильную» жизнь, если сознание настроено на отрицание?! Но вернемся к специалистам. Если кто‑ то кушает за счет человеческих свойств, то возникнет вопрос: кушает он, продолжая плодить в человеке страдания, или поворачивая оступившееся существо и организм человека к радостям? Представьте себе, что исчезли больные и страдальцы. Что будут кушать дармоеды, которые угнездились на человеческих невзгодах. Получается, что они должны радоваться несчастьям человека, иначе умрут с голода. Получается, что они должны благодарить судьбу и бога за то, что несчастье сыплется на людей.

– Понимаю, – сказал рядом сидящий мужчина. – Все, кто кормится на горе людей – паразиты.

– Это ещё не всё, но уже хорошо сказано. Таких тоже много. Лекари, колдуны, «маги», целители, врачеватели, шаманы. Всех не перечислишь. Хоть от одного ушел человек счастливым? Вот и получается, что если он станет счастливым, то больше к этому «врачевателю» не придёт. Вымрут с голоду настоящие целители.

Дружный смех прокатился в толпе. Забавно говорит Дон Мен, но убедительно. Не могут все быть счастливыми! Утопия. Да и факты показывают, что страдальцев больше, чем людей удовлетворённых. Что‑ то он не договаривает.

– Не считайте меня пустозвоном, – пошутил он, – я не стану говорить о том, что в монастырях нет больных монахов. А ведь там есть и те, кому давно уже за двести лет. Это вы приучили себя к тому, что с возрастом человек обязан болеть. Откуда такие убеждения? Вот на дереве вырастают яблоки. Если они незрелые, то здоровые, а как только станут зреть, то будут гнилыми и. червивыми, то вы вырубите это дерево. Чем человек лучше дерева? Откуда такая привилегия быть гнилым и червивым с возрастом?! Ну да ладно, я говорил не обо всех, а – о специалистах. Понятно? Ведь они берутся за человеческое благо. С, них и спрос. К ним речь о созидателях и дармоедах. Какие претензии к хлеборобу и пастуху? Они созидают. А вот если пастух станет обучать коров читать и писать, то показателем должен быть повышенный удой и прекрасное здоровье коров. Если пастух начнёт врачевать коров, то удои тоже должны расти. Представьте себе, если такой врачеватель удовлетворится лишь тем, что коровы не издохли. Как вы отнесётесь к такому пастуху и врачевателю коров, которые со стеклянными глазами будут утверждать, что они не дармоеды? Станете вы их кормить?

– Пастух и хлебороб, и охотник уже кормят себя. Конечно, их к дармоедам не отнесёшь.

– Речь о той прослойке населения, которая живёт только от улучшения психических и прочих показателей созидателей. Поняли, где опасность стать дармоедом? Они кушают и оправдывают себя лишь на улучшении человеческих качеств.

– Таких у нас в селении немного.

– Ваше селение имеет традиции созидателей. Дух селения, настроения людей, отношения друг к другу носят созидательный характер. Даже больных семей не так много. Не многих поразили сравнения и сопоставления ума. А вот в больших городах или на Западе дармоедство становится традицией. Это тоже характер. Дармоеды всё обосновывают по уму. Нельзя сказать, что они бездельники. Многие трудятся искренне и не покладая рук.

– Если они работают, то можно ли их назвать дармоедами?

– Назовёте ли вы дармоедами наставников в монастырях, если результатом их труда является процветание молодёжи и монахов?

– Нет.

– Но наставники не пасут овец и коров. Они не выращивают хлеб и рис. И тем не менее они – созидатели в человеческой среде. Их полем являются люди. Если полем для выращивания риса или разведения пчёл служит природа, то для врачевателей, наставников, учителей, политиков полем является человеческое общество. Выращивающий рис, пасущий овец, собирающий мёд, должны с ними поделиться. За что?

– За повышение жизненных сил и настроения. Тогда и работается легче, и отдать не жалко. Вот Вы, светлейший, доставляете всему селению радость. Напрасно Вы работаете в поле. Разве мы не накормим вас с гордостью, что такой человек был в гостях?

– Я перестраховываюсь от возможного дармоедства. А в поле я гарантирован как созидатель. Тем более, что у дармоедов развиваются страх и агрессивность. Вы заметили, что именно они стремятся к перераспределению человеческих благ. Возьмём, к примеру, любого руководителя. Нужен особый талант, чтобы сообщество или государство процветало за счёт созидательного единства. Спрошу вас: можно ли настоятеля монастыря назвать дармоедом – ведь он не трудится в поле?

– Нет.

– Почему?

– Если все в монастыре процветают в прекрасном здоровье и духе, то какой же он дармоед?!

– А если государство идёт в упадок? Если люди в психических страхах, если здоровье снижается, а преступность растёт?

– Такой правитель не только дармоед, но и преступник.

– Таких руководителей‑ преступников вы найдёте сколько угодно в странах Запада. Но у них огромная ответственность и перед другими прослойками. Например, врач или служитель права может и не быть дармоедом, если народ в государстве процветает.

– Поясните, почтенный.

– Представьте случайного, а не талантливого настоятеля монастыря или Далай Ламу. Одни на место руководителя попадают по таланту, другие стремятся туда же по шкурным интересам. Так вот, что произойдёт в монастыре, если на место наставника попадёт шкурник?

– Монастырь превратится в срам.

– Хорошо сказано. Шкурник тут же приспособит те же самые традиции для других интересов. Он инстинктом будет ощущать дарования только в таких же шкурниках. Начнётся агрессия на созидателей. Так разрушались великие империи. Так пала империя Советскою Союза. Когда главой государя в становится шкурник, оно начинает болеть. Даже в простой семье, если у кого‑ то возникнет неосознанный инстинкт потребителя, семья заболеет и умрёт. Шкурник во главе государства монастыря, сообщества или семьи считает «талантливыми» только свойственные ему инстинкты потреблять.

– Но каждый человек является потребителем.

– Не путайте потребление как заслуженное и естественную потребность с инстинктом потребителя.

– Как в этом разобраться.

– Насыщающий себя ест ту пищу, которая есть. Он довольствуется этим. У него нет агрессии к тому, что кто‑ то ест вкус нее и живет богаче. Он живет с удовольствием в той семье, которая у него есть. Инстинкт потребителя гонит к сопоставлению: как питается кто‑ то, как богато он живёт, какие счастливые бывают семьи. Он может отравить себе и ближним жизнь жалобами на нехватки и претензиями. Если в его руки попадает власть, то он тут же примени ее к насилию. Такой из жалобщика тут же превращается в угнетатели и деспота. От такого пощады не жди, так как кроме шкурных инстинктов у него ничего нет. Поэтому такие уверены, что они действуют во благо общества или семьи. Потребители жаждут власти и заслуг, созидателю это не нужно. Потребители жаждут наград и похвал. Похвала созидателю введёт его в смущение. Потребители любят заседать на почётных местах и принимать всевозможные почести. Они не созидатели, но все заслуги созидателей приписывают своему «гению». Потребители рвутся к власти. Созидателю власть чужда, так как он живёт инстинктами единства. Потребители не имеют талант к единству, поэтому создают его силой. Вы встретите семьи, где силой, а не радостью, выполняются семейные обязательства. Вы встретите государства, в которых наращиваются средства насилия и службы насилия. Везде есть симптом.

– Получилось, что шкурники, паразиты…

– А это кто такие?

– Те, кого уважаемый называет дармоедами и потребителями. Все они одного сорта люди!?

– Точно подмечено. Тогда можно найти чёткую грань. Созидателей поставить по одну сторону, а весь этот сброд – по другую. Их можно назвать мутантами, так как они, живя в человеческом обществе, потеряли качество единства. Так как любой мутант причислит себя к созидателям, то также нужен «ключ». Какие мы видим закономерности?

– Мутант может жить только за счёт человеческого общества и внутри его.

– Мутант преследует личные интересы.

– Это не совсем чётко, – поправил Дон Мен. – Именно мутанты уверены, что они живут для других. Это выгодно для прикрытия шкурных интересов. Они громче всех говорят, что стараются для семьи, для народа, для человечества.

– Но есть факты. Если семья не имеет радостей, а государство хиреет, то что оправдает бездарь?!

– Итак, уточним. Факт и только факт есть свидетель, – сказал Дон Мен. – Все дармоеды и шкурники прикрывают факты обвинениями кого‑ то или обещаниями. Но их легко узнать по словам, которыми игнорируется факт. Понаблюдайте за семьей, в которой угнездились шкурник или потребительница. Они никогда не признают за собой вины, а ищут причины в другом человеке. Созидатель живёт единством. Это означает, что неуспех всех он переживает как свой неуспех, а чужой удаче радуется как личному успеху.

– Мутанты агрессивны к созидателям.

– Не совсем так. Созидатели, пасущие коров и овец, выращивающие рис и хлеб безобидны. Дармоеды просто отнимают у них или силой, или сетью поставленных законов в свою пользу. Что может сделать созидатель. Но другое дело созидатели той группы, которая также живёт на поле общества. Вот эти и представляют опасность для шкурников и любого мутанта.

– Но ведь они тоже созидатели. Какой от них вред? Какой вред может принести наставник или настоятель монастыря?

– Вы, наверное, знаете, как император отравил первое поколение монахов монастыря Шаолинь. Вреда от них не было. Только польза. Но император усмотрел своим инстинктом в том опасность. Какую?

– Он не ощутил в них свои инстинкты.

– Вот это сказано точно, – одобрил Дон Мен. – Мутант зрит только себе подобного. Любое иное им отрицается. Мутанты всегда агрессивные или в словах, или силой. Они не признают иное, кроме того, что угождает им. Впрочем, иных свойств у них нет. Поэтому они действуют искренне. Они будут смотреть на вас стеклянными глазами в недоумении. Им не дано видеть иное. В том главная опасность, истекающая от мутантов. Они кучкуют вокруг себя себе подобных.

– Поэтому созидатели в обществе обречены?

– Только в больной семье, в больном сообществе, или в больном государстве.

– Но как тогда выздоровеет больное тело?

– Посмотрите на организм больного. Может он выздороветь по‑ настоящему, то есть когда жизнь опять в эмоциях и приятном теле?

– Может. Я был крайне болен. Теперь я, после общения с Дон Меном, знаю причины, – поднялся с места мужчина. Страдания дошли до того, что жить не хотелось. Замучили боли. Я стал неработоспособным. Но однажды я встретил монаха. Сначала он, к моему удивлению, сказал, что вся причина во мне. Я усомнился. Что, я враг сам себе?! Но монах говорил просто и искренне. В нем не чувствовалось разглагольствования и философствования. Я прислушался. Пришлось преобразовывать самого себя. Я поселился далеко в горах и питался кое‑ как. Да и не до питания было. Монах поселился со мной. Трудное это дело, перерождать себя… и, в то же самое время, крайне простое. Затем мне помогли в монастыре. Теперь я по молодел и испытываю радости в жизни.

– Итак, тело было всё тем же. Не были заменены внутренние органы. Не сменились глаза и уши. Что поменялось в пользу жизни?

– Прежде всего, мировоззрение, – ответил мужчина. – Оно может быть искренним, но разрушительным. О, как это просто и незаметно!

– К какому органу относится мировоззрение? К слуху, к зрению, к обонянию?

– К уму.

– Как ум стал созидательным? Ведь до этого он был в организме дармоедом.

– Я не такой наблюдательный в смене свойств ума… Однажды я заметил, что радуюсь успехам монаха, который тренировал себя в чудесах. Затем я стал замечать, что мне доставляет удовольствие помогать людям случайным и не знакомым. Я не испытывал ожидания благодарности совершенной мной помощи. Если у меня было больше, то я рад был поделиться. Если у меня была скудная еда, то я ждал голода и ел хлеб, запивая родниковой водой с таким наслаждением, которое не испытывал раньше от роскошных блюд.

– Вы заметили появление у рассказчика двух свойств?

– Всё, что он говорит нам понятно, но различий в опыте сложной жизни мы ещё не видим.

– Он говорит о радости от присутствия монаха и других людей. Он с удовольствием помогает им и испытывает именно в этом удовлетворение. Представьте себе семью, в которой все рады друг другу лишь потому, что есть другой. Вот сын пришел с порванными штанами. Бить его или не бить? Что важнее: человек или предмет?

– Не со зла же порвал.

– А где найдёшь деньги на покупку других штанов?

– Нужно обучать его быть осмотрительным.

– Вот вам и примеры в этих высказываниях, – остановил их Дон Мен. – Сын порвал штаны по своей неловкости и несовершенству в ориентации. Учите, что всё это – сложный комплекс существа, а не правила ума. Вы можете его этому научить?

– Нет.

– Что же вы от него требуете? Другого существа?

– Вы правы, почтенный.

– Теперь о штанах, которые не купишь. О чём сказала эта женщина?

– О себе, она заведомо печётся о материальном благополучии. Нет ей дела до своего сына, – сказал печально мужчина.

– Только людям Запада привычно неживое и материальное ставить превыше живого и человека. Они радуются приобретению очередных квартир и машин, но не восторгаются с появлением в семье даже пятого ребёнка, – сравнил Дон Мен, – но вернёмся к возможности оздоровления. В качествах рассказчика появились качества единства. Приведу пример, и исламе пророк Мухаммед упрекает богатых за то, что они не накормили сироту, не помогли бедному, не приютили путника. Какой прок от перечисленных людей богатому? Но с каких позиций говорит пророк?

– С позиций созидателя.

– Угоден был Мухаммед богатым?

– Нет.

– Они признали не веру пророка, а его силу. Это им понятно. Это на их языке. Но станут ли такие верующими? В них живёт инстинкт шкурников. Этот инстинкт отрицает созидателя. Вот мы и пришли к тому, что на поле человечества пасётся два типа людей: созидатели и мутанты. Лишь созидатель может помочь оздоровить тело. Но, как следовало из рассказа, мировоззрение и инстинкты придётся поменять. Поэтому болезненны для паразитов пророки и созидатели. Говорят непонятно. Живут не так, как все. Настраивают общество против. А так хорошо было. Всё по закону, по правилам, по общественному мнению и согласию.

– Если есть общественное согласие, то тело семьи или общества не будет больным даже в суровых испытаниях.

– Это верно, но мутанты под согласием имеют ввиду насильственное послушание по законам, писанным под себя. Кто создаёт эти законы: пастух, хлебороб, кормилец?

– Есть неписаные законы и в семьях, – сказала женщина. Там тоже есть или единство, или насилие.

– Что же может сделать созидатель, тот, который живёт за счёт общества? Как он может оздоровить больное тело?

– Хорошо, что нас это не касается.

– Коснётся. Паразиты просачиваются даже сюда, в горы. Они – как тараканы.

– Хуже. У них есть сила.

– Именно этим я сейчас с вами и занимаюсь, – сказал Дон Мен.

– Созидатель имеет силу в здоровом обществе. Пример этому – наставники в монастырях. А если тело поражено паразитами? Какая тогда сила у созидателя?

– Сила созидателя в том, что он созидатель.

– Ты что, созидатель? Я прочувствовал реальность в своей семье. Что я могу, кроме развода?

– А откуда ты заметил, что семья больна? По себе?

– Как это «по себе»?

– В том‑ то и штука, что ты бы иначе не заметил потребителя в своей жене.

– Да. Действительно, получается несовместимость. Если я рад своим ближним, то должен радоваться их недостаткам.

– И недостаткам соседей тоже, – пошутил кто‑ то.

– Я думаю, что созидатель чувствительнее других к несправедливости.

– Что под этим подразумевать? Паразит громче всех кричит о несправедливости потому, что ему досталось меньше.

– Я о другом. Кричат паразиты для себя. Чувствительность к несправедливости по отношению к другим должна отличать созидателя. При этом, чтобы паразиты не видели себя в «других», созидатель должен забыть про себя. Вот тебе и ответ на «слепую любовь» в семье – ставить себя в жертву…

– Посадить жену на шею, – раздался смех.

– Нет. Если жена не чувствительна к единству, то кто ей подскажет. Только зрячий может указать дорогу слепому.

– Умная должна быть жена.

– А иначе, развод. Положение безвыходное.

– Дома ты устроишь развод, а какой «развод» можно устроить в больном обществе? Дон Мен говорил, что веру Мухаммеда признали через силу.

– Да и святые уединялись в горах и монастырях. Никто не брался за эту задачу.

– Вот тебе и «развод», который устраивали просветлённые с больным обществом.

– Что скажет нам Дон Мен?

– Все говорили хорошо. Но сказать мне вам нечего, – честно признался он. – Нет у меня такого опыта. Пока я знаю лишь то, что зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, тело не являются источником страданий и разрушений. Они испытывают страдания, причина которых заложена в уме. Лишь один орган сознания создаёт условия для страданий. Он является разрушителем. Но в уме я не силён. Из наблюдений за людьми мира ума я знаю лишь, что ум продуцирует качества отрицания. Это угнетает жизнь и уничтожает единство. Поэтому я смело говорил, что ум против семьи, сообщества, государства. Все эти объединения существуют на идее единства.

– Но когда страдает единство, то тело болеет. Поэтому я рассказал о своём излечении. Теперь я привёл себя в единство тела внутреннего и внешнего.

– Для этого состоялась добрая воля и готовность. Древние говорили: «Когда ученик созрел, то учитель найдётся». В больном теле семьи или государства может не быть готовности к оздоровлению. Так, не были готовы к оздоровлению евреи, хотя мечтали об этом, и распяли Иисуса Христа. Поэтому я решил постигнуть ум до его глубин. Глубина его не в мышлении, а в инстинктах, которые он развивает.

– Овладев этими инстинктами, Вы обязаны стать разрушителем.

– В том и предупреждение, идущее от просветлённых. Если кто‑ то овладел мастерством через созидание, для него есть опасность стать демоном. Утешает лишь то, что только созидатель получает право на развитие себя до чудес. Значит, он знает о качествах созидания. Что заставляет мастера со рваться в разрушители, мне предстоит выяснить погружением в мир ума. Для этого я иду на Запад. Они живут разрушением и насилием над народами. Это им родное и даётся «как по маслу». Они теперь мои учителя.

– Разрушители?!

– А кто меня обучит такому искусству?! Созидатель? Тайны разрушителей лежат в их среде.

Глава 10.

Бессмертие

По пути в монастырь встретился странствующий монах. Ему не нужно было являть чудеса. Чудес он насмотрелся среди мастеров. Он приобрёл свойство определять уровень и характер человека сразу. Молча, он пошел рядом с Дон Меном. К чему слова? И так понятно, что этот парень дружелюбен и рад любому явлению тела обстоятельств. Он не спрашивал поэтому, куда тот держит путь. Спросить куда человек идёт, может лишь недоразвитый. В теле обстоятельств нет «откуда» и «куда». Там всё гармонично и предопределено самим духом существования. Это не фатализм западных людей. Каждая сущность живёт тем единством самого себя, когда чужого нет. Каждый исполняет сам себя.

– В какой ты теперь реинкарнации? – обратился он к Дон Мену.

– Мне предстоят «гневные» переживания.

– Где‑ то оступился?

– Наоборот.

– Значит, постиг чудеса и все виды реинкарнаций. Что же потянуло тебя вернуться в мир страданий после чудесных состояний Будды?

– Страдания.

– Не понимаю.

– В практике монастырей ведут сознание от его неудовлетворённого вида к удовлетворённому.

– Это так.

– Основанием лежит аксиома Будды, что мир полон страданий.

– Это так.

– Таким образом, признаётся дна вида одного и того же сознания.

– Иначе не к чему было бы стремиться.

– Западные люди тоже стремятся к счастью, но, естественно, плодят разрушение.

– В монастырях это учтено.

– Как?

– Практикой только удовлетворённого сознания. Предупреждением о «Пяти ядах». Переживанием божественных состояний утверждается вера в миры Будды.

– И всё?

– Разве этого не достаточно?

– Будда говорит: чтобы семя больше не давало всходов, его нужно «прожарить». Вы же считаете, что «убеганием» от страданий уже «поджариваете» свою сущность.

– Мы получаем состояния Будды. Пока это происходит не устойчиво. Иные уже прошли устойчиво некоторые реинкарнации.

– Иными словами вы получаете или неустойчивые, или устойчивые блаженные состояния.

– Это так.

– Лишь потому, что это – Абсолют для сознания, вы решили, что оно и есть состояния Будды.

– Раз Абсолют, то что ещё может быть? Это Божественные Области.

– Спора нет. Однако вспомним традицию древней Индии. Там удовлетворялись одним состоянием и назвали его Самадхи. Само же выражение такого сознания назвали Атман. Но прошли тысячелетия, и практики обнаружили, что Самадхи имеют «окраски». Так, вместо одного состояния Атман стали получать разные состояния. Поэтому их назвали состояниями Будды. Вскоре выяснилось, что переживание абсолютного сознания имеет закономерности. Каждое переживание равно той сумме, которую получает человек в течение целой жизни. Есть смысл прожить все виды жизни в этой одной жизни. Это назвали реинкарнациями.

– Это так. Хотя смысл реинкарнаций раньше толковали несколько иначе.

– Спора нет. Я не говорю о распространении этих понятий в простонародьи. Речь идёт о мастерах и просветлённых.

Тут Дон Мен повернул голову и, как и ожидал, увидел на противоположном склоне маленькую фигуру человека.

– У Сян ходит по горам в поисках свершения, – сказал он попутчику, а затем продолжил, – однако вернемся к двой ственному сознанию. Куда делась вторая часть сознания?

– Какая?

– Та, которая испытывала страдания, неудовлетворения, боли.

– Я не искушен в учёности, – уклончиво ответил попутчик.

– А здесь нет знаний ума. Здесь непосредственное знание. Вы – практик в Прямом Пути, поэтому имеете непосредственный опыт.

– Оно не появляется по мере тренировок.

– Куда оно делось?

– Я практик и меня это не волнует. «Откуда», «куда» – всё это принадлежит миру ума. Ум в практике не только не помощник, но и помеха. Нет пути к просветлению через ум. Нет знаний ума, ведущих к просветлению.

– Однако о Будде и о просветлённых вы тоже когда‑ то узнали.

– В практике монастырей ведут сознание от его неудовлетворённого вида к удовлетворённому.

– Это так.

– Основанием лежит аксиома Будды, что мир полон страданий.

– Это так.

– Таким образом, признаётся дна вида одного и того же сознания.

– Иначе не к чему было бы стремиться.

– Западные люди тоже стремятся к счастью, но, естественно, плодят разрушение.

– В монастырях это учтено.

– Как?

– И всё?

– Разве этого не достаточно?

– Иными словами вы получаете или неустойчивые, или устойчивые блаженные состояния.

– Это так.

– Лишь потому, что это – Абсолют для сознания, вы решили, что оно и есть состояния Будды.

– Раз Абсолют, то что ещё может быть? Это Божественные Области.

– Это так. Хотя смысл реинкарнаций раньше толковали несколько иначе.

Тут Дон Мен повернул голову и, как и ожидал, увидел на противоположном склоне маленькую фигуру человека.

– Какая?

– Та, которая испытывала страдания, неудовлетворения, боли.

– Я не искушен в учёности, – уклончиво ответил попутчик.

– Оно не появляется по мере тренировок.

– Куда оно делось?

– Однако о Будде и о просветлённых вы тоже когда‑ то узнали.

– Это так. Но тогда я был обыденным человеком, подвер женным болезням и страданиям.

– Значит, ум у Вас был?

– Да.

– Будьте справедливы. Если бы не было оповещения через ум, то вы не пришли бы к практике состояний Будды. Или Вы и есть Будда?

– Будда есть в каждом человеке, но не реализован.

– То же самое говорят христиане. Но они не получают состояния Иисуса Христа. Почему?

– Я мало знаком с христианством.

– Не нужно читать Библию, чтобы заметить, что ум христиан построил религию без обязательных наблюдений за свойствами сознания и практикой их. Это всё принадлежит миру ума. Итак, Вы встретились с умом одного вида и получили здоровье и абсолютные состояния. Христиане получили другой ум от последователей Иисуса Христа. Они болеют и мечтают о крохах таких переживаний Абсолюта. Мусульмане тоже получили свой вид ума.

– Приходится согласиться. Но есть ли в этом что‑ то случайное? Не случайно я получил именно такой вид знаний через ум.

– Не будем уклоняться. Итак, были страдания. Они были и у Будды, поэтому в «Четырёх Благородных Истинах» он начинает с того, что мир полон страданий. Говорит он о своих страданиях?

– Да. Нельзя ощутить чужую боль. Что ещё может быть, кроме сознания?!

– С этим я согласен. Значит, Будда имел неудовлетворённое сознание?

– Выходит, что так.

– Если бы Вы не знали, что такое страдание и боль, то последовали бы за этой конструкцией ума?

– Нет.

– Значит Будда‑ страдалец это и были Вы. Или Вы знаете страдания другого Будды?

– Верно сказано. Этой частью Будда во мне я повернул внимание к его «Четырём Благородным Истинам». Там говорится, что от страданий можно избавиться.

– У вас был ум Будды?

– Какого Будды?

– А каким умом вы расположились к обещанию избавления от страданий?

– Получается, что это мой ум… Но он совпал с умом Будды.

– Любое совпадение гарантирует равнозначность.

– Крепко ты рассуждаешь, – посмотрел с любопытством путник на Дон Мена.

– Я тоже практик, а не философ. Но я честный наблюдатель, а не последователь догматам.

– Нельзя упрекнуть догматы, если они приводят хотя бы к избавлению от болезней.

– Это достойный ответ простолюдина, но не мастера. Проходят тысячелетия после появления просветлённого. Будда появляется раньше Иисуса Христа на шестьсот лет. Почти через шестьсот лет после Иисуса рождается Мухаммед. Прошло на Земле несколько тысяч лет после появления первых просветлённых. И что же? Как успешно избавляются люди от страданий и болезней?

– Необходимо правильное знание.

– Кому? И какое знание? Разве ложное знание у мусульман или христиан?

– Но я же «перепрыгнул через пропасть».

– Подходит ли теперь Ваш опыт другим?

– Нет. Всё свершается индивидуально. Другой может быть и погибнет от такой практики. Но на то и есть монастыри. В них отслеживается состояние человека, а не выучиваются догматы. Это гарантирует его от разрушительных движений психики.

– С этим я согласен. В монастырях принимают по уму. Затем проверяют на умение оторваться от ума в созидательные качества. Проверяют наличие этих качеств и лишь после этого начинают обучать.

– Ты хорошо знаком с уставом монастырей.

– У меня другой путь. Я пришел не в монастырь по информации от ума, а явился в свой мир уже с качествами, которые практикуют в монастырях. Поэтому с монастырями мне и по пути, и нет. Вот почему я не могу так лихо отбросить страдания. Тем более что мир наполнен ими.

В кустах появилась голова У Сяна.

– Я давно вас заметил, – сказал он, – но вы так быстро идёте, что догнать вас нелегко. Куда держите путь.

– К себе и в себе, – ответил путник.

– Умно сказано, но так не бывает. Все куда‑ то идут.

– Идёт куда‑ то лишь тот, кто не нашел себя. Кто нашел себя, тот всегда Тут.

– Тогда зачем вам идти? Сидели бы на одном месте.

– Ты знаком с этим пустозвоном? – повернулся путник к Дон Мен.

– Раз я понимаю его, раз вы понимаете его, то этот «пустозвон» сидит в нас, и никуда от него не уйдёшь. Это часть самих себя. Лишь глупцы в странах Запада избавляются от ругательских слов и бескультурий так, словно никто не содержит в себе эти слова и поступки.

– Как они собираются «вытряхнуть» из своих голов ругательские слова? – удивился У Сян.

– Это спектакль. Каждый надеется набрать показатели лучшего содержания обманом других. Конечно, тот, кто борется с чем‑ то, тот имеет это в себе.

– Но именно борьбой он выдают себя! Кто не содержит в себе ругательство и бескультурье, тот не знает, с чем бороться.

– Я же сказал, что это лукавая игра, – улыбнулся Дон Мен.

– Шутя?

– Нет. На полном серьёзе и с участием отрицательных эмоций.

– Они что, враги самим себе?

– Их ум находится в недоразвитом состоянии но отношению к жизненным процессам.

– Э, Дон Мен. Но ведь ты собрался быть учеником ума.

– Это так. Но я не собираюсь повторять их глупости. Спектакль, который исполняет Запад, несёт отрицание, то есть он тренирует плохое настроение, неудовлетворённость, страдания и болезни. Я‑ то это понимаю.

– А они?

– Если бы они понимали, что от плохих слов и бескультурья борьбой за культуру не избавишься, то однажды все громко посмеялись бы над собой и прекратили этот нездоровый спектакль.

– Интересно, почему не избавишься?

– Ты, У Сян, любитель поговорить, а думать мог бы и сам. Логика простая для тренированного в эмоциях монаха.

– Речь шла об отрицании, – начал размышлять У Сян. Отрицание выражается взглядом, тоном речи, жестами, специальными словами.

– Хорошо для мыслящего монаха, – пошутил Дон Мен.

– Следовательно, дело не в средствах, а в состоянии. Если выбросить некультурные слова, а отрицание оставить, то взамен им появятся другие слова. Они нужны как средство выражения состояния отрицания. Это так просто! Неужели люди Запада не додумались до такой простой мысли? Какие же они после этого мастера мышления?! И они всерьёз борятся с бескультурностью её отрицанием?

– Это вторая ступень выражения отрицания. Название её «борьба». Не важно, борются ли они с бескультурьем, или за «правду», или за «равноправия», или за различные «свободы»

– они непрестанно практикуют при этом отрицание.

– Не безопасно практиковать процессы Инь в организме на граничных состояниях, – заключил У Сян.

– Поэтому они страдают и болеют. О самоуничтожении они не догадываются.

– А болезни? А страдания? Они – всегда личные. Разве это не есть свидетельство.

– Они приписывают причины другим.

– Как личные страдания можно приписывать другим?!

– Наивный ты, У Сян. Я же сказал, что они находятся в нескончаемом качестве отрицания. У них модно критиковать, спорить, доказывать, искать «правду», «истину», бороться за «добро», уничтожать «ложь» и «зло». Они живут этим как само собой разумеющимся. Этому их тренируют с детства.

– Они что, не понимают, что всё это – отрицание?

– Нет.

– А есть ли у них учителя?

– Есть.

– И учителя тренируют их уничтожать себя? – с недоверием посмотрел У Сян.

– Да. Учителя такие же. Другого они не ведают. Хотя сами мечтают о любви и счастье.

– Как можно тренировать отрицание и считать себя учителем? Это же вредит здоровью и лишает человека жизненных эмоций.

– Да, они тренируют отрицательные эмоции.

– Дикость какая‑ то! Но если они мечтают о положительных состояниях психики и прекрасном здоровье, то почему их не ищут?

– Они поставили в аксиомы ума заведомое отрицание. Изначально это выглядит положительно. Они мчатся к этой положительности и разворачивают эти аксиомы и реальных невзгодах.

– Сменить аксиомы!

– Сначала нужно заметить это. Для этого нужен ум, отличающийся от ума Запада. Только на сопоставлении можно увидеть плоды.

– А разве факты страданий и болезней – это не плоды.

– Для людей Запада нереально увидеть эти факты.

– Как! Это же натуральные боли и невзгоды!

– Наивный ты, У Сян. Начинай думать заново. Представь себе, что ты человек Запада.

– Я не был там… Ну, ладно, начнём с отрицания. Чтобы отрицать, я должен отсчитывать всё от себя. Чужой ум никто знать не может, следовательно «правильное» это то, как я это понимаю.

– Для начала неплохо.

– Тогда я буду отрицать «неправильное», то есть чужое.

– Тоже хорошо.

– Так я буду бороться с чужим. Поэтому своё отрицание я не посылаю на себя, а направляю на чужое. Будет желание его сделать «правильным», то есть таким, как я. Появится насилие и агрессия ко всему «неправильному», то есть тому, что не совпадает с моей правильностью.

– И что из того?

– Я тренирую в борьбе за культуру, справедливость, лучшую жизнь отрицание, и одновременно угнетаю других.

– Теперь добавь к этому, что каждый человек Запада исчисляет мироотношение из себя.

– Будут драки и войны. Будет борьба в семьях и государствах.

– Кто победит?

– Никто.

– Почему?

– Каждый тренирует только личное отрицание… Зачем тебе, Дон Мен, ийти на Запад. Дикость там, какая‑ то. Нет там людей, живущих себе на пользу.

Тут спутник внимательно посмотрел в сторону Дон Мена. Как это раньше он не догадался, с кем беседует? Ну да, молодой патриарх. Владеющий свойствами непосредственного знания. Где ещё встретишь такое вольное мышление.

– Именно они провозглашают полезность.

– А факты?

– Вот ты и продолжишь мыслить дальше.

– Хорошо. Итак, я отрицаю. Отрицаю чужое. Следовательно, себя причиной невзгод не считаю. Поэтому факты принимаю как свидетельство посягательства на меня. И вновь в борьбе усиливаю практику отрицания… Это же как в болоте! Чем больше делаешь усилий выбраться из трясины, тем глубже засасывает.

– Остаётся ещё «мелочь». Только что мы говорили о борьбе с бескультурьем.

– Понимаю, понимаю. С кем же тогда борется правдоискатель? – У Сян задумался.

– С самим собой.

– Невероятно! Разъясните, почтенный.

– Мы уже выяснили, что если у меня нет ругательных слов, то смысл их не пойму. Таким образом, я содержу в себе две группы слов. Одни свои слова я признаю и считаю их культурными. Другие свои слова я не признаю, считая их некультурными. Почему? Теперь вспомним об отрицании. Всё, что отрицается, я считаю чужим. Свои некультурные слова я буду приписывать другим людям. Я буду бороться с некультурными людьми. А на деле – с собой в их лице. Так любой человек Запада, гневящийся на другого, гневит сам себя.

– Всё сходится. Борьба, это личное качество отрицания. Отрицая другое «худшее», человек отрицает часть самого себя. Какая это часть?

– Думай, монах.

– Начну снова, – У Сян сосредоточился, – какую часть я не отрицаю в себе? Правильную?

– Это не ответ.

– Ту часть себя, которая меня не угнетает.

– Хорошо.

– Значит, «правильным» и «культурным» я беру ту часть себя, которая стимулирует к жизни. Следовательно я не люблю в себе… своё отрицание!

– Именно так. Качества, слова, знания, которые людей Запада стимулируют к жизни, каждый считает культурными. Собственные качества, слова, знания, которые, в конкретном человеке Запада, вызывают чувство угнетения его же стимулов, приписываются им другим людям. На них он начинает агрессию, но нападает на других людей.

– Он что, не понимает, что лишается дважды стимулов к жизни от этого?

– Думай, монах.

– Начнем с того, что отрицается в себе та часть, которая угнетает стимуляторы даже физиологические.

– Хорошо.

– Затем, вторично, усиливается отрицание борьбой со злом, но в других людях. Получается двустороннее угнетение самого себя. В такой борьбе «за истину» и «культуру» побеждено будет собственное здоровье и задушены положительные эмоции.

– Тоже неплохо.

– Так происходит со всеми носителями «культуры» и «ис тины», когда они упрекают и обвиняют друг друга… Но, Дон Мен, какая же это культура?! Под словом «культура» подразумевалось то, что стимулирует к жизни. Мы пришли к проти‑ воречию.

– Не мы, а люди Запада. Я исхожу из свойств сознания. Всё, что усиливает стимуляцию физиологическую и других процессов жизни, я чётко отделяю от того, что угнетает стимуляторы. Для меня «истина» не несёт отрицания, а потому я не стану бороться за «истину», «добро», «счастье», так как борьба тут же зачеркнет эти слова. Вот так незаметно одно и то же резко превращается в противоположное.

– Поясните, почтенный.

– Если «истина» окрашена борьбой, то есть отрицанием, то она ложно звучит как «истина», на деде это – уже ложь. Если «добро» окрашено борьбой за «добро», то есть отрицанием, то тут же «добро» превращается в зло. Если «свобода» окрашена борьбой, то есть отрицанием, то борец за «свободу» тут же превращается в деспота и раба. Если кто‑ то, преследуя цель возвеличивания, провозглашает «духовность», то он уже этим показывает свою ничтожность.

– Разве в возвеличивании есть отрицание?

– Видишь, как я легко поймал тебя, У Сян. Провозглашение – это второе лицо отрицания. Этим инструментом также пользуются люди Запада. Второе лицо лукавее прямого отрицания. Подумай. Начни с того, что возвеличивается что‑ то лишь на сопоставлении с недостойным.

– Верно. Чтобы была красота, нужно, чтобы было безобразие, Если нет недостойного, то, как узнаешь о достойном? Лотос цветёт на болоте.

– Дальше.

– Безобразное отрицается. Следовательно, провозглашая достойное, мы одновременно отрицаем недостойное. Любое восхваление – это унижение.

– Дальше.

– А что ещё?

– Восхваляющий что‑ то унижает себя самого.

– Как это? Он же восхваляет в положительном смысле и призывает других к положительному.

– О других потом поговорим. Речь идёт всё о том же. Отрицание находится в самом себе, а не в этом дереве. Восхваляю я часть себя. Могу я восхвалять то, сам не зная что?

– Нет.

– Итак, я восхваляю сам себя, но при этом говорю о другом. Не скажет же кто‑ нибудь, славя Иисуса Христа, что он славит самого себя. Не будет же провозглашающий правду говорить, что он желает, чтобы другие угождали ему. Хотя это именно так, но в спектакле людей Запада это тут же вызовет ощущение насилия над их «правдой». Поэтому все могут говорить лишь о своих понятиях, но – от чужого имени: «народ», «человечество», «Бог».

– Не рискуют..

– Сначала не додумываются. Они же живут инстинктами ума.

– Согласен.

– Итак, восхваляющий хвалит сам себя, но – в чужом имени. Так он незримо присваивает себе то, что восхваляет.

– Это справедливо.

– Но никакого отношения к тому, от чьего имени он говорит, не имеет.

– Почему?

– Получается, что тот, кто говорит именем народа, и есть народ.

– Верно. Народом он быть не может, а говорит так, словно он во многих лицах. Да и характеры у каждого представителя «народа» разные. Где такой мастер, который владеет всеми характерами и качествами? Выходит, что он лжец!

– Но в спектакле провозглашений каждый мнит набрать себе почести. Однако мы сейчас о другом. Можно набрать себе блага, отрицая себя?

– Нет.

– Итак, возвеличивание – это отрицание второго рода. Отрицается часть себя путём провозглашения другой части.

– Вспоминаю нашу раннюю беседу. Я много размышлял над искусством боя. Это всё из той же темы.

– Именно так.

– Нельзя победить себя путём отрицания себя.

– Это я понял основательно.

‑ Теперь пойми ещё и то, что нельзя получить благо, провозглашая благо. Провозглашает любовь лишь человеконенавистник. Провозглашает истину лишь лжец.

– Крепко! Но, почтенный, как можно согласиться с этим?!

– Думай, монах.

– Ну и денёк у меня сегодня. Хорошо. Я попробую. Итак, провозглашающий что‑ то явно, отрицает неявно что‑ то другое. Отрицает он всегда своё как чужое. Следовательно, он кого‑ то упрекает. Так, провозглашающий любовь, упрекает тех, у кого её нет. Но любви нет у него самого. Иначе он бы её не провозглашал. Кто будет хвалить еду, если её у всех и у него избыток?!

– С другой стороны.

– С другой стороны, если человек имеет состояние любви, то призывать его смешно. Если он её не имеет, то призывать его означает издеваться над ним. Теперь я понял, что призывающие к любви занимаются насилием, а, следовательно, вместо любви к людям занимаются угнетением их и человеконенавистничеством.

– Ты талантли в, У Сии, к длинным размышлениям и словам, – пошутил Дон Мен.

Ощутилась близость монастыря. Монастыри ставят в особые места. Прежде всего так, чтобы не всякий зевака забрёл сюда. Во вторых, место выбирается в фокусе линзы гор. Пирамида имеет фокусировку внутри. Горы создают своими «гранями» фокусировку вовне. Сложные поля создают условия для сильных тренировок. Такого нет в степи, или в лесу. Именно по этим свойствам можно ощутить монастырь. Монахи географическими картами не пользуются. В горах нет улиц. Что будет за соседней горой – не известно. В сложном лабиринте гор простой путник потеряется сразу. Даже проводники в горах ходят по отлаженным тропам. Горы не знает никто. Монахи их чувствуют. Это и есть непосредственное общение с горами.

В монастыре всё шло обычным ходом. Каждый занимался своим делом. Наставники упражняли себя и готовили учеников. Здесь нет того принципа обучения, как на Западе.

– Вас ожидают, почтенный, ученики, – подошел настоятель монастыря. – После первой встречи они получили хороший стимул. Теперь их интересуют вопросы реинкарнаций и бессмертия.

– Не мало.

– Для них, конечно, это гипотеза. Но Вы умеете говорить о неведанном так, что это зажигает их стимуляторы.

– Есть и риск.

– Понимаю. Они могут ваять это как знания и руководство. Это риск, но мы стараемся их не допускать в область линейного ума.

– Каким образом?

– Однажды Вы предложили не избегать тренировки ума, а разрабатывать в нём альтернативные очаги.

– Это всего лишь для перестраховки от развития отрица ния. Ум всё равно не имеет пути к просветлению. Даже мно госложные знания остаются лишь знаниями.

– Для начинающих – это главная опасность.

– Хорошо, я согласен.

Собрались все. Монахи и наставники сели так, чтобы ученики постоянно находились бы в поле их восприятий. Это своего рода живые приборы. Создаётся общее тело. Это тело чувствительно к состояниям. Созидательность выражается в качествах изначально. Лишь потом человек в делах, реагировании и словах реализует эти качества на предметности. Обыденные люди не чувствуют своё основание в качествах. Они, бывает, говорят о хорошем и плохом настроении. Но главными по наивности поставят события. Уже в древней «Книге Перемен», И Цзын, пишется: «Каков ты, таковы и события». Но в монастыре слагается ещё и общее тело. Каково состояние этого тела, таковы и события монастыря. Впрочем, это касается любых человеческих объединений. Лишь талантливые руководители чувствуют это. Нельзя ударять по духу народа. Тело государства может заболеть, тогда и потекут события, ухудшающие здоровье государства. Много было бездарей в правительствах, но такие государства после мучительной болезни умерли. Так умерли империи Древнего Рима, фашистской Германии, Советского Союза. Бывало, что умирали и монастыри. Это случалось всякий раз, когда в настоятели попадал знающий монах. По естественному инстинкту ума он устанавливал иерархию, вводил в ритуалы почести, заставлял изучать древние писания, поощрял успевающих в этом. Вскоре вокруг него собирались точно такие же наставники. Естественно, что они не владели свойствами восприятий. Но начитанность становилась показателем. Знали много и изучали наизусть святые тексты. Но всё это шло во вред. Ученики, доверяя наставникам, вскоре приобретали тягу к славе, успехам, победам. Боевые искусства превращались в бой. Они уподоблялись людям Запада. Из таких монастырей выходили разрушители. Дурная слава быстро катилась о таком монастыре, и он начинал чахнуть.

– Я надеюсь, что наставники позволят своим ученикам не только задавать вопросы, но и высказывать свои мнения.

– Это уже согласовано, – ответил настоятель.

– Тогда я тоже буду высказывать свои мнения относительно присутствующих.

– Нам это на пользу.

– Не должна соблюдаться иерархия.

– У нас в монастыре нет такого. Есть мастерство разных уровней.

– Вы, наверное, много слышали о реинкарнациях. Каковы ваши мнения об этом?

– Это последующие рождения?

– Это цепь рождений и смертей?

– Каких рождений и каких смертей? – решил уточнить Дон Мен. – Кто из вас присутствовал на своём рождении и на своей смерти?

– Нам рассказывают о том, что просветлённые знают о своих предыдущих жизнях.

– Зато я вас не понимаю, – разочарованно сказал Дон Мен. – Знает ли семя яблони о предыдущем своём рождении в виде яблони?

– Для учеников это трудный вопрос, – сказал один из наставников. – Знает, но в потенции. Иначе, из семени яблони вырастала бы сосна или осина.

– Кто может помнить о своих предыдущих рождениях?

– Лишь тот, кто воспринимает содержание потенции зерна.

– Иными словами, зерно должно воспринимать само себя, – уточнил Дон Мен. – Есть ли в зерне маленькие листья, корни, ствол, будущие цветы?

– Нет, почтенный.

– Что воспринимает тогда постигающий сам себя?

– Дхармы.

– О каких предыдущих и последующих жизнях тогда речь? Разве дхарма предметна.

– Нет. Дхарма – это свойство. Благодаря свойствам разворачивается материя.

– Без материи?

– С участием материи.

– Без материи?

– С участием материи.

– Что тогда слагает эти свойства, обстоятельства?.

– Тоже дхарма.

– Я задал этот вопрос, чтобы никто не подумал, что дхарма заложена в виде некоторой души. Иными словами, чтобы лишить её самостоятельности и оторванности. Например, люди Запада могут рассматривать сердце или эмоции в отрыве от физиологии. Более того, когда заболит сердце, то они копаются внутри организма, хотя изначально заболело внешнее сердце.

– Как это?

– Сначала человек критикует, отрицает, сомневается, жалуется, взывает к состраданию. Так он наносит удары во внешнем теле. Там и получает нарушения. Только вторичным образом к сигналу внешней боли добавится сигнал из организма.

– Мы не знаем, что такое болезни, поэтому спрашиваем.

– Я поэтому сказал, откуда они могут появиться у вас. Но вернемся к слагающим элементам дхарм. Может ли зерно развернуться в растение без земли, воды, тепла, солнца, ветра?

– Нет.

– Значит та часть в земле, которая реализуется в зерно и есть внешнее зерно. Значит, вода, ветер, солнце и все остальное и есть зерно.

– Выходит так.

– Но мы пришли к тому, что в зерне дхармы находятся в потенции. Воздух, вода, земля, солнце имеют эти дхармы, но проращивают из себя ещё и зверей, и птиц, и человека.

– Значит, внешнее тело имеет совокупность дхарм, а зерно

– их частный вид.

– Но не забываем про внешнее зерно, – предупредил Дон Мен.

– Из этого я могу сделать вывод, почтенный, что я имею своё второе тело во внешнем мире, – сказал один из учеников.

– Это так, только помните о зерне. Не существует внешнего зерна без прорастания из потенции внутреннего зерна. Не существует оторванных дхарм зерна.

– Следовательно, у каждого человека есть потенция в его будущем внешнем теле, – сказал другой ученик.

– Вас неплохо обучили мыслить, – пошутил Дон Мен. Диалектическим мышлениям могут гордиться лишь немногие люди Запада. Хотя буддизм изначально построен диалектически. Но вернемся к реинкарнациям. Есть разные люди и разные условия их выживания. Значит, есть потенция Человек вообще. Дхармы «Человек» – специфические. Они отличаются от дхарм животных и растений. Теперь представьте, что ктото из вас исчерпал эти дхармы, как растение исчерпывает дхармы на месте произрастания.

– Это означает, что я прожил все жизни в разных телах людей и в разных местах Земли, – выкрикнул ученик.

– Следовательно, ты исчерпал дхармы «Человек». Это означает «поджарить семя» в буддийских текстах. Нет больше для тебя неведомого, какую бы жизнь кто‑ то ни жил.

– Но для этого понадобиться жить всем человечеством, или прожить тысячи жизней.

– Каждый может жить только срою жизнь. Чужую жизнь он не живёт.

– А как же быть с дхармами «Человек».

– Это другое дело. У каждого человека, где бы он ни жил, есть сердце, два глаза, уши, внутренние органы. Все смеют ся одинаково и плачут одинаково. Следовательно, есть еди ные дхармы. Например, если развить дхармы мышления, то можно знать всё, чем занимается ум. Итак, понадобилось бы, образно говоря, прожить тысячу жизней в разных усло виях, но может быть можно использовать знание дхарм?

– Тогда один человек проживёт жизнь всего человечества.

– Он будет знать всё, что знает только каждый человек.

– Он выйдет из причин…

– Последнего в высказываниях ученика я попрошу уточнить, прервал ответы Дон Мен.

Ученик поднялся, поклонился и сказал:

– Зерно прорастает в данном месте и в своих особенностях. Это создаёт причины в виде воды, Солнца, воздуха, потенции самого зерна. Зерно – это и есть яблоня, а яблоня и есть зерно. Разница между ними лишь во времени. Яблоня – это вчерашнее зерно, а зерно – это завтрашняя яблоня. Если все виды зерна уже реализованы, то нет потенции. Так я понял, Ваше Преподобие.

– Почему ты называешь меня так?

– По уважению.

– Что уважаешь ты во мне?

– Самого себя, стимулирующего к жизни.

– А мог бы ты назвать меня червём?

– Мог, но в том случае, когда часть меня в виде червя будет меня стимулировать к созидательности.

– Достойный ответ. Теперь скажи мне, как ты понимаешь реинкарнацию?

– Если кто‑ то развил у себя дхармы так, что они готовы к нескольким вариантам, то при появлении внешнего тела обстоятельств будет казаться, что я уже был в этом месте. Так всякий раз кажется, что это уже было со мной когда‑ то. Теперь я могу пережить несколько жизней одновременно.

– Достойный ответ. Но откуда у тебя эти знания? ' – Я знаком с практикой монастыря Дон Мена.

– Ты пережил несколько жизней? – Да.

– Почему ты в учениках?

– Точно так же как и вы, почтенный. Вы тоже находитесь в учениках.

– Садись. Всем ли понятно то, что говорил этот ученик?

– Получается, что появление любой ситуации будет восприниматься так, что это уже было когда‑ то, в том случае, если развиты все дхармы «Человек». Так ли это?

– Это так. Поэтому, нет раздельных тем о дхармах, реинкарнациях, исчерпании Человека.

– Человек, прошедший все реинкарнации, больше не рождается?

– Что такое рождение? Уточни для себя и скажи нам.

– Рождается развивающаяся потенция.

– Когда есть потенция у сжатой пружины?

– Когда она ещё не реализована.

– Есть ли потенция, если исчерпаны все варианты реализации?

– Нет. Следовательно, нет рождения.

– Есть ли при этом смерть?

– Нет, почтенный. Умирает лишь тот, кто не реализовал себя.

– Меня такой ответ не устроил. В нем нет разумности. Надеюсь, вы понимаете, что мы практикуем схемы ума? Схемы ума могут настроить на Путь, а могут помешать. Здесь мы упражняем знания ума. А есть непосредственные знания. Тот ученик, который удовлетворил меня ответами, исходил из непосредственного знания. Он практик, поэтому не ошибся. У вас иная участь – вы идёте кривым путём. Сначала определяете настрой ума через знания. Поэтому есть шанс не получить результаты при ложном знании.

– По какому Пути шел Фан?

– Если ты имеешь ввиду того ученика, который практикует «Дана», то для него Пути нет. Для него нет учителей и учеников. Для него нет «вчера» и «завтра», Всё тут и теперь. Путь есть для вас. Для вас есть учителя и ученики.

– Почему?

– Именно потому, что ты спросил «почему». Есть показатели ума. В мире ума есть «почему», «откуда», «куда», «зачем», «в чём смысл». Там есть причины и следствия. Тот, кто живёт дхармами непосредственного существования, тот не имеет причин. Он вне ума. Он ниоткуда пришел и в никуда исчез. Для него тысячи лет вперёд и тысячи лет назад – всегда теперь. Он живёт параллельные жизни. Поэтому для него не подходят понятия рождения и смерти.

– Это же бессмертие!

– Смотря что ты под этим понимаешь. В мире плохого ума реинкарнации тоже понимают как цепь, идущих одна за другой рождений и смертей. Но такие не имеют натурального знания о том, что было и что будет. Они плывут по телу меняющихся обстоятельств. У них есть путь от рождения к смерти. Они – во мраке.

– Было сказано о параллельных жизнях. Что это такое?

– Вы помните, что вода, Солнце, Земля дают основания многим видам семян для разворачивания дхарм. Так появляется много видов. Теперь представьте носителя хотя бы двух видов дхарм. В одном и том же теле обстоятельств он будет реализовать себя параллельно. Такая практика есть. Есть мастера параллельных существований.

– Уточните, что означает ощущать, что уже однажды это было со мной? Я имею такие переживания. Мне кажется, что это уже случалось когда‑ то.

– Дхармы не являются заранее и навсегда даденными. Иначе исключалась бы практика. Всё было бы предрешено раз и навсегда. Дхармы движутся так, что по достижению меры происходит рождение нового варианта дхарм. Носите лем может оказаться один и тот же человек. Так одно и то же тело обстоятельств встречается со вторым вариантом. Теперь представьте себе, что у вас есть некоторая матрица, штамп.

Вот вы открываете глаза и узнаёте тут же, что это – дерево, это гора, это – человек. Представьте себе восприятие самой матрицы узнавания. Теперь она даст вам при восприятии ощущение повторяемости.

– К чему тогда второй вариант дхарм?

– Пока есть только неразвёрнутый комплекс дхарм, то не будет стороннего наблюдения. Приведу пример. Люди Запада имеют только один вариант двойственного мышления. Они весь мир соизмеряют только им самим. Такая недоразвитость приводит к частым заблуждениям и позорному самомнению. Результатом стали усиливающиеся заболевания. Это естественно, так как ум не имеет противоположного варианта. Так вот, если появляется второй вариант дхарм, то становится возможным при одной и той же ситуации наблюдать двойное присутствие.

– Присутствие, которое уже есть, идёт само собой. Всё воспринимается обычно. Оно главное? Какую роль имеет второе присутствие с ощущением, что это однажды уже было?

– Здесь нет ни главного, ни второстепенного. Вот развивается яблонька. Однажды появятся на ветках цветы. Будут они второстепенными?

– Цветы – это естественное продолжение.

– Продолжение? Это ум полагает, что цветы – лишь прибавка к уже имеющемуся миру в наличии. На деле цветы – это совершенно другой мир. Что общего в мире цветения и в мире ствола дерева с ветками?

– Яблоня.

– Разные миры на яблоне по свойствам?

– Да.

– Так и человек. Он состоит из пакета миров. Он прохо дит эти миры. Я называю их фазами. Кто пройдёт абсолют ную реализацию фазы, тот исчерпает этот мир. Таких фаз двенадцать.

– Как живут учителя Запада?

– Как они стимулируют учеников?

– Живут они кошмарной личной жизнью. Их называют гениями. Немногие осмысливают свою нарушившую гармонию и созидательность жизнь. Так, Ломброзо пишет: «Гений раздражается всем, и то, что для обыкновенных людей кажется просто булавочными уколами, при своей чувствительности, воспринимает как удар кинжала». Писатель Бальзак говорит: «Гениальность это такая же болезнь ума, как жемчужина – болезнь ракушки». Эйнштейн перед смертью сказал, что если бы ему представилась возможность прожить жизнь заново, то он прожил бы её простым водопроводчиком. У императора Рима Гая Юлия Цезаря были припадки эпилепсии. Композитор Шуман говорил, что его преследуют говорящие столы, а Бетховен и Мендельсон диктуют ему мелодии из своих могил. Наконец, он бросился в реку. Философ Шопенгауэр страдал приступами беспричинного страха. Художник Ван Гог думал, что одержим бесом. Учёный Ньютон покорил мир Запада своим умом, но страдал психическими расстройствами. Сошли с ума многие известные люди из разных областей творчества: писатель Гоголь, композитор Гуно, физик Ленц, писатель По, Гарриштон ощущал, что мысли вылетают у него изо рта в виде пчёл и птиц и прятался в беседку с метлой, чтобы разгонять их, Моцарт был убеждён, что итальянцы решили его отравить. Это лишь скромные примеры. И тем не менее каждый человек Запада мечтает стать гением.

– Больным?

– Они не зрят факты дисгармонии в своих кумирах. Они видят почести и мечтают о почестях.

– Но почему их учителя болеют?

– По отрицанию. Практика отрицания приводит к накоплению его до чистых эмоций отрицания. Затем, не важно, где это проявится предметно. Механический ум людей Запада строится на отрицании. Даже при восхвалении чего‑ то, что‑ то отрицается. Но восхваляется неконкретное, а отрицается действительное.

– Почему?

– Ум ставит впереди иллюзию. Иллюзия не имеет ничего конкретного. Затем иллюзия плодит результаты в виде конкретных событий. С каждым результатом иллюзия гаснет. А конкретное не стимулирует людей Запада – оно уже есть. Линейному уму нужно стремиться ещё к чему‑ то. Но так как этого «чего‑ то» ещё нет, то это и есть иллюзия ума. Так ум всё время отрицает реальность. Реальностью живёт каждый человек с утра до вечера. Она весомее иллюзий. Поэтому отрицание незримо и плавно накапливается. Наступает момент, когда отрицание переходит в основное качество сознания.

– Разве они не знакомы с практикой Тхёдл?

– Их эти темы мало интересуют. Кроме того, думаю, что они всё равно ничего не поймут в отображении на свой ум.

– Разве факты болезней, неудовлетворённостей и страданий не настораживают их?

– Настораживают и сильно практикуют… отрицание. Это как в тёмном лесу: чем больше боишься, тем больше страха.

– Как избавиться от страха?

– Обрадоваться.

– Как это?

– Страх – это качество сознания, но не предметность. Никто не знает, что произойдёт в результате события. Но ум строит модель. Поэтому нужно сменить модель реакции на события, то есть – схемы ума.

– Как?

– Схема отрицающего ума порождает страх, перестрахов ку, щадящее чувство, экономию жизненных сил. Нужна схема созидательного ума. Она породит радость от того же события, от которого был страх.

– А опасность, угрожающая жизни?

– Какая? Разве событие уже свершилось?

– Нет. Оно может свершиться.

– Откуда ты это знаешь? Ты что, живёшь впереди самого себя?

– Нет.

– Не от ума ли такое ожидание?

– Получается, что – от мировоззрения.

– Мировоззрение как общее накопление, ума могло бы быть созидательным, а не нагонять страхи. Это достойно только людей Запада, которые в печати и средствах информации нагоняют страх на людей. Но мы, уже знаем, что они от этого живут безрадостной жизнью.

– Как мировоззрение построить созидательно?

– Нужно лишить ум природы отрицания.

– Как это сделать?

– Вы уже это делаете благодаря святым писаниям. Например, если ты знаешь, что внешнее тело это и есть ты сам, то на кого набросишься с упрёками? В ком будешь искать виновника? Иными словами, не возникает отрицания. Если ты знаешь, что человек не был на своей смерти, то какой смерти ты будешь бояться? Ты будешь избегать страданий. Но, зная, что сознание имеет виды удовлетворённый и неудовлетворённый, ты начнешь обращать внимание не на предметность, а на окраску сознания. Будешь ли ты отрицательно относиться к действительному, как люди Запада? Какой практикой ты займёшься при этом? Погоней за условиями жизни?

– Нет. Я буду наблюдать и практиковать окраски психики.

– Зная, что нет оторванных эмоций от органов восприятия и физиологии, станешь ли ты практиковать голые переживания эмоций?

– Нет. Учителя говорят, что это приводит к ужасам в психике. Нарушается действительное.

– У меня к вам вопрос, почтенный, – спросил монах. – Как Вы исчезаете из поля зрения?

– Это просто. Зрение имеет свою меру. Эта мера выражается в соотношении двух «троек» и трёх «двоек». Известно, что красный, синий и зелёный цвета в наложении друг на друга могут давать белый или черный цвет. Вторую «тройку» мы получим от цветов желтого, пурпурного и голубого. Накладывая пары цветов: красный с синим, желтый с синим, пурпурный с зелёным, мы также можем получить белый или черный цвета. Гравитация проявляет двойственность. Поэтому свет, имея также образ двойственных отношений, лишь незначительно реагирует на гравитацию. Его материнскими являются две «тройки». Теперь представьте себе, что вам удалось поляризовать себя в тройственных отношениях. Так вы получите левитацию. Первая заслуга в этом открытии принадлежит Шиве. Он через восприятие праны поляризовал свои «левую» часть сознания в «правую». Таким образом он пытался их привести в единство. Но родилось третье. Осталось пропитать свою сущность трёхполярным состоянием. С тех пор традиция Индии напоминает каждому, что есть такая практика: индусы наносят себе цветную точку на лбу. В схемах, называемых чакрами, указывают изначальную необходимость «троек» в Аджна‑ чакре. Без этого не будет левитации. Без этого нет чакр. Двигаясь по этим свойствам, вы будете получать очередные чудеса. Реализуя Аджну, вы будете висеть в воздухе. Это я вам показывал. Наконец, реализуя Анахату, вы уподобитесь свету со всеми его свойствами. Свет мало зависит от времени: только в меру наличия в нем тех самых трёх «двоек». Поэтому вы можете присутствовать сразу в нескольких точках пространства. Это я вам тоже показывая. Наконец, есть то, чего не было в практике древней Индии. Это создания из себя существа с тремя «тройками». Зрение такое не воспринимает, слух не слышит, осязание не щупает. Эта «бестелесность», как видите, не сложная в знаниях, но она не простая в практике.

– А нам говорили, что у каждого есть чакры.

– В потенции. Ваша задача их реализовать, как прорастает зерно. Проверкой будет наличие чудес. Если есть чакра, то к ней обязательно приложатся чудеса.

– Хочу уточнить для себя реинкарнации Божественных Состояний.

– Это тоже несложно. Для сознания главным является не предметность, а окраска в качества. Каждая фаза имеет свои дхармы. Когда человек рождается, то он имеет исходное усло вие. Оно соотносится с внешним телом. Так говорит астроло гия Тянь‑ Шань. Итак, каждый из вас начинает решать задачу жизни. Таких вариантов задач двенадцать. Имея преимущество и лидерство врождённой фазы, вы обязаны пройти все двенад цать. Этому способствует природа. Смена месяцев года меняет в вас физиологию и ваш характер. Теперь, представьте себе, что вы не оступились на жизненном пути. Это означает, что созидательно развернули все дхармы в реальности. Раз не было ошибок, то сознание суммирует только удовлетворённые эмо ции. Вы можете охватить эти эмоции единым восприятием. Они не иллюзорны. За спиной у них действительное, появляв шееся в ходе жизни. На данную фазу будет Абсолют пережива ния удовлетворённого сознания. Это и есть медитация. При наличии отрицательного опыта медитация будет безуспешной. Придётся найти этот момент отрицания и пережить его заново в созидательном варианте. Это и есть отработка кармы. Карма не дана заранее. Она проявляется в негативном опыте жизнен ного пути. Так, шаг за шагом, вы устраняете препятствия к просветлению и очищаете себя для медитации. Наступит мо мент, когда вы сдадите экзамен: получите Божественное Со стояние в ходе восприятий сознания, то есть – в медитации. Это сигнал о вашем прекрасном телесном и духовном здоро вье. Вы безошибочны.

– Будут ли при этом чудеса?

– Да. Вы прожили все виды жизней в данной фазе. Нет ни одного подобного человека на Земле, жизнь которого не была бы вам известна. Кроме того, нет ни одной неведомой вами вариации существования. Поэтому вы знаете на тысячу лет назад и вперёд обо всём, но только касательно этой фазы.

– Если кто‑ то переживёт также двенадцать жизней?

– Это и есть пройти все реинкарнации. Это и есть завершить круговорот рождений и смертей Человека.

– Только Человека.

– Да. Вы содержите в себе Абсолют Человека.

– То есть состояние Бога?

– Да. Но только Ишвары.

– Почему не вообще состояние Будды?

Тут Дон Мен превратился в голубя и полетел над собравшимися. Затем он вернулся и вновь превратился в свой облик. Стояла тишина. Все привыкли к разного сорта чудесам, но такого они ещё не видывали. Тут же Дон Мен принял облик дряхлого старика, а затем – юной девушки. Он менял человеческие образы, переливаясь из одного в другой. Мужчины, женщины, дети, старики… Всё шло красочно и было обворожительным. Затем он вновь превратился в горного барса и прыгнул на изваяние Будды. Прыжок был неестественно огромным. Такое не доступно барсу. На изваянии он растаял и вновь очутился в образе Дон Мена на своём месте.

– Теперь вы понимаете разницу между Ишварой и Буддой? Что означает «сострадать всем живым существам»?

Долго стояла тишина. Ответа не было. Наконец поднялся Фан и сказал:

– Ишвара – это Абсолют возможностей Человека. «Со страдать всем живым существам» означает пережить их жизни и их реинкарнации.

– Что практикуют в монастырях Тибета, Алтая, Китая?

– Ишвару. Хотя я не встречал таких, кто получил бы чудеса реинкарнаций. Вы первый в моём опыте.

Тут Дон Мен начал светиться, испуская радужные сияния. Казалось, что ожила вся природа глубоко и грандиозно. Тело его при этом уменьшалось. Наконец он исчез совсем. На земле лежала его одежда. Явления природы прекратились.

Сидящие сидели не шелохнувшись. Они были потрясены увиденным и громогласным состоянием природы. Природа была живой. Облака, тучи, горы и само небо словно состояли из живой материи. Они были как единый организм. Фан поднялся и сказал:

– С «Радужным телом» я встречался в монастырях Тибета. Дон Мен продемонстрировал нам, что всё в нашем восприятии живое. Но относится ли это к состояниям Будды?

⇐ Предыдущая 4 5 6 7 8910 11 12 13 Следующая ⇒