ПРЕДИСЛОВИЕ 26 страница

волхвы ему сказали, что в том году будет переменение: мос ковскому царю будет смерть».

Англичанин Горсей писал, что когда в 1584 году в небе появилась комета, Иван вышел на крыльцо своего дворц_а посмотрел на комету, сильно побледнел и сказал: «Вот зна мение моей смерти». После этого, по его приказу стали р_а зыскивать и хватать женщин-предсказательниц. Нашли 60 таких женщин. В Москве их держали под крепким карау. лом. Один из приближенных царя, Вельский, ежедневно по сещал их и спрашивал, что ждет Ивана Васильевича.

Наконец, колдуньи в один голос заявили, что 18-го мар та надлежит ждать его смерти. Великий князь пришел і ярость и повелел, дождавшись 18-го марта, в этот день всех колдуний сжечь живьем. Утром в этот день Вельский заявил ся к ним, чтобы распорядиться, но колдуньи сказали ему что день еще только начался, а не кончился. И в самом деле царь, собираясь играть в шахматы, вдруг почувствовал себя плохо, упал в обморок и скоро скончался.

Известно, что у древних греков военным походам и сра- всегда предшествовали гадания и жертвоприношения, ДЛ^{Я чего 13} войсках имелись жрецы и предсказатели. В Ж^учае негативного прогноза вожди приносили богам новые жертвы либо откладывали предприятие на некоторое время.

Имеются сообщения древних авторов о том, что точно также поступали славяне. Об этом свидетельствуют, в частности, Прокопий Кесарийский (VI век), Константин VII Багрянородный (X век), Титмар Мерзебургский (XI век) и другие. Вот что писал, например, в своей «Славянской хронике» немецкий миссионер Гельмольд (XII век) о прибалтийском племени ранов:

«Раны же — это кровожадное племя, обитающее в сердце моря, преданное сверх всякой меры идолопоклонству. Они занимают первое место среди всех славянских народов, имеют короля и знаменитейший храм. Именно поэтому, благодаря особому почитанию этого храма, они пользуются наибольшим уважением и, на многих налагая дань, сами никакой дани не платят, будучи неприступны из-за трудностей своего месторасположения... Жреца они почитают больше, чем короля. Войско свое они направляют, куда гадание покажет, а одерживая победу, золото и серебро относят в казну бога своего, остальное же делят между собой». [105]

Западнославянские прибалтийские племена, расселившиеся на территории между реками Эльба, Одер и Висла, в IX веке построили на острове Ран (ныне немецкий Рюген) священный храмовый город Аркона, ставший для всех них своего рода славянской Меккой, где исполнялись самые важные ритуалы, приносились жертвы и осуществлялись гадания*. А упомянутое племя ранов сформировало в своей среде особую касту жрецов, обслуживавших в Арконе представителей других племен.

Святилища, подобные Арконскому, существовали также в Щецине, где стоял идол Триглава, в Волегоще, где стоял

tj, * Аркона — место на северном мысе острова Рюген, где был расположен «Религиозный центр славянских племён. Островом управлял верховный жрец ^ога Свентовита. Это святилище уничтожили датчане в 1168 г.

■

идол Яровита и в других славянских городах. Еще однцщ центром богослужения и воинских гаданий у балтийских славян являлся город Радигаст (или Редегаст) в земле племени ратарей. В каждом из упомянутых славянских религиозных центров практиковались особые методы гаания, отличные от других:

«Балтийские славяне дарили идолам головы убиенных опаснейших неприятелей. Жрецы гадали будущее посредством коней. В Арконском храме держали белого, и суеверные думали что Святовид ездит на нем всякую ночь. В случае важного намерения водили его чрез копья: если он шагал сперва не левою, а правою ногою, то народ ожидал славы и богатства. В Штети-] не сей конь, порученный одному из четырех священников главного храма, был вороной и предвещал успех, когда совсем не касался ногами до копий. В Ретре гадатели садились на землю, шептали некоторые слова, рылись в ее недрах и по веществам, в ней находимым, судили о будущем. Сверх того, в Арконе и в Штетине жрецы бросали на землю три маленькие дощечки, у коих одна сторона была черная, а другая белая: если они ложились вверх белою, то обещали хорошее; черная означала бедствие. Самые женщины Рюгенские славились гаданием; они, сидя близ разложенного огня, проводили многие черты на пепле, которых равное число знаменовало успех дела». [186]

Было популярно гадание по отражению на поверхности воды в колодце или в каком-либо сосуде:

«Нагнулся над колодцем, над водой,

Над водой он глянул на себя,

А когда глянул на себя Марко,

Увидел Марко, что (когда) умрет». [446, с. 454. ]

По фольклорным источникам и рассказам ворожей, в отражении на воде старались увидеть некие символы, либо образ человека, на теле которого видно то, что с ним произойдет (дыра в области сердца, обезглавленное тело и т. д. ). О гадании по отражению на воде говорится в сербской эпической песне «Начало бунта против дахий», повествующей о восстании, вспыхнувшем в 1804 году под предводительством Карагеоргия (Георгия Черного). Н. И. Толстой, рассмат- «рая эту песню в своей работе «Предсказание смерти в ко- додце или сосуде», пишет:

«Чтобы узнать спою судьбу, дахии сделали из стекла круглый Ёпротивень — «тепсию», зачерпнули им воду из Дуная и вынесли его с водой на башню Небойшу, что стоит в Белграде на дунайском берегу. В эту тепсию они «похватали» небесных звезд («на-

I хватать звезд» означало оставить посудину с водой на ночь под открытым небом, чтобы в воде отразились звезды):

. Вокруг нее собрались дахии,

Над тепсией на себя посмотрели.

Когда они на себя посмотрели,

Все дахии своими глазами увидели:

Ни у одного из них не было головы». [446, с. 454—455. ]

В более поздние времена из гадания по отражению в воде развилась практика гадания по зеркалу. В частности, ею увлекались запорожские «знающие» казаки («характерники»): «Малы /имели/ у себе таки зерцала /зеркала/, що, дывля- чись у ных, за тысячу верстов бачилы, що воно у свити ро- быцьця. Це як йты куды у поход, то вин, хто там у их був за старшого, чи ватажин який, чи сам кошовый, то вин визьме у руки зерцало, подывыцьця цу него, тай каже: «туды не идем, бо идуть там турки, а сюда идем, бо тут аж никогосинько нема». [505, с. 161. ]

Во время Северной войны, накануне Головчинской битвы (у села Головчино недалеко от Могилева), солдаты российской армии зажгли сложенные в кучу пороховые заряды и, всматриваясь в клубы дыма, пытались определить исход боя. Эта ворожба была неутешительной. Так оно и случилось,

3 июля 1708 года в бою под Головчином шведы разбили армию под командованием генерала А. Д. Меншикова и генерал-фельдмаршала Б. П. Шереметьева, а 7-го июля заняли Могилев.

Еще одним средством гадания служили «гадательные книги» («гадательные тетради»). Правда, большинство известных славянских гадательных книг, это переводные произведения, заимствованные в основном из Византии. Иногда их Называли «болгарскими баснями», из чего следует, что они Проникли в Россию через Болгарию. Гадательные книги

представлены у славян относительно поздними списками, ц_е I раньше XIII века (за исключением гадательных приписок Я Псалтыри, известных с XI века). Появление их, по мнениіоЯ О. В. Беловой и А. А. Турилова, следует рассматривать в кон- I тексте формирования славянской переводной литературы. ■ Одна из таких книга, это «Рафли» — апокрифическое со- | чинение, осужденное наряду с другими книгами Стоглавым* собором 1551 года. Гадание по ней похоже на известное гадаЯ ние Соломона: имеется изображение круга с цифрами в раз- 1 ных сочетаниях. К цифрам, на которые гадающий бросает 1 шарик (или зерно), даны объяснения, большей частью тако-! го вида: сначала текст из псалма, случай из Евангельской ] истории, а рядом применительно к жизни толкование. С по- 1 мощью «Рафли» можно было ответить на любой вопрос, например, «изменяет ли жена? », «сколько времени осталось ' жить? », «одержу ли победу на поединке? » и т. д. Вот харак- - терный пример толкования:

«Летели две птицы через Тивириадское море и сели те две J птицы сверх сырова дуба и вили себе гнездо и вывели дети своя, ■ и возрадовались птицы гнезду своему и детем. Тако и ты, чело- Я вече, возрадуешься орудию своему, аще о пути или о дому сво- 1 ем, или недруга боишися, то радостию совершится, аще хоще- I ши женитца, и та тебе мысль сбудетца». [302, с. 544—545. ]

Были также популярны гадательные книги на основе астрологии. К ним относятся «Громник», «Зодий», «Аристоте-! левы врата». Они повествуют о знаках Зодиака, о прохожде- нии через них солнца и о влиянии всех этих обстоятельств на новорожденных младенцев и вообще на судьбы людей. По этим книгам составлялись предсказания о личных делах и общественных событиях, в том числе о войне и мире, голо- - де, урожае, эпидемиях и т. п.

Далее мы кратко рассмотрим некоторые распространен- | ные виды гадания.

Бросание жребиев

Гадание с помощью жребия — один из самых простых и распространенных видов гаданий, известных человечеству. °І общем виде, он заключался в бросании специально приго- j

ценных палочек, дощечек или костей. На эти палочки Е|₀щечки, кости) могли наносить символы, буквы или же красить их в разные цвета (например, с одной стороны белые, С другой черные).

Палочки (дощечки, кости) перемешивали и кидали вверх (либо в воду), затем поднимали с земли (вытаскивали из воды) наугад одну палочку (несколько палочек) и определенным способом «читали» результат. Например, если дощечка падала белой стороной вверх, предсказатели обещали удачу; в противном случае — беду. Когда число белых и черных сторон оказывалось равным, это тоже считали хорошим знаком, так как сохранялся заложенный судьбой или божеством баланс. Если бросали жребий в воду, то результат зависел от количества утонувших и оставшихся на плаву палочек (дощечек).

В древности жребий служил одним из самых распространенных способов узнавания воли высших сил в любом спорном вопросе, особенно при выборе. Например, в «Илиаде» герои бросают жребий, кому начать поединок. Согласно Тациту, древние германцы при затруднительном выборе всегда прибегали к палочкам (или стрелам), игравшим роль жребия. Подобные же известия относительно алан (обров) есть у Аммиана Марцеллина, о древних саксах — у Адама Бременского.

Достаточно хорошо представлен этот вид гадания в славянском эпосе, например, в былине о новгородском купце Садко. Главный герой последовательно гадает с помощью палочек, сделанных из разных материалов. Сначала он берет ивовые, потом дубовые и липовые:

«А й как тут говорил Садке, купец богатый новгородскиий А своей как дружинушки он хоробрый:

— Ай же ты, любезная как дружинушка да хоробрая!

А видно, Морской-то царь требуе как живой головы у нас в синё море.

Ай же ты, дружина хоробрая!

А й возьмите-тко уж как делайте А й да жеребья да себе волжаны /сделанные из волжаны, вида ивняка/.

А й как всяк свои имена вы пишите на жеребьи,

А спущайте жеребья на синё морё;

А й как спустим жеребья топерь мы на сине морё,

А й как чей у нас жеребей топерь да ко дну пойдет,

А тому итти как у нас да в синё морё.

А у всей как у дружины хоробрый А й жеребья топерь гоголем пловут,

А й у Садка — купца-гостя богатаго да ключом на дно». 1

Неудовлетворенный результатом, Садко прибегает к повторному гаданию, выбрав себе палочку более легкую, чем у 1 его спутников. Но результат тот же, и тогда Садко смиряет- 1 ся с тем, что его ждет.

«А й как делали жеребьи все дубовые,

А он делал уж как жеребей себе липовой.

А й как всяк свои имена да писали на жеребьи,

А й спущали жеребья на синё морё.

А у всей дружинушки ведь хоробрыей А й жеребья топерь гоголем плывут да на синем мори,

А й у Садка — купца богатаго новгородскаго ключом на дно.

А как тут говоршгСадке таковы слова:

А й как видно, Садку да делать теперь нечего,

А й самого Садка требует царь Морской да в синё морё». [58, с. 254-255. ]

С практикой использования жребия мы сталкиваемся в «Деяниях Апостолов»: именно жребий решает, кому быть вместо Иуды в числе двенадцати избранных (Деян. Ап. 1: 26). 1 По примеру апостолов иногда к избранию посредством жре- | бия прибегала средневековая церковь. Приготовляли письма (два, одно с утвердительным, другое с отрицательным от- | ветом, либо по числу кандидатов) и клали запечатанными | под покров церковного алтаря. Затем после поста и молитвы 1 кто-то из священников брал первое попавшееся, и заклю- j чавшийся в нем ответ считался откровением свыше[48].

; упоминания о жребии в практике воинского гадания _стречаются в самых ранних письменных источниках о славянах. Так, византийский историк Прокопий Кесарийский /VI век) свидетельствовал, что склавины и анты во время жертвоприношений богам совершали гадание. О бросании Жребия перед началом важных военных мероприятий говорится в «Хронике» Титмара Мерзебургского (XI век) и в сочинениях Константина Багрянородного (X век). Гадая с помощью жребия, славяне пытались определить исход предстоящего сражения, и то, кому из воинов суждено пасть в битве, а кому остаться в живых.

В русской былине «Наезд литовцев», основанной на реальных событиях XII—XIII веков, гадание помогает спасти жизнь множеству воинов. Главный герой, князь Роман, перед походом приказал всем воинам бросить жребий:

«Атут князь Роман Митриевич Скоро вставал он на резвы ноги...

Собирал он силы девять тысячей,

Приходил он ко реке ко Смородины,

Сам говорил таково слово:

«Ай же вы дружинушка хоробрая!

Делайте дело повеленое —

Режьте жеребья липовы,

Кидайте на реку на Смородину,

Всяк на своем жеребье подписывай».

Делали дело повеленое —

Резали жеребья липовы,

Кидали на реку на Смородину...

Всяк на своем жеребье подписывал.

Которой силы быть убиты —

Тыя жеребья каменем ко дну;

Которой силы быть зранены —

Тыя жеребья против быстрины пошли;

Которой силы быть не ранены —

Тыя жеребья по воды пошли». [59, с. 161. ]

Роман Митриевич тех, у кого жребии камнем ко дну пошли, оставил дома. В результате вместо планируемых девя- ^ТИ ТЫСЯЧ он взял в поход только три тысячи воинов.

«Вставал князь Роман Митриевич,

Сам говорил таковы слова:

«Которы жеребья каменем ко дну —

Тая сила будет убитая;

Которы жеребья против быстрины пошли Тая сила будет поранена;

Которы жеребья по воды пошли —

Тая сила будет здравая.

Не надобно мне силы девять тысячей,

А надобно столько три тысячи». [59, с. 161. ]

В. Старостин, рассматривая сходный сюжет другой были-; ны (где в роли князя Романа выступает Вольга), отмечает: 1 «Это новое, невиданное и неслыханное, это дерзостное повеленье русского богатыря, который вырывает у судьбы, у рока знание будущего. И вопреки року, вопреки предсказанью, вопреки тому, что на роду написано, оставляет в живых тех, кто обречен на смерть, оставляет в невредимых тех, кто должен получить по судьбе, по предсказанью, кровавые раны, и без жертв, без потерь, без раненых и убитых добивается надежной победы»... [428]

Гадание с использованием жребия было распространено в народе вплоть до середины XIX века, а местами сохраняется до сих пор. В Варнавинском уезде Медведовской волости на рубеже XX века была записана народная песня, персонажи которой посредством жребия решают вопрос: кому из сыновей отправится на военную службу:

... Уж вы, детоньки, да мои милые,

Вы возьмите-ка да по востру ножу,

По востру ножу да по булатному,

Вы сходите-ка да во зеленый сад,

Вы срубите-ка все по жеребью,

Все по жеребью да все по разному,

Как первый-то братец калину,

А середний-то сладку малину,

А как малый-то горьку осину,

Вы сходи-ка да детки милые,

На Дунай реку да на быстру воду,

Отпустите-ка да все три жеребья.

Как болыпой-то да братец отпустил —

у большого ровно гусь поплыл,

К. ак малый-то Ванюшка отпустил — у малого словно ключ ко дну»...

Тогда, когда возник обычай использовать жребий для выбора рекрутов, мужчин призывали на службу в русскую армию на 25 лет (согласно указу «О рекрутской повинности» 1705 года). Разнарядку о числе рекрутов от каждой сельской обшины доводили власти сверху. Кого конкретно отправить в солдаты, общины решали сами на общем сходе, выбирая среди лиц, достигших 20 лет.

Часто способом выбора в этой непростой ситуации становилось «бросание жребиев». Крестьяне верили, что сама судьба должна распорядиться трагической участью человека. Ведь возвращение живым домой после 25 лет службы являлось исключением, а не правилом.

Вещий конь

В представлениях древних славян конь (жеребец, кобыла) — священное животное, существо, связанное с солнечной символикой, с культом плодородия, со смертью, с загробным миром. Такая символика характерная для многих этносов, например, для кельтов, скифов, тюрков:

«Образ лошади был включен в символику солнца. Солнце является не только подателем света и тепла, но также быстрым и неутомимым путешественником, который каждый день обходит мир вокруг. Быстрота движения солнца и его длительные и регулярные путешествия производили глубокое впечатление на людей архаических культур. Поскольку лошадь была самым быстрым из земных путешественников, солнце охотно рассматривали как небесного скакуна.

Характернейшим проявлением такого верования являются религиозные обычаи массагетов (племени, жившего на территории Туркестана), о которых сообщает Геродот (1, 216): «Единственный бог, которого они почитают, это — Солнце. Солнцу °НИ приносят в жертву коней, полагая смысл этого жертвоприношения в том, что самому быстрому богу нужно приносить в Жертву самое быстрое существо на свете»...

Солнце, путешествуя, проходит через морскую стихию через низшие сферы подземного, потустороннего мира. По] этому солнечная символика лошади не мешает ей играть миІ фологическую роль демона, связанного с загробным миро^З Скакун может вызывать представление о путешествии в потусторонний мир и фигурировать как

его приказаню на том месцы, на усти реки Вилни, где у Ве- jo упадывает, вчинил жглищо, и там же тело отца своего сожег, _и коня его, на котором еждивал, и шату его, которую ношивал, и хорта его зъжог. И от тых часов прозвано Швинтрогоро и на имя того великого князя». [362]

Этот обычай имел распространение среди многих племен народов, о чем свидетельствуют археологические наход- Например, погребения человека с конем периода VI 11- вв. обнаружены в бассейне реки Северский Донец (До- цкая область), в Кубано-Черноморском районе (Дюрсо). По народным поверьям, конь обладает способностью предвещать судьбу, прежде всего — смерть. Об этом ему «говорят» души умерших предков. Такое представление о коне

было широко распространено с глубокой древности. В инц- циационньгх обрядах славян конь выступал в качестве риту. 1 ального перевозчика инициируемого в мифическом (ска- j ральном) пространстве, одновременно символизируя смерть. В. Г. Балушок в одной из своих работ пишет:

«Мирча Элиаде отмечает, что конь в ходе инициации «осуществляет «прорыв уровня», переход из этого мира в иные миры». Об этой роли коня в древнеславянских инициациях мы можем судить не только по материалам «инициационных» сказок, где, как известно, он выступает чудесным помощником — перевозчиком сказочного героя. Реминисценции обрядового преодоления с помощью коня границы между «этим» и «тем» светом сохранились в инициациях многих социальных групп восточных славян эпохи феодализма. Так, ритуал «посажения на коня» юных княжичей известен в Древней Руси.

У запорожских казаков посвящения новичков обязательно включали скачки на «диком лошаке». Символическое посаже- ние на коня инициируемого проводилось в украинских пару- боцких громадах. В ходе испытаний, которым подвергали будущих мастеров украинские цеховые ремесленники, число ударов нагайкой соответствовало числу символических «коней», присуждаемых цехом. Как свидетельствует фольклорный материал, конь также играл важную роль в инициации древнерусских дружинников». [34]

Характерен общеславянский фольклорный мотив вещего коня, предсказывающего смерть своему хозяину, например: Марко Кралевичу (сербский эпос), святому Глебу и так далее, вплоть до легенды о коне Ивана Грозного, якобы павшем во Пскове в 1570 году, в результате чего великий князьь из страха за свою жизнь отказался от расправы над псковичами.

Наибольшую известность этот мотив получил по «Повести временных лет» (под 912 годом), где волхв предрекает смерть князю Олегу от его коня, а князь отправляет своего любимца на пастбище. Затем, узнав об его смерти, он насмехается над пророчеством, наступает на череп павшего животного: тут из черепа выползает змея, кусает князя в ногу, и он умирает. «Повесть» гласит:

«И жил Олег, княжа в Киеве, мир имея со всеми странами. И пришла осень, и вспомнил Олег коня своего, которого прежде поставил кормить, решив никогда на него не садиться, ибо спрашивал он волхвов и кудесников: «От чего я умру? ». И сказал ему один кудесник: «Князь! От коня твоего любимого, на котором ты ездишь, — от него тебе и умереть? » Запали слова эти в душу Олегу, и сказал он: «Никогда не сяду на него и не увижу его больше». И повелел кормить его и не водить его к нему, и прожил несколько лет, не видя его, пока не пошел на греков. А когда вернулся в Киев и прошло четыре года, — на пятый год помянул он своего коня, от которого волхвы предсказали ему смерть. И призвал он старейшину конюхов и сказал: «Где конь мой, которого приказал я кормить и беречь? ». Тот же ответил: «Умер». Олег же посмеялся и укорил того кудесника, сказав: «Неверно говорят волхвы, но все то ложь: конь умер, а я жив». И приказал оседлать себе коня: «Да увижу кости его». И приехал на то место, где лежали его голые кости и череп голый, слез с коня, посмеялся и сказал: «От этого ли черепа смерть мне принять? ». И ступил он ногою на череп, и выползла из черепа змея, и ужалила его в ногу. И от того разболелся и умер. Оплакивали его все люди плачем великим, и понесли его, и по-

хоронили на горе, называемою Щековица; есть же могила eW| и доныне, слывет могилой Олеговой. И было всех лет княжещА его тридцать и три». {Перевод Д. С. Лихачева) ™

Связь коня с «тем светом» и с будущим, его знание суд_ь бы определили его роль в гаданиях, например, в ирландскощі эпосе:

«В саге «Смерть Кухулина» накануне рокового сражения ге-! рой подошел к своему коню, но тот, предчувствуя несчастье трижды повернулся к нему левым боком, что было дурным предзнаменованием, поскольку, по кельтским верованиям, левая сторона предвещала несчастье. Но Кухулин обратился к Серому и спел ему: «Не таков был твой обычай, о Серый из Махи чтоб отвечать зловещим знаком на мой призыв». И тогда подошел к нему покорно Серый из Махи, но из глаз его выкатились

две большие кровавые слезы. Волшебные кони Кухулина при-

Ч ціли из Другого Мира, и они возвращаются туда после смерти героя». [500, с. 309. ]

Древнейшие сообщения о воинских гаданиях с конем у балтийских славян содержатся в трудах упоминавшихся выше немецкого миссионера Гельмольда и датского хрониста Саксона Грамматика. Они писали, что на острове Рюген в Арконе находился идол Свентовита (Святовит, Световид, Свантавит, Шентевит и т. д. ), считавшегося «главным» среди всех славянских божеств.

Со Свентовитом связывались две основные функции — воинская (в числе его главные атрибуты — меч, знамя и боевые значки) и магическая. В «Деяниях датчан» Саксона Грамматика (XII в. ) упоминается священный белый конь Свентовита, которого использовали при гаданиях. Например, если этот конь после ночи оказывался покрытым грязью, жрецы сообщали, что ночью он выезжал для борьбы с врагами:

«Световиду посвящен был белый конь, на коего никто кроме первого жреца не мог сесть. У сего коня, даже до волоса, все было священно, и под опасностью потеряния жизни не позволялось ни из хвоста, ни из гривы ни одного выдернуть. Уверяли, что Световид ездил на оном побеждать их неприятелей. А сие подтверждалось тем, что когда под вечер коня оставляли вычищенного, по утру находили его запотелого и загрязненного; из чего заключали, что Световид ездил на нем для поражения их супостатов. Смотря же по тому, больше или меньше была умучена лошадь Световида, таковому и успеху брани быть думали». [112]

Практикуя воинское гадание, этого белого коня приводили к трем рядам копий, и смотрели, как он идет:

■ «Сей конь также служил прорицателем, начинать ли или не начинать, равно ли хорошо или несчастливо будет продолжение войны. Для гадания ставили перед храмом шесть копий по t Два в ряд и в известном расстоянии. К каждым двум привязы- ь вали по копью поперек так высоко, как только лошадь может перешагнуть. Прежде нежели лошадь начинали вести между копий, жрец с известными обрядами молился Световиду, читая многие нарочно для него сочиненные молитвы. Потом с благо говейными обрядами брал коня за узду и вел через три поперЦ ные копья. Если лошадь шагала наперед через них правою но гою и притом через все три не запутавшись, то обещали себе окончание войны самое благополучное. В противном же случае трепетали о всяком несчастии; а смотря по сему отлагали и самую войну». [112]

Воинские гадания с конем славянские жрецы практиковали в святилищах бога Сварожича (или Радгоста, Радегаста), почитавшегося в Ретре (нем. Rethra, слав. Радигост) — религиозном центре западнославянского племени редариев (ратарей, ретрян) в период X—XI вв. Об этом свидетельствует описание Титмара Мерзебургского в шестой книге его «Хроники»:

«Есть в округе редариев[49] некий град, под названием Риде- гост, треугольный и имеющий трое ворот; со всех сторон его окружает большой лес, неприкосновенный и свято почитаемый местными жителями... Снаружи, как это можно видеть, стены его украшают искусно вырезанные изображения различных богов и богинь. Внутри же стоят изготовленные вручную идолы, каждый с вырезанным именем, обряженные в шлемы и латы, что придаёт им страшный вид. Главный из них зовётся Сварожич; все язычники уважают и почитают его больше, чем остальных...

Для тщательной заботы о святилище местными жителями назначены особые служители. Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как остальные стоят рядом; тайно перешептываясь друг с другом, они с трепетом копают землю, и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зелёным дёрном, и, воткнув в землю крест- накрест два остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается, как священный; несмотря на брошенный уже жребий, наблюдаемый ими ранее, через это, якобы божественное животное они вторично проводят гада- цие. И ^{если в} обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение; если же нет, опечаленный народ отказывается от затеий»... (Перевод И. В. Дьяконова) [442]

Свою специфику имели гадания с конем в Щецине, Волине и Браниборе в святилищах Триглава (в Щецине это святилище уничтожил в 1127 г. епископ Отто Бамбергский). Там вещий конь был вороной. Щецинцы клали наземь девять копий на локоть одно от другого. Главный жрец святилища вел его за узду через копья три раза взад и вперед: если конь проходил, не спотыкаясь и не задевая за копья — это служило предвестием успеха, и наоборот.

Не исчез этот вид гаданий и после того, как в эпоху христианизации были разрушены святилища Световита, Сваро- жича, Триглава и других славянских божеств. В несколько измененных вариантах его зафиксировали этнографы в различных регионах. Так, А. Н. Афанасьев в своем фундаментальном труде «Мифы, поверья и суеверия славян» пишет: «Русские девушки, гадая о суженом, выводят лошадей из конюшни через оглобли или жердь: когда лошадь зацепится за оглоблю — знак, что муж будет сердитый, злой, и девицу ожидает несчастное житье; а пройдет лошадь, не зацепившись, — муж будет добрый и житье счастливое. Копья — символ молний, и ступание через них указывает на воспоминание о Перу- новом коне, несущемся среди грозового пламени.

В Томской губернии переступать через оглоблю считается за грех. Споткнуться, зацепиться значит: встретить задержку, быть остановленным каким-либо препятствием. Споткнется ли сам человек или конь его— все равно это предвещает беду и неудачу. В одной песне мать, провожая сына, просит его скорее воротиться под родной кров; а сын отвечает:

Ой, рад бы я, матусенько, скорейше вернуться,

Да вже щось мой вороненький в воротах зпоткнувся!. [19, с. 606-607. ]

Та же примета упоминается в сонниках казаков, где споткнувшийся конь предвещает гибель своему хозяину.

Мне во сне привиделось Будто б конь мой вороной Разыгрался, расходился,

Разрезвился подо мной.

А есаул догадлив был,

Сумел сон мой разгадать,

Пропадет, он говорил мне,

Ой, твоя буйна голова...

Обычай, прямо связанный с воинскими обрядами, з_а_ фиксирован в Олонецкой губернии. Там за некоторое время до отправки рекрутов на воинскую службу межу ними устр_а ивали конные скачки. Эти скачки население рассматривало не только как развлечение, но и считало актом гадания: дескать, победитель скачек вернется домой живым, а упавший с лошади обязательно погибнет.

⇐ Предыдущая 22 23 24 25 262728 29 30 31 Следующая ⇒