на русском языке 1 страница

Ошо

[править | править код]

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Перейти к навигацииПерейти к поиску

Ошо
хинди ओ श ो

Имя при рождении	Чандра Мохан Джеин
Псевдонимы	Раджниш, Ачарья Раджниш, Бхагван Шри Раджниш
Религия	синкретизм
Новое религиозное движение	Движение Раджниша (Движение нео-саньясы)
Период	26 сентября 1970 — 19 января 1990
Дата рождения	11 декабря 1931
Место рождения	Райсен, княжество Бхопал, Британская Индия
Дата смерти	19 января 1990 (58 лет)
Место смерти	Пуна, Махараштра, Индия
Страна	Индия^[8]
Основные интересы	медитация, религия, философия, культура
Предшественники	даосизм^[1], дзэн, индуизм^[1], суфизм(философское течение ислама)^[1], тантра, хасидизм^[2], Бодхидхарма^[3], Будда Шакьямуни^[4], Кабир^[3], Лао-цзы^[2], Махавира^[3], Гурджиев^[5]
Последователи	Петер Слотердайк^[6]
Труды	последователями записаны беседы Ошо в виде более 1000 книг и брошюр^[7]
Osho International Foundation
Цитаты в Викицитатнике
Медиафайлы на Викискладе

Ча́ ндра Мо́ хан Дже́ ин (хинди च न ् द ् र म ो ह न ज ै न; 11 декабря 1931 — 19 января 1990) с начала семидесятых более известен как Бхагва́ н Шри Раджни́ ш (англ. произношение (инф. ), хинди भ ग व ा न श ् र ी र ज न ी श — рус. тот благословенный, который бог^[1]) и Ачарья ^[1]^[9], а позднее как О́ шо (хинди ओ श ो — рус. океанический, растворённый в океане^[1]) — индийский религиозный^[9] и духовный^[10] лидер и мистик^[9], относимый некоторыми исследователями к неоиндуизму^[9]^[11]^[12], вдохновитель неоориенталистского^[1] и религиозно-культурного^[13] движения Раджниша (англ. )русск.. Проповедник новой санньясы, выраженной в погружении в мир без привязанности к нему^[10], жизнеутверждении, медитации^[14], ведущей к тотальному освобождению и просветлению, и отказе от эго^[15]^[1]^[16].

Критика социализма, Махатмы Ганди и христианства сделала Ошо ещё при жизни противоречивой фигурой. Помимо того, он отстаивал свободу сексуальных отношений^[10], в отдельных случаях устраивал сексуальные медитационные практики^[^{⇨ ]}, за что заслужил прозвище «секс-гуру»^[17]^[9]^[18]. Некоторые исследователи называют его «гуру скандалов»^[19]^[^{значимость факта?}^].

Ошо — основатель системы ашрамов во многих странах^[20]. Во время пребывания в США основал международное поселение Раджнишпурам, несколько жителей которого до сентября 1985 года совершили так называемый биотеррористический акт. После депортации из Америки Раджнишу отказала во въезде 21 страна^[10]^[21] либо объявила его «персоной нон грата»^[14]. Организация Ошо причислялась к деструктивным сектам в некоторых официальных документах России и ФРГ^[22], а также отдельными частными лицами^[23]^[24]^[25]. В СССР движение Раджниша было запрещено по идеологическим причинам^[26].

После смерти Ошо отношение к нему в Индии и во всём мире изменилось, он стал широко рассматриваться в качестве важного учителя в Индии^[27] и притягательного духовного учителя во всём мире^[28]. Его учение стало частью массовой культуры в Индии и Непале^[29]^[30], а его движение получило определённое распространение в культуре США и всего мира^[31]. Беседы Ошо, записанные в период с 1969 по 1989 год, собраны и изданы последователями в виде более 1000 книг^[7].

Содержание

1Имена
2Биография

2. 1Детство и юность (1931—1950)
2. 2Годы обучения (1951—1960)
2. 3Лекционные туры
2. 4Бомбей

2. 4. 1Фонд движения нео-саньясы
2. 4. 2Бхагван

2. 5Ашрам в Пуне (1974—1981)

2. 5. 1Развитие и рост
2. 5. 2Групповая терапия
2. 5. 3Ежедневные события в ашраме
2. 5. 4Отрицательные сообщения в СМИ
2. 5. 5Изменение планов и начало фазы молчания Бхагвана

2. 6Пребывание в США (1981—1985)
2. 7Кругосветное путешествие (1986)
2. 8Пуна (1987—1990)

3Учение Ошо

3. 1Эго и ум
3. 2Медитация
3. 3Сексуальные практики и тантра
3. 4Дзэн
3. 5Отречение и «новый человек»
3. 6«Десять заповедей» Ошо

4Ошо-движение

4. 1Последователи в СССР и СНГ

5Критика
6Ответы на критику
7Наследие

7. 1В Индии
7. 2Международный медитационный курорт Ошо
7. 3Во всем мире
7. 4Культурное наследие

8Избранные труды
9Примечания
10Литература
11Ссылки

Имена[править | править код]

На протяжении своей жизни Ошо использовал различные имена. Это соответствовало индийским традициям и отображало последовательное изменение его духовной деятельности^[32]. Ниже приведены значения имён Ошо в разные периоды жизни:

Чандра Мохан Джеин (хинди च न ् द ् र म ो ह न ज ै न ) — настоящее гражданское имя.
Раджниш (хинди र ज न ी श ) — это имя было прозвищем, данным Ошо в детстве^[33] его семьёй^[34]. Дословно оно переводится как «господин полной луны»^[35].
Ачарья Раджниш (хинди आ च ा र ् य र ज न ी श ) — так его называли с середины шестидесятых по начало семидесятых годов. Ачарья означает «учитель»^[1] или «духовный учитель», а также в некоторых случаях «профессор»^[36]^[10].
Бхагван Шри Раджниш (хинди भ ग व ा न श ् र ी र ज न ी श ) или коротко Бхагван — это имя Ошо носил с начала семидесятых годов до конца 1988-го года. Бхагван означает «просветлённый» или «пробуждённый»^[37]. В Индии слово Шри используется в качестве повседневного обращения, его значение близко к обращению «господин». В конце 1988-го года отказался от данного имени, означающего также божественный статус, с комментарием: «Хватит! Шутка закончилась»^[38].
Ошо (хинди ओ श ो ) — так он называл себя в последний год своей жизни, с начала 1989 года и до самой своей смерти 19 января 1990 года. В дзэн-буддизме «Ошо» (осё 王将 ) — это титул, который в источниках переводится как «монах» или «учитель». Именно так почтительно обращались к Бодхидхарме, первому патриарху чань^[32]^[39]. Согласно буддологу и популяризатору дзэн Д. Т. Судзуки, в японском языке «осё» означает «мастер» или «учитель» и является титулом буддийского священника, а также иногда в ряде случаев мастера меча или копья^[40]. Титул осё, использующийся в школах дзэн и дзёдо, фонетически происходит от слова касё, употреблявшегося в тэндайском буддизме, которое, в свою очередь, происходит от китайского слова хэшан, прототипом которого стало тюркское ходжа^[41], в большинстве случаев означающее почётный титул духовного лица. Имя «Ошо» было предложено ему учениками, так как оно часто упоминалось в дзэнских притчах, которые тот комментировал^[32]. Ошо однажды дополнил это слово новым смыслом, связав его с понятием «океанический» Уильяма Джеймса (в английском языке слово «океан» звучит как «оушен»)^[42]. В литературе движения Раджниша представлена ещё одна интерпретация: слог «О» означает любовь, благодарность и синхронность, а «шо» означает расширение сознания во всех направлениях^[32]^[42]. Все новые издания его книг и другие его произведения публикуются сегодня под именем Ошо.

Биография[править | править код]

Детство и юность (1931—1950) [править | править код]

Чандра Мохан Джеин родился 11 декабря 1931 года в Кучваде, маленькой деревне в штате Мадхья-Прадеш (Индия). Он был старшим из одиннадцати детей торговца тканями и первые семь лет воспитывался бабушкой и дедушкой^[43]. Его семья, которая принадлежала к религиозной общине джайнов, дала ему прозвище Раджниш или Раджа («Король»)^[34]. Раджниш был способным учеником и имел хорошую успеваемость в школе, но в то же время имел много неприятностей с учителями из-за своего непослушания, частых пропусков школы и всяческих провокаций по отношению к своим одноклассникам^[34]^[43].

Раджниш рано столкнулся со смертью^[43]. Его дедушка, к которому он был сильно привязан, умер, когда Ошо было семь лет^[43]. Когда ему было пятнадцать лет, от брюшного тифа скончалась его подруга (и двоюродная сестра) Шаши^[44]. Потери глубоко тронули Раджниша, и его спокойные подростковые годы были отмечены меланхолией, депрессией и хронической головной болью^[45]. Именно в это время он пробегал в день от 15 до 25 км и часто медитировал до изнеможения^[34].

В период увлечения социализмом Раджниш был атеистом, критиковал веру в религиозные тексты и ритуалы^[46], подростком проявлял интерес к гипнозу. Некоторое время участвовал в коммунистических, социалистических и двух националистических движениях, боровшихся за независимость Индии: «Индийской национальной армии» и «Раштрия сваямсевак сангхе»^[34]^[43]. Однако его членство в этих организациях было недолгим, поскольку он не хотел следовать какой-либо внешней дисциплине, идеологии или системе^[47] и начал считать, что лишь «революция в сознании» способна сделать людей умиротворёнными и счастливыми^[46]. Также Раджниш был начитанным и умел вести дискуссии^[34]. У него была репутация эгоистичного, высокомерного, даже мятежного молодого человека^[43].

Годы обучения (1951—1960) [править | править код]

В возрасте девятнадцати лет Раджниш начал своё образование по философии в колледже Хиткарине в Джабалпуре^[48]. После конфликта с учителем ему пришлось покинуть колледж и переехать в колледж Д. Н. Джайн, также расположенный в Джабалпуре^[49]. Ещё в студенческие годы в Джабалпуре, 21 марта 1953 года, медитируя во время полнолуния в парке Бханвартал, он испытал экстраординарный опыт, во время которого почувствовал себя переполненным счастьем^[34]^[48] — опыт, который позже описал как своё духовное просветление^[44]:

В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день, 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию.

— Ошо^[50]

В 1955 году окончил колледж Д. Н. Джайн со степенью бакалавра. В 1957 году с отличием окончил Саугарский университет, получив степень магистра философских наук^[1]^[14]^[49]. После этого стал преподавателем философии в Райпурском санскритском колледже^[14], но вскоре вице-канцлер попросил его искать другое место работы, так как посчитал, что Раджниш пагубно влиял на нравственность, характер и религиозность студентов^[49]. В 1958 году Раджниш начал преподавать философию в Джабалпурском университете, а в 1960 году стал профессором^[51]^[36]. Будучи известным лектором, он был признан своими коллегами как исключительно умный человек, который преодолел недостатки своего раннего образования в маленьком городе^[52].

Лекционные туры [править | править код]

В 1960-х годах Раджниш всякий раз, когда ему позволяла преподавательская деятельность, делал большие туры с лекциями по Индии^[36], в которых он пародировал и высмеивал Махатму Ганди^[53] и критиковал социализм^[34]. Он считал, что социализм и Ганди превозносят бедность, а не отказываются от неё^[44]. Утверждал, что для того, чтобы победить бедность и отсталость, Индии необходим капитализм, наука, современные технологии и контроль над рождаемостью^[34]. Он подверг критике ортодоксальный индуизм, назвав брахманическую религию «мёртвой», наполненной пустыми ритуалами, угнетающей своих последователей с помощью страха быть проклятыми и обещаниями благословения, и говорил, что все политические и религиозные системы являются ложными и лицемерными^[44]. Благодаря этим заявлениям Раджниш сделал себя непопулярным среди большинства, но они привлекли к нему определённое внимание^[34]. В это время он стал использовать имя «Ачарья»^[36]. В 1966 году после серии провокационных выступлений^[36] он был вынужден уйти с преподавательской должности^[54], занялся индивидуальной практикой и обучением медитации^[55]^[56].

Ранние лекции Ачарьи Раджниша велись на хинди, поэтому не были ориентированы на западных посетителей^[57]. Биограф Р. Ч. Прасад отмечал, что удивительное обаяние Раджниша чувствовали даже не разделявшие его взглядов^[57]. Его выступления быстро принесли ему преданных поклонников, в том числе среди богатых бизнесменов^[58]. Они получали индивидуальные консультации о своём духовном развитии и о повседневной жизни в обмен на пожертвования. Традиция обращения за советом к учёному или святому является обычной практикой в Индии, наподобие того, как люди на Западе получают советы психотерапевта или консультанта^[58]. Исходя из бурного роста практики, американский религиовед и доктор философии Джеймс Льюис сделал предположение о том, что Раджниш был необыкновенно одарённым духовным целителем^[58].

Начиная с 1962 года Раджниш несколько раз в год проводил медитационные лагеря с активными техниками очищения^[44], в это же время стали появляться первые центры медитации (Дживан Джаграти Кендра или Центры Пробуждённой Жизни).

Его движение «Пробуждённая Жизнь» («Дживан Джаграти Андолан») в этот период состояло, главным образом, из членов джайнисткой религиозной общины в Бомбее^[34]. Один из таких членов движения участвовал в борьбе Индии за независимость и занимал значимый пост в партии Индийского национального конгресса, а также имел тесные связи с лидерами страны, такими как Ганди, Джавахарлал Неру и Морарджи Десаи. Дочь этого политика, Лакшми, была первым секретарём Раджниша и его преданным учеником^[34].

Ачарья Раджниш утверждал, что вызывание у людей шока было единственным способом разбудить их^[36]. Многие индийцы были шокированы его лекциями 1968 года, в которых он подверг резкой критике отношение индийского общества к любви и сексу и выступил за либерализацию отношений^[34]. Он говорил, что изначальная сексуальность божественна и что сексуальные чувства не должны подавляться, а должны приниматься с благодарностью. Раджниш утверждал, что, только признав свою истинную природу, человек может быть свободным. Он не принимал религий, которые выступали за уход от жизни, истинная религия, по его словам, искусство, которое учит, как можно наслаждаться жизнью в полной мере^[34]. Эти лекции позднее вышли как книга, названная «От секса к Сверхсознанию», и были опубликованы в индийской прессе, назвавшей его «секс-гуру». Несмотря на оппозицию со стороны некоторых авторитетных индуистов он, однако, в 1969 году был приглашён выступить на Второй Всемирной индуистской конференции^[59]. Там, воспользовавшись возможностью, он выступил с критикой всех организованных религий и их священников, чем вызвал состояние ярости у индуистских духовных лидеров, присутствовавших на конференции^[59].

Бомбей [править | править код]

Фонд движения нео-саньясы [править | править код]

На публичном медитационном мероприятии в Бомбее (ныне Мумбаи) весной 1970 года Ачарья Раджниш впервые представил свою динамическую медитацию^[60]. В июле 1970 года он снял квартиру в Бомбее, где принимал посетителей, а также начал проводить беседы с небольшими группами людей^[61]. Хотя Раджниш, по своему собственному учению, сначала не стремился основать организацию^[57], он 26 сентября 1970 года во время медитационого лагеря в Манали создал первую школу «нео-саньясинов (англ. )русск. », которых в настоящее время чаще называют просто «саньясинами»^[14]^[61]. Посвящение в саньясу означало получение от него нового имени, для женщины, например, такого как «Ма Дхян Шама», для мужчины, к примеру, «Свами Сатьянанда», а также ношение оранжевой одежды, малы (ожерелья) со 108 деревянными бусинами и медальоном с изображением Раджниша^[62].

Оранжевый цвет одежды и мала являются атрибутами традиционных саньясинов в Индии, которые рассматриваются там в качестве святых аскетов. В выборе такого намеренно провокационного стиля был элемент случайности. Это произошло после того, как Ачарья Раджниш увидел Лакшми в одежде оранжевого цвета, которую Лакшми выбрала спонтанно^[57]^[61]. Его саньяса, по словам Раджниша, должна быть жизнеутверждающей, потому что она празднует «смерть всего, чем вы были вчера»^[61]. Самому Раджнишу в контексте саньясы не следовало поклоняться. Ачарья рассматривался саньясинами как катализатор или «солнце, подталкивающее цветок открыться»^[63]. В 1971 году первые ученики начали прибывать из западных стран и присоединяться к движению^[62]. Среди них была и молодая англичанка, получившая от Ачарья Раджниша имя «Вивек». Раджниш пришёл к выводу, что в прошлой жизни она была его подругой Шаши. Перед смертью Шаши обещала Раджнишу, что вернётся к нему^[62]. После своего «возвращения» Вивек в последующие годы была постоянным спутником Раджниша^[64].

Бхагван [править | править код]

В том же году Раджниш отбросил титул «Ачарья» и принял вместо него религиозное имя Бхагван (буквально: Блаженный) Шри Раджниш^[65]. Присвоение этого звания подверглось критике со стороны многих индусов, но Бхагван, как казалось со стороны, наслаждался спорами^[65]. Позже он сказал, что изменение имени дало положительный эффект: «Только те, кто готов раствориться со мной, остаются, все остальные убежали»^[65]. В то же время он также сместил акцент в своей деятельности. Теперь он был всё меньше заинтересован в лекциях для широкой публики; вместо этого он заявил, что будет в первую очередь заниматься вопросом трансформации людей, имеющих с ним внутреннюю связь^[65]. Поскольку всё больше и больше учеников приходило к нему с Запада, Бхагван стал давать лекции и на английском языке^[65]. В Бомбее начало ухудшаться его здоровье; из-за плохого качества бомбейского воздуха стали усиливаться астма, сахарный диабет, а также его аллергии^[66]. Его квартира стала слишком мала, чтобы размещать посетителей. Его секретарь Лакшми отправилась на поиски более подходящего места для пребывания и нашла его в Пуне^[66]. Деньги на покупку двух соседних вилл, занимающих примерную площадь в 2, 5 акра, поступили от меценатов и учеников, в частности, от Екатерины Венизелос (Ма Йога Мукта), наследницы состояния известного греческого деятеля^[66]^[67].

Ашрам в Пуне (1974—1981) [править | править код]

Развитие и рост [править | править код]

Бхагван и его последователи в марте 1974 года переехали из Бомбея в Пуну^[68]. Проблемы со здоровьем беспокоили его ещё в течение некоторого времени, но строительство ашрама в Корегаон Парке не прерывалось^[68]. Саньясины работали в ашраме и часто получали за это бесплатное проживание и питание в течение некоторого времени^[68]. Последующие годы были отмечены постоянным расширением ашрама, число посетителей с Запада становилось всё больше и больше^[68]. К 1981 году в ашраме работали: собственная пекарня, производство сыров, художественно-ремесленные центры пошива одежды, создания ювелирных изделий, керамики и органической косметики, а также частный медицинский центр, имевший более чем 90 сотрудников, в том числе 21 врача^[68]. Проводились спектакли, музыкальные концерты и пантомимы^[69]. Увеличение потока людей с Запада было частично связано с возвращением части западных учеников из Индии, которые часто основывали медитационные центры в своих странах^[70]. Часть людей сообщала, что они никогда не контактировали с саньясинами и что, только увидев где-то фотографию Бхагвана, они почувствовали необъяснимую связь с ним и после этого понимали, что должны встретиться с Бхагваном^[70]. Другие читали книги Бхагвана, и таким образом у них тоже появлялось желание увидеть его^[70]. Бхагван получил значительный приток феминистских групп^[71]; большая часть хозяйственной деятельности ашрама возглавлялась женщинами^[68].

Бхагван, говорилось в описании, был «физически привлекательный мужчина с гипнотическими карими глазами, бородой, точёными чертами лица и обаятельной улыбкой, его вызывающие действия и слова, а также его своеобразие и, по-всей видимости, бесстрашное и беззаботное поведение привлекали большое число разочарованных людей с Запада, являясь признаками того, что здесь может быть найден какой-то реальный ответ»^[72]. Кроме того, он отличался тем, что принимал современные технологии и капитализм, не имел ничего против секса и был очень хорошо начитан — он легко цитировал Хайдеггера и Сартра, Сократа, Гурджиева и Боба Хоупа, а также свободно говорил о тантре, Новом Завете, дзэне и суфизме^[73].

Групповая терапия [править | править код]

Кроме того, значительную роль сыграло синкретическое сочетание восточной медитации и западных методов терапии^[70]. Европейские и американские практикующие из движения гуманистической психологии приехали в Пуну и стали учениками Бхагвана^[70]. «Они пришли к нему, чтобы учиться у него, как жить медитативно. Они нашли в нём духовного учителя, который в полной мере понимал разработанную ими концепцию целостной психологии и был единственным, кого они знали, кто мог использовать её в качестве инструмента, приводящего людей к более высоким уровням сознания», — пишет биограф Бхагвана^[74]. Терапевтические группы вскоре стали существенной частью ашрама, а также одним из крупнейших источников дохода^[75]. В 1976 году существовало 10 различных терапий, в том числе «Энкаунтер», «Праймал», «Интенсивное просветление» и группа, в которой участники должны были попытаться найти ответ на вопрос «Кто я? »^[75]. В последующие годы число доступных методов увеличилось до, примерно, восьмидесяти^[75].

Чтобы решить, какие терапевтические группы пройти, посетители либо консультировались у Бхагвана, либо делали выбор в соответствии со своими предпочтениями^[75]. Некоторые из ранних групп в ашраме, такие как «Энкаунтер», были экспериментальными и позволяли проявлять физическую агрессию, а также сексуальный контакт между участниками^[76]. Противоречивые сообщения о травмах, полученных на сессиях группы «Энкаунтер», стали появляться в печати^[75]^[77]^[78]. После того как один из участников получил перелом руки, группы, допускавшие насилие, были запрещены^[75]. Ричард Прайс, в то время известный терапевт движения гуманистической психологии и соучредитель института Эсалене, нашёл, что некоторые группы поощряют участников «быть жестокими», а не «играть роль жестоких» (это норма для «Энкаунтер»-групп, проводимых в Соединённых Штатах), и критиковал за «худшие ошибки некоторых неопытных групп-лидеров Эсалена»^[79]. Тем не менее многие саньясины и посетители были заинтересованы в участии в захватывающем для них эксперименте^[75]. В этом смысле они были воодушевлены словами Бхагвана: «Мы экспериментируем здесь со всеми способами, которые дают возможность исцелять человеческое сознание и обогащают человека»^[75].

Ежедневные события в ашраме [править | править код]

Типичный день в ашраме начинался в 6 часов утра с одного часа динамической медитации. В 8 часов Бхагван проводил публичную лекцию в так называемом «Будда-Холле»^[75]^[80]. До 1981 года серии лекций на хинди чередовались с сериями на английском языке. Многие из этих лекций представляли собой спонтанные комментарии на тексты из различных духовных традиций или были ответами на вопросы посетителей и учеников^[75]. Беседы были приправлены шутками, анекдотами и провокационными замечаниями, которые постоянно вызывали вспышки веселья у его преданной аудитории^[81]. В течение дня проходили различные медитации, такие как «медитация кундалини», «медитация натарадж» и терапии, высокая интенсивность которых приписывалась духовной энергии, «полю будды» Бхагвана^[81]. По вечерам проходили даршаны, личные беседы Бхагвана с небольшим числом преданных учеников и гостей, а также проходила инициация учеников («принятие в саньясу»)^[69]. Поводом для даршана, как правило, было прибытие ученика в ашрам, или его предстоящий отъезд, или особенно серьёзный вопрос, который саньясин хотел бы обсудить лично с Бхагваном^[81]. Четыре дня в году имели особое значение, в эти дни отмечались: просветление Бхагвана (21 марта); его день рождения (11 декабря) и день рождения Гуру Пурнима; полнолуние, во время которого в Индии традиционно почитается духовный учитель, и День Паринирваны, день, когда почитаются все ушедшие просветлённые^[81]. Для посетителей пребывание в Пуне было, как правило, интенсивным и очень ярким опытом, независимо, в конечном счёте, от того, «принял саньясу» посетитель или нет^[69]^[81]. Ашрам, по описаниям учеников, был одновременно «парком аттракционов и сумасшедшим домом, домом удовольствия и храмом»^[82].

Учение Бхагвана подчёркивало спонтанность, но ашрам не был свободен от правил^[81]. У входа стояли охранники, курение и наркотики были запрещены, а некоторая часть территории, такая как Дом Лао-цзы, в котором жил Бхагван, была доступна только для ограниченного числа учеников^[81]^[83]. Те, кто хотел прослушать лекцию в Будда-Холле («Пожалуйста, оставляйте обувь и ум за дверью», говорилось на вывеске у входа), должны были сначала пройти тест на наличие запахов, потому что у Бхагвана была аллергия на шампуни и косметические средства. И тем, у кого присутствовали такие запахи, доступ был запрещён^[83].

Отрицательные сообщения в СМИ [править | править код]

В 1970-х годах Бхагван впервые привлёк внимание западной прессы как «секс-гуру»^[83]. Критика к нему была направлена на терапевтические группы, отношение Бхагвана к сексу и его часто шутливые, но резко направленные на общественные ценности, высказывания («Даже такие люди, как Иисус, остаются немного невротичными»)^[83]. Поведение саньясинов стало отдельным предметом критики^[84]. Для того чтобы заработать деньги на дальнейшее пребывание в Индии, некоторые из женщин уезжали в Бомбей и занимались проституцией^[85]. Другие саньясины пытались заниматься контрабандой опиума, гашиша и марихуаны, некоторые из них были пойманы и посажены в тюрьму^[85]. От этого, в том числе, страдала репутация ашрама^[84]. В январе 1981 года Ганноверский принц Вольф (Свами Ананд Вималкирти), двоюродный брат принца Чарльза и потомок императора Вильгельма II, умер от инсульта в Пуне. После этого встревоженные родственники захотели убедиться, что его маленькая дочь не будет расти вместе с матерью (тоже саньясином) в Пуне^[84]. Члены антикультового движения стали утверждать, что саньясины против своей воли были вынуждены принимать участие в терапевтических группах, что они страдают нервными срывами и что их заставляли заниматься проституцией и наркоторговлей^[84].

12 3 4 5 6 Следующая ⇒