ЧАРЛЬЗ ЛЕДБИТЕР 21 страница

Всякое добро, которого мы желали, на которое надеялись и о котором мечтали, будет существовать не как иллюзия, а в реальности: вся красота, всё добро, вся сила пробуждается для того, кто дал им гармонию. Высоты, которые были недоступны, героические поступки, которые были слишком трудны на земле, страсть, устремляющаяся с земли, чтобы потеряться в небесах, – это музыка, которую посылают к Богу возлюбленный и певец. Достаточно, чтобы Он услышал её один раз; когда-нибудь и мы услышим её”.

Вот точное изложение теософической теории рая, хотя автор этих стихов никак не был связан с Обществом и написал их раньше, чем оно было основано.

Окна души.

Ключ ко всей этой концепции – это понимание того, как человек создаёт свой собственный рай. Здесь, на плане Божественного Духа, существует, как мы уже сказали, вся красота и всё великолепие, но человек может видеть их только через окна своей души, которое он сотворил сам. Каждая его мыслеформа образует одно из этих окон, и через них внешние силы могут оказывать на него своё воздействие. Если во время земной жизни он занят в основном физическими вещами, в нём открылись лишь несколько окон, через которые высшая красота может коснуться его. И всё же каждого человека, хотя бы однажды, коснулось чувство, лишённое всякого эгоизма. Теперь это будет для него окно. Каждый человек, за исключением дикаря на самой низкой ступени варварства, конечно что-то узнает об этой прекрасной жизни блаженства. Вместо того, чтобы говорить (как это делает ортодоксальное учение), что одни отправятся в рай, а другие – в ад, гораздо правильнее было бы сказать, что большинство людей будут иметь свою долю и в том, и в другом состоянии (если уж называть низшую астральную жизнь ужасным словом ад), только в различных пропорциях.

Следует отдавать себе отчёт в том, что душа заурядного человека находится лишь на низшей ступени развития. Она научилась с относительной легкостью пользоваться своей физической оболочкой, она может также добровольно и свободно действовать в своём астральном теле, хотя она редко может передать физическому мозгу воспоминание о поступках, совершенных в этом теле. Но её ментальное тело, в строгом смысле слова, ещё не является оболочкой, поскольку она не может использовать его, как низшие тела, – не может посредством его ни перемещаться, ни пользоваться его органами чувств.

Человек на ментальном плане.

Поэтому нам не следует воображать человека на этом плане как очень активного, имеющего возможность свободно перемещаться по своему желанию, как он это делал на уровнях астрального плана. Здесь он находится главным образом в рецептивном состоянии и входит в контакт с внешним миром только посредством окон своей души. Поэтому его отношения с этим миром исключительно ограничены. Человек, способный проявить на этом плане всю свою активность, уже находится немного выше обычного уровня, поскольку ему уже необходимо быть “духом во всём блеске”, существом могущественным и высокоразвитым. Тот, кто находится на этом уровне в полном сознании, может пользоваться ментальным телом так же свободно, как обычный человек пользуется физическим. Благодаря этому он видит, как перед ним открываются просторы высшего знания.

Но в данный момент мы думаем о человеке, который ещё не получил такого развития, о человеке, у которого есть только окна и он видит лишь через них. Чтобы понять, каков его рай, следует рассмотреть два момента: во-первых, его отношения с самим планом и, во-вторых, его отношения со своими друзьями.

Проблема отношений со всем, что его окружает на этом плане, сама имеет два аспекта, потому что, с одной стороны, следует рассматривать материю плана, т. к. она формируется его мыслью, а с другой – силы плана, которые пробуждаются в ответ на его устремления. Изучая астральный план, мы видели, как человек окружает себя мыслеформами. На этом плане мы находимся в самом царстве мысли; поэтому её формы имеют первейшее значение для обоих этих соображений. Здесь есть живые силы, которые его окружают, могучие ангелы, обитающие на этом плане; и среди них многие живо чувствуют устремления человека и с готовностью идут им навстречу. Но, естественно, его мысли, так же как и его устремления, были начертаны им самим во время земной жизни. Можно подумать, что, будучи перенесённым на план, который характеризуется трансцендентальной силой и витальностью, человек пробуждается к совершенно новой деятельности, до сих пор ему неизвестной, но так быть не может. Его ментальное тело имеет далеко не такую природу, как его низшие оболочки, и он не способен управлять им так же хорошо.

За время многих предыдущих жизней это ментальное тело привыкло получать впечатления и побуждения к действию снизу и главным образом через низшие оболочки – физическое тело и иногда астральное. Оно не приучено получать прямые ментальные вибрации на своём уровне и поэтому не может сразу и получать эти вибрации и отвечать на них. Фактически человек не начинает думать по-новому. У него возникают только те мысли, которые проходят сквозь окна, открытые на этот новый мир.

Окно музыки.

Что касается окон, то они могут быть двух типов: в зависимости от направления, куда они выходят, и качества стекла, из которого они изготовлены. Высшая форма мысли может принимать бесчисленные направления. Некоторые из них, такие как привязанность и благоговение, имеют вообще характер настолько личный, что их, вероятно, лучше рассматривать под углом отношений человека с другими людьми. Лучше возьмём сначала пример, где этого элемента нет, где нужно рассматривать только влияние среды. Предположим, что одно из окон, открытых в рай – это окно музыки. Здесь мы имеем дело с великой силой. Все знают: музыка может приводить человека в какой восторг, что на мгновение способна превратить его в новое существо, находящееся в новом мире. Каждый, кому действительно приходилось испытывать её влияние, поймёт, как велика её сила. Человек, чья душа глуха к любой музыке, не имеет окна в этом направлении, но тот, у кого оно есть, будет получать через него три совершенно разных типа впечатлений, и все эти впечатления будут, в свою очередь, зависеть от природы стекла, из которого изготовлено окно. Ясно, что это стекло может сильно ограничивать видимость; оно может быть цветным, пропускающим только некоторые световые лучи; оно может быть плохого качества и искажать или ослаблять проходящие через него лучи. Например, когда на земле человек ценил только один род музыки. Предположим, что это “хорошее музыкальное” окно. Что же оно даст человеку?

Три источника музыки.

Прежде всего он будет воспринимать музыку, которая выражает упорядоченное движение сил этого плана. Поэтическая идея музыки сфер выражает реальный факт, потому что на этих высших планах всякое движение, всякое действие происходит в прекрасной гармонии звука и цвета. Всякая мысль выражается таким образом – в восхитительных, но не поддающихся описанию аккордах, вечно меняющихся аккордах тысяч эоловых арф. Эта музыкальная сторона райской жизни всегда будет служить для человека источником восторга.

Во-вторых, среди обитателей этого плана есть группа существ, ангелы большого чина, как сказали бы наши друзья христиане, которые посвятили себя музыке и обычно общаются между собой на её языке в гораздо большей степени, чем другие. В древних индийских книгах они называются Гантхарвы. Человек, чья душа настроена на музыкальные ритмы, не может не привлечь их внимание; он окажется в контакте с некоторыми из них и, таким образом, с неизменно возрастающей радостью будет познавать новые сочетания звуков, которыми они пользуются.

В-третьих, он будет наслаждаться музыкой, исполняемой в раю его братьями. Вспомните всех великих композиторов прошлого: Баха, Бетховена, Мендельсона, Генделя, Моцарта, Россини. Они все там, полные жизни и силы, и создают ещё более грандиозные произведения, чем на земле. Каждый из них является источником прекрасной музыки, и многие вдохновенные творения наших земных музыкантов – лишь слабое и отдалённое эхо этих сладостных песен. Вдохновение нашего низшего мира в значительной степени является только отблеском свободных от всяческих преград способностей тех, кто ушёл раньше нас. Чаще, чем мы думаем, восприимчивый человек нашего плана может схватить мысль, пришедшую от них, и воспроизвести её, насколько это возможно здесь. Великие мастера рассказывали, как иногда им доводилось слышать в одном аккорде грандиозную ораторию, торжественный марш, гармоничный хор, хотя для того, чтобы выразить всё это, потребовалось бы несколько нотных страниц. Это даёт точное представление о том, насколько небесная музыка отличается от известной нам; её один мощный аккорд может выразить то, на что потребовалось бы, с меньшим успехом, несколько часов исполнения.

Искусство в раю.

Тот, у кого “окном” будет искусство, познает подобные радости. У него также будет три источника очарования, поскольку небесный план выражается как в звуках, так и в цвете. Все теософы хорошо знают, что у Дэв существует язык красок (это орден духов, которые вступают в контакт друг с другом посредством сочетаний прекрасных красок). Здесь все великие художники средневековья продолжают созидать не с помощью кисти и полотна, а посредством обработки ментальной материи мыслью, и этот более простой процесс дает гораздо более удовлетворительные результаты. Всякому художнику известно, насколько воплощение образа на бумаге или полотне уступает самому образу. На ментальном же плане думать – значит создавать, поэтому разочарование невозможно. Это свойственно всем типам мысли; так что возможности познания и удовольствия действительно бесконечны, а здесь наш ограниченный разум не способен представить себе картину того, что делается наверху.

Отношения между людьми.

Перейдём ко второму разделу нашей темы – проблеме отношений человека с дорогими ему существами. Нас без конца спрашивают, может ли человек в этой более тонкой жизни встретиться и узнать тех, кто ему дорог, или среди этих невыразимых красок он напрасно будет искать знакомые лица, без которых всё будет казаться ему бессмысленным. К счастью, на этот вопрос существует ясный и без каких-либо ограничений ответ: там друзья будут, без всякого сомнения, вместе, причём в иной, гораздо более реальной близости, чем когда-либо раньше.

Также часто спрашивают: “А как же наши друзья, которые уже познали радости небесного мира? Разве они увидят нас здесь внизу? Следят ли они за нами? Ждут ли они нас? ” Нет, ибо такое ожидание вызвало бы бесполезные огорчения. Как может быть умерший счастливым, если он видит дорогих ему существ в печали или страдании, или ещё хуже, в грехе? А если мы, наоборот, предположим, что он нас не видит, но ждёт, это вряд ли лучше. Потому что тогда умерший должен обречь себя на долгое и утомительное ожидание в течение, может быть, долгих лет; и очень часто он находит пришедшего друга настолько изменившимся, что уже не может ему симпатизировать. Благодаря мудрой системе, по которой всё организовано для нас, в природе этих трудностей не существует. Умерший всегда с теми, кого он любит больше всего, и причём он видит их в наиболее благородном свете. Между ними не может возникнуть и тени разногласия, перемены в чувствах, поскольку умерший получает от всех их только то, что желает. Эта система бесконечно превосходит всё, что человеческое воображение способно предложить взамен.

Как действует привязанность.

Когда мы испытываем к кому-нибудь очень глубокую привязанность, мы создаём себе ментальный образ этого человека и он часто возникает перед нашим духовным взором. Мы неизбежно уносим этот ментальный образ с собой в небесный мир, поскольку он, естественно, принадлежит этому плану материи. Но любовь, которая способна создать и сохранять подобный образ, – огромная сила, достаточно могучая, чтобы достичь души этого друга – живого человека, которого мы любим, и оказать на неё своё действие. Эта душа отвечает немедленно и страстно и выливается в мыслеформу, которую мы для неё приготовили. Так мы находим нашего друга действительно рядом с нами и гораздо ближе, чем когда-либо раньше. Вспомните, что это – душа, которую мы любим, а не тело; и это душа, которая здесь находится рядом с нами. На это можно сказать: “Несомненно это было бы так при условии, что этот друг тоже умер; по предположим, что он ещё живёт, он не может быть в двух местах одновременно”. Фактически в данном смысле он может быть в двух местах одновременно, и часто более, чем в двух; будь он тем, что мы обычно называем “живым”, или “умершим”, это абсолютно ничего не меняет. Попытаемся понять, что такое в действительности душа, и мы будем лучше представлять себе, как это может быть.

Душа принадлежит к высшему плану: это нечто гораздо более объемное, грандиозное, чем любое из его проявлений; отношение между ней и его проявлениями подобно отношению одного измерения к другому, как например, отношение линии к квадрату или квадрата к кубу. Совокупность квадратов, как бы велика она ни была, никогда не сможет составить куб, потому что у квадрата только два измерения, в то время как у куба их три. И так же какое-то число выражений, каким бы большим оно ни было, не может выразить всего, что заключает в себе душа, потому что душа принадлежит к другому и более высокому плану. В физическом теле она составляет малую часть себя, способную приобрести опыт, который можно получить только на этом плане; она не может занимать одновременно больше одного тела, потому что таков закон. Но если бы она заняла их тысячу, они не могли бы полностью выражать её действительное содержание. Она же имеет только одно физическое тело. Но если это душа вашего друга и если она смогла пробудить в вас такую привязанность, что вы пожелаете всегда иметь перед собой ментальный образ вашего друга, его душа способна вылиться в эту мыслеформу и наполнить её жизненностью настолько, что такая мыслеформа станет подлинным выражением души на ментальном плане. Ведь этот план на две ступени выше физического и, следовательно, гораздо лучше приспособлен для выражения качеств души.

Если вам всё ещё трудно представить себе, каким образом сознание может действовать одновременно на двух планах, сравните это явление с обычным психическим переживанием. Каждый из нас, сидя в кресле, одновременно чувствует несколько физических контактов. Он касается сидения кресла, его ноги касаются пола, руки ощущают подлокотники кресла или держат книгу; тем не менее мозг без всякого труда регистрирует все эти контакты одновременно. Почему же тогда душе, которая намного превосходит простое сознание, труднее сознавать себя одновременно на планах ниже её собственного? В действительности эти различные формы заполняет одно и то же лицо, и во всех них оно живет и любит. В душе мы имеем всегда лучший образ человека, потому что на ментальном плане он гораздо полнее, чем тот образ, который может дать физический план, даже в самых благоприятных обстоятельствах. Вы можете спросить: будет ли такая мыслеформа влиять на эволюцию нашего друга? Конечно, потому что он находит новую возможность проявить себя. Если он обладает физическим телом, он получает через него уроки физического мира, но одновременно он развивает свои душевные качества, и развивает их гораздо быстрее, благодаря этой форме ментального плана, которую вы ему дали. Ваша привязанность поэтому делает для него много. Как мы уже сказали, душа может проявляться в нескольких образах, если кто-то дал ей эту возможность. Кто бы ни был предметом большой привязанности со стороны большого количества лиц, он может отправиться одновременно в несколько областей рая и, следовательно, эволюционировать гораздо быстрее. Но это увеличение возможностей эволюции является прямым результатом и наградой за эти драгоценные качества, которые завоевали ему привязанность столь большого числа его собратьев. Таким образом, он не только получает от них любовь, но и сам считает себя любящим, независимо от того, живы ли его друзья или умерли.

Тем не менее следует заметить, что благотворное влияние такого контакта может быть ограничено двумя вещами: прежде всего, созданный вами образ вашего друга может быть неполным и несовершенным, так что многие из его высших качеств не отражаются в нём. Во-вторых, может быть так, что ваше представление о нём несколько неточно; если душа вашего друга ещё не получила высокого развития, может быть, что вы до некоторой степени её переоценили, и в этом случае он будет представляться вам в виде вашей мыслеформы, которой он не может полностью соответствовать. Но такая возможность весьма маловероятна, если только вы не имели глупость сделать своим идолом совершенно недостойного человека. Даже тогда вы, создавший этот образ вашего друга, всегда найдёте его немеркнущим, потому что ваш друг, выражая себя через мыслеформу на высшем уровне ментального плана, по крайней мере становится более способным реализовать ваш идеал, чем когда-либо на физическом плане. Ещё не достигнув совершенства, он, тем не менее, поднялся на более высокую ступень по сравнению с прошлым. Итак, у того, кто обитает на небе, есть всё для счастья. Своими качествами ваш друг может заполнить сотни образов, но если какое-то качество в нём ещё не развито, оно не появляется у него внезапно от того, что вы ему приписали его. В этом-то и заключается громадное преимущество тех, кто создаёт образы только тех людей, которые не способны разочаровывать; или же, поскольку разочарование невозможно, нам лучше было бы сказать, что эти люди способны превзойти даже самые высокие представления, которые могут родиться у менее продвинутого человека. Теософ, создающий в своей душе образ Учителя, знает, что этот образ очень неточен, поскольку Он черпает из моря любви и силы, которое всегда остаётся бездонным для Его духа.

Развитие во время небесной жизни.

Но у нас могут спросить: каковы возможности развития души во время столь долгого пребывания в небесном мире? Эти возможности можно разделить на три категории, однако каждая может заключить в себе несколько разновидностей. Во-первых, качества души образуют окна, через которые она открыта небесному миру. Путём постоянного усиления этих качеств в течение очень долгого времени, душа возвратится на землю для новой инкарнации обогащённой в этом отношении. Все мысли усиливаются при повторении, и человек, который в течение тысячелетия изучал чистую любовь, лишенную всякого эгоизма, несомненно сумеет любить глубоко и сильно.

Во-вторых, если через “окно души” его устремления привели его в контакт с великим классом духов, из этого контакта он извлечёт большую выгоду. В музыке они используют все виды гармоний и вариаций, которые до тех пор ему не были известны. В искусстве тысячи образов, о которых он не имел ни малейшего представления, становятся ему близкими. Всё это будет постепенно запечатлеваться в его душе, так что по окончании этой чудесной жизни он станет гораздо богаче, чем до неё.

В-третьих, он получит новые знания через ментальные образы, которые он создал, если их живые прототипы достаточно развиты, чтобы учить его. Опять же теософ, создавший себе образ Учителя, получит очень конкретные знания и помощь; в меньшей степени это также возможно для существ более низкого уровня.

Даже когда человек глубоко преклоняется перед воображаемым героем – возможно, святым, который на самом деле никогда не существовал, он всё равно может извлечь из этого поклонения пользу, поскольку образ может быть оживлён душой ангела или помощника, которые трудятся посредством него во имя счастья и эволюции создателя образа.

Настоящая жизнь души.

За всем и над всем этим существует жизнь души, или “Эго”, в своём причинном теле, оболочке, которую она переносит из одной жизни в другую, осуществляя её эволюцию только постепенно. Эта сияющая небесная жизнь сама по себе есть конец. Тогда ментальное тело, в свою очередь, отбрасывается, как и другие, и начинается жизнь в причинном теле. Здесь душа не нуждается в окнах, потому что находится в своём царстве; все стены исчезают. У большинства людей сознание развито бесконечно мало, чтобы подняться на такую высоту; они отдыхают, в редких случаях пробуждаясь ото сна, или же ничего не замечают. Но то, что им удаётся видеть, есть истина. Каждый раз, когда они возвращаются к жизни в теле причинности, ограничения становятся меньше, так что эта жизнь, самая реальная из всех, становится для них более продолжительной и полной. По мере того как прогресс продолжается, жизнь в теле причинности становится всё длиннее, приобретая большее значение по сравнению с продолжительностью пребывания на более низких планах. Развиваясь, человек становится способным не только получать, но и давать.

Тогда его триумф действительно приближается, потому что он усваивает урок, которому учит Христос: он учится наивысшей радости жертвы, высшему счастью отдавать всю свою жизнь, чтобы придти на помощь другим людям, жертвовать собой во имя счастья всех, употреблять небесные силы на службу человечеству, помогать всеми божественными силами сыновьям земли, сражающимся здесь. Вот часть жизни, которая простирается перед нами; вот первые ступени, которые мы способны видеть, хотя сами находимся ещё на низшей. Мы уже можем указать их тем, кто ещё не видит, чтобы они также раскрыли глаза на неописуемую красоту, которая окружает их даже здесь, в этот самый момент нашей тусклой повседневной жизни.

Вот часть Евангелия, которую теософия приносит в западный мир; уверенность в этом высшем будущем для всех. Это будущее несомненно, потому что оно уже нас ожидает. А чтобы получить такое наследство, нам достаточно стать достойными его.

ГЛАВА 33. ДОКАЗАТЕЛЬСТВА

Человек, которому впервые представлено теософическое объяснение жизни после смерти, часто проникается живым интересом к этому учению, и в то же время его несколько смущает смелость и конкретность его утверждений. Он, естественно, спрашивает у нас, какие доказательства нам дали столь твёрдые убеждения и как он тоже может получить такую же уверенность. У меня всегда было глубочайшее желание по-дружески помочь каждому, кто придёт к нам с таким намерением. Но я признаюсь, что меня вовсе не интересует агрессивный и шумливый скептик. Когда собеседник полагает, что оказывает мне честь, веря в то, что я говорю, когда он заявляет: “Убедите меня, сделав то-то и то-то”, – мне всегда хочется ответить: “Мой дорогой господин, какого чёрта я должен Вас убеждать? Верите Вы или нет, мне нет до этого дела! Я говорю о вещах, которые знаю как факты. Сотни других людей в разное время и в разных местах наблюдали подобные явления. Ваша вера или неверие никак не могут повлиять на факты или на меня. Верно, что это может иметь большую разницу для Вас, но это Ваше дело, а не моё”.

Наоборот, того, кто имеет горячее желание верить и ищет твёрдой опоры для своей веры, теософы всегда встречают самым сердечным образом, и именно к такому человеку я обращаюсь в этой главе. Возможно, что полезно будет начать с того (как убедился я сам), что опыт человека, искавшего истину и добившегося некоторого успеха, не может не интересовать и быть совершенно бесполезным для других людей, которые занимаются подобными поисками.

Личный опыт.

В то время, когда я впервые столкнулся с теософическим учением, я был священником английской церкви. Но я бы никогда за него не взялся, если бы не размышлял о некоторых вещах, о которых не стоит размышлять, если желаешь остаться в ортодоксальной вере. Одна из обязанностей моего положения состояла в подготовке молодых людей к конфирмации, и у них иногда были сомнения, вопросы, чаще всего возникшие при прочтении трудов Томаса Пэна или Брэдлоу. Всегда отвечая на эти вопросы удовлетворительно для спрашивающих, я не всегда был удовлетворён сам. Действительно, когда я критически анализировал некоторые аргументы, бывшие у меня в ходу (к ним прибегают всегда), я был вынужден признать, что, если бы речь шла о каком-либо другом вопросе, я не мог бы признать такие аргументы вескими.

Я чувствовал, что, если бы кто-нибудь, опираясь на обычный исторический факт, преподнёс мне доказательства, какие я давал на основе Евангелия, я бы немедленно отверг их как совершенно недостаточные. Но поскольку вся теория вечного спасения основывается на этой мнимой евангелической истории, сомнение казалось мне чем-то очень серьёзным, так как оставляло тягостное впечатление, что я проповедую нечто, что не истинно. Было очевидно, что необходимо изучить проблему досконально и узнать, что мудрецы церкви говорили по этим вопросам.

Результат меня очень разочаровал, потому что эти мудрецы по сути дела ничего не говорили; по крайней мере ничего, что имело бы какую-то ценность для исследователя... В их заключениях мы находим большую силу, большую суровость в осуждении нечестивцев, которые посмели сомневаться. Но там нет ничего, что можно было бы принять как доказательство или аргумент, если бы речь шла о другой проблеме. Сказанное ими не разрешает ни одну из трудностей; и лишь только в человеке пробуждается критический дух, он сразу начинает видеть, что вся система, которую нам предлагает ортодоксальная церковь, не имеет в себе ничего разумного и что в защиту её нельзя найти и тени доказательства. Все мнимые доказательства рассыпаются в прах, когда их подвергают немного более глубокому изучению. Обнаруживается, что ни в чём нельзя быть уверенным; это ужасное открытие, когда речь идёт о религии, в которой человек был воспитан, потому что у него возникает впечатление, что все его убеждения построены на песке, что ему больше ничего не остаётся.

Лично я не был в столь ужасном положении, когда это со мной случилось, потому что до этого я изучал спиритизм, а следовательно, был уверен в истинности некоторых вещей. Тем не менее, проанализированная в холодном и спокойном свете разума история творения и безумной ярости творца, мнимой необходимости спасения через гибель другого кажутся странными и нерациональными, когда её лишают священного характера, который ей придаёт религиозный сумрак вековой традиции. Таким образом, этот фантастический салат из обрывков забытой веры не давал мне, как и многим другим, никакого удовлетворения.

Как пришёл свет.

Как раз в это время, казалось бы, случайно (хотя я не верю в случайность), мне попалась книга Синнета под названием “Оккультный мир”, и там я нашёл идеи, наводящие на прекрасную философскую систему, которая привлекла моё внимание и пробудила во мне живой интерес. Эта система объяснялась гораздо подробнее во второй книге Синнета “Эзотерический Буддизм”; с первого раза я заметил несколько пунктов, по которым эта система полностью отличалась от всего того, что до сих пор мне преподносилось. Я был знаком ещё только с двумя теориями – идеями материализма, согласно которому всё управляется слепой случайностью, и ортодоксальной теорией, по которой люди счастливы или несчастны, ведут цивилизованное существование или существование дикарей, находятся в преступной или почётной среде просто по капризу Бога.

И та, и другая были в высшей степени неудовлетворительными, поскольку ни в той, ни в другой нет ни капли здравого смысла; обе совершенно неспособны объяснить большое число явлений. Полковник Ингерсолль и другие столь блестяще развенчали теорию каприза, что мне вряд ли нужно указывать на многочисленные возражения, которые она вызывает. Что касается материалистической системы, я знал, что она неудовлетворительна, потому что сам наблюдал явления, которые она неспособна объяснить.

Теперь у меня была третья гипотеза, которая, несомненно, имела огромные преимущества, поскольку объясняла все трудности, перед которыми потерпели крах другие; она реально отражала условия, которые мы видим вокруг себя, она давала ясную систему эволюции, включая прошлое, настоящее и будущее человека, и в то же время она соответствовала общему направлению научной мысли. Впервые я встретился с разумной философией, которая даёт возможность верить во всемогущество и бесконечную любовь Бога, не закрывая, однако, глаза на все факты жизни.

Естественно, я немедленно ухватился за эту теорию, настолько она показалась мне лучше из трёх, и углубился в исследование. Я сумел добраться до самого Синнета, который принял меня с любезностью и тёплым интересом, так хорошо известными его друзьям. Благодаря ему я смог стать членом Теософического Общества. В ту эпоху теософическая литература была редкостью. Тогда не у всех нас были книги с подробными объяснениями, которые значительно облегчают изучение теософии сегодня. Помимо двух книг, которые я упомянул, у нас были только “Изида без покрывала” и “Совершенный Путь”.

Спросив, как эти знания попали на Запад, мы узнали, что это было сделано Блаватской, которая получила их от великих Восточных Учителей. Мы увидели, что индийская философия во многом превосходила то, что мы могли узнать до сегодняшнего дня, дала гораздо больше, чем даёт ортодоксальная религия, однако не намного превосходит первые учения христианства, какими мы их находим в трудах великих гностиков. Но невежественное большинство христиан первоначальной церкви отвергли их, и с тех пор религии нечего предложить мыслящему человеку. Всякая религия должна быть способна удовлетворить потребности всех классов, бедных и невежественных – с одной стороны, культурных людей и людей с наклонностью к философии – с другой. Вы увидите, что все религии приспособлены удовлетворять эти две категории верующих. Простое этическое учение они предлагают тем, кто не способен понять что-то больше. Однако они всегда были готовы добавить к нему метафизику для тех, кто может глубже проникнуть в сердце вещей. Первоначально христианство ни в чём не уступало в этом отношении другим религиям, поскольку имело своё тайное учение для достойных, но в те времена упадка Церковь в значительной степени забыла о благородстве своего рождения. Я не должен сегодня позволить себе говорить об этом, хотя это очень интересная тема. Я уже рассматривал её в своей книге “Христианское кредо”, а Анна Безант написала по ней очень компетентную работу “Эзотерическое христианство”.

⇐ Предыдущая 15 16 17 18 19 202122 23 24 Следующая ⇒