AUM VAIRAPANI HUM. Отрывок III. СЕМЬ ВРАТ

AUM VAIRAPANI HUM

Отрывок III

СЕМЬ ВРАТ

«Acharya ⁹⁰, мой выбор совершен, я жажду мудрости. Ты ныне с сокровенного пути покровы снял и передал великое мне Yana ⁹¹. Твой ученик, что здесь, для Твоего водительства готов».

«Да будет так, Shravaka ⁹². Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Учитель может лишь указывать тебе дорогу. Для всех ведь путь один, но средства к достижению конечной цели разнятся для всех, идущих по пути.

Что хочешь ты избрать, бесстрашный сердцем? Ученье ока Samtan ⁹³, четырехстепенную Dhyan'y, или путь направишь свой чрез Paramit'ту ⁹⁴, шесть числом, шесть благородных врат великих добродетелей, что к Bodhiи ко Prajn'e приведут, седьмой ступени мудрости?

Dhyan'ты четырехстепенной путь суровый в гору вьётся. Велик тот трижды, кто поднимется к возвышенной вершине.

Но на высоты Paramit'ты путь ещё гораздо круче. Ты должен проложить свою дорогу через семь ворот; сквозь семь твердынь, которых стерегут жестокие, коварные владыки, – то страсти воплощённые твои.

Мужайся, ученик, и золотое правило в уме держи. Раз ты прошёл ворота Srotapatti ⁹⁵, раз ты «вошёл в поток», и раз коснулся ты ногою дна реки нирваны, иль в этой, иль в какой-либо другой грядущей жизни, перед тобою семь лишь воплощений, о ученик, что волей твёрд, как адамант.

Взирай! Что видишь ты перед очами, искатель мудрости богоподобной? »

«Покровы тьмы над глубиной материи простёрты; в их складках я борюсь. Перед очами мрак сгущается моими, о Господь. Он разгоняется по мановению Твоей десницы. Тень, извиваясь, движется как кольца выползающей змеи... Она растёт и ширится и исчезает в мраке».

«То собственная тень твоя, отброшенная вне пути, на мрак грехов твоих».

«Воистину, Господь, я вижу путь, его в трясину погрузилось начало, вершина же теряется в нирваны свете несказанном. И вот я вижу суживающиеся врата на трудной и тернистой той стезе ко Jnan'e».

«Ты видишь истинно, о лану. Ворота эти чающего приведут через пучину на брег другой ⁹⁶. И каждые врата имеют ключ златой, что открывает их. Вот их названья:

1. Dana — ключ милосердия и ключ любви бессмертной.

2. Shila — то ключ гармонии в словах и действиях, уравновешивающий последствия с причинами, что кармы действиям не оставляет места более.

3. Kshanti — терпенье кроткое, что возмутить ничто не может.

4. Vairagya — к страданию и к наслажденью безразличие, победа над иллюзиями, созерцание лишь истины одной.

5. Virya, неустрашимая энергия, что пробивает путь свой к высшей правде, чрез омут лжи земной.

6. Dhyana, чья златая дверь, отверзшись раз, ведёт святого ⁹⁷ в царство Sat'a вечного и к созерцанью непрестанному его.

7. Prajna; к ним ключ из человека бога создает, и станет бодхисаттвой он, дхианов сыном.

К воротам таковы ключи златые.

Но раньше, чем приблизиться к последним можешь ты, о созидающий своё освобожденье, ты должен совершенства Раramit'ами владеть – сверхчувственными добродетелями, число их шесть и десять вдоль трудного пути.

О ученик, что было сказано тебе, когда готовился предстать перед Учителем твоим лицом к лицу, и пред Руководителем, как свет во свете?

Пред тем, чтоб к входу первому приблизиться ты сможешь, сознание ты должен научиться отделить от тела, рассеять тень и в вечном пребывать. Для этого же должен ты дышать и жить во всём, как всё, что познавать ты можешь, дышит и живёт в тебе. Ты должен чувствовать себя сосуществующим со всем; всё сущее – в себе. Не позволяй, чтоб ум ристалищем для чувств твоих служил.

Ты бытие своё не должен отделять от Бытия и от Всего, но каплю должен с океаном слить и с каплей океан.

И так достигнешь ты созвучья полного со всем живущим, найдёшь в себе любовь ко всем людям, как будто это братия твоя, ученики единого учителя, единой, нежной матери сыны.

Наставников быть может много, едина же Душа-Руководитель ⁹⁸, Alaya – душа вселенская. Живи в учителе ты этом, как луч его в тебе живёт. Живи в собратьях ты своих, подобно, как они в нём пребывают.

Перед вступленьем на порог пути, пред прохождением чрез первые врата, ты два слить воедино должен, и личным «я» пожертвовать для «Я» безличного, так разрушая связь между обоими – Antahkaran'y ⁹⁹.

Ты должен быть готовым Dharm'e отвечать, закону строгому, чей голос спросит перед первым, перед изначальным шагом так тебя:

«О ты, исполненный надеждою высокой, со всеми ль правилами ты себя согласовал? В созвучии ли сердце и сознание твои с великим Сердцем и Сознаньем человечества? Ведь как священного потока голос громовой в себе все голоса природы отражает ¹⁰⁰, так сердце человека, что в поток вошёл, должно дрожать в ответ на каждый вздох и мысль всего, что вкруг живёт и дышит».

Ученики подобны струнам лютни, звучащей в унисон с душой; всё человечество подобно ей самой; рука же, что перебирает струны, сравняется с дыханьем полнозвучным мировой души великой. Струна, что под учителя перстами неспособна отзываться и звучать в гармонии созвучной с струнами другими, – срывается, и прочь отброшена она. Подобно этому и общее сознанье всех Lanoo-Shravaka. Они должны в созвучье пребывать с сознанием Acharya – едины с мировой душой – иль оторваться прочь.

Вот участь страшная Dad-Dugpa ¹⁰¹, убийц души своей – собратьев мрака.

Привёл ли ты в созвучье бытие своё с великим человечества страданьем, о света чающий?

Привёл? – Тогда войди! Но раньше чем на путь скорбей безрадостный свою поставишь ногу, узнать ты должен все опасности пути.

...

Ключом вооружённый милосердья, и любви, и состраданья нежного, ты в безопасности перед вратами Dana, стоящими пред выходом на Путь.

О странник радостный, взирай! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них кажется легко доступным. Прямая, ровная сквозь них дорога зеленеет, как солнечная просека в лесной глуши; как отраженье рая Amitabha на земле. Поют там соловьи надежды, и птицы с светозарным опереньем, сокрытые в зелёных чащах, воспевают успехи странников бесстрашных. Они поют о бодхисаттвы добродетелях пяти, источнике пятистепенной силы Bodhi, и о семи познания ступенях.

Пройди! Ты в безопасности – ведь ты ключом владеешь.

И ко вратам вторым дорога тоже зеленеет, но круто вьётся вверх она на каменистую вершину. Туманы серые нависли над суровой и скалистой высотой, и всё темно вокруг. И путник, вверх идя, в душе своей всё тише будет слышать пение надежд. Уж охватила дрожь сомнения его и неуверенны становятся шаги.

О чающий, смотри; остерегайся страха, что как полночный нетопырь своё крыло беззвучное и тёмное простёр между души твоей сияньем лунным и той великой целью, что вдали мерцает.

О ученик, страх убивает волю и останавливает действие. И если странник не владеет добродетелями Shila, то поскользнётся он и ноги он о камни острые кремнистого пути поранит.

Да будет поступь, чающий, тверда твоя. Ты погрузись душою в сущность Kshanti, ибо ныне ты приблизишься к вратам вторым, – вратам терпения и мужества.

Очей своих не закрывай, и взора ты не отводи от Dorje ¹⁰²; тот, кто ещё ворот Vairagya ¹⁰³ не достиг, стрелами Mara может быть сражён.

Бестрепетным ты будь. Дыханье страха покрывает ржавчиной ключ Kshanti, а ржавый ключ открыть не может двери.

Чем дальше будешь ты идти, тем более опасностей ты встретишь. И путь, ведущий вверх, одним огнём лишь освещён: отвагою в твоём горящей сердце. Чем более дерзает он, тем большего достигнет. Чем больше страх, тем этот свет бледнее, – а только он указывает путь. Как солнца луч, что медлит на вершине гор высоких, во мраке чёрной ночи потухает, подобен этому и сердца свет. Когда померкнет он, то мрачная, пугающая тень от сердца твоего падёт на Путь и страхом пригвоздит к земле стопы твои.

О берегись сей смертоносной тьмы. Не может духа луч рассеять мрак души, пока все помыслы себялюбивые не изгнаны и странник не сказал: «Отрекся я от преходящей оболочки; причину я разрушил; тени чёрные, как внешнее последствие, существовать не могут больше». И вот теперь последний и великий бой, последняя война меж высшим «Я» и низшим началась. Поглощено великою борьбой всё поле битвы – смотри! – и больше нет его.

Но лишь ты преступил ворота Kshanti, ты третий шаг свершил, и тело стало уж рабом твоим. Теперь к четвёртому готовься ты, к вратам соблазнов, обольщающих «Я» внутреннее.

Но раньше чем приблизишься ты к цели, и раньше чем рука твоя затвор четвёртых врат поднимет, ты должен овладеть в себе изменчивой игрой ума и сонмы мыслечувств убить; коварных, вкрадчивых, непрошено вползающих в святилище твоей души.

И если ты не хочешь пасть в борьбе, то должен помыслов своих детей, свои созданья, обезвредить; неведомых, неощутимых, что вихрятся вкруг человечества, – потомство и наследие людей и прегрешений их земных. Познать ты должен пустоту того, что полным кажется, и полноту, что кажется пустой. Бесстрашно ищущий, смотри глубоко в колодезь сердца твоего и отвечай. Познал ли ты все силы «Я», о тот, кто тени внешние узрел?

И если нет – то ты погиб.

Ведь на пути четвёртом ветерок легчайший страсти иль желанья заставит колебаться свет спокойный, на оболочке чистой, белой, твоей души горящий. Малейшая волна тоски иль сожалений по обманчивым дарам иллюзий вдоль Antahkaran'ты – по пути, лежащим между «я» твоим и духом, по дороге чувств, что снова возбуждают Ahamkar'y ¹⁰⁴, – хотя бы мысль была быстролетящей молнии подобна, – лишит тебя всех трёх наград, заслуженных тобой. Ведь вечное не знает перемены.

«Покинь навеки восемь тяжких бедствий. Коль не оставишь их, достичь не сможешь ты ни мудрости, ни своего освобождения» – так говорит Господь великий совершенства: Thathagata ¹⁰⁵, «кто по стопам своих предшественников шёл».

Сурова, непреклонна добродетель, что называется Vairagya. Коль хочешь сим путём ты овладеть, то должен ум и восприятия свои очистить, более ещё чем раньше, от убивающего действия.

Alaya чистою насквозь ты должен пропитаться; соединиться с мыслию души природы. Когда ты вместе с ней, непобедимым будешь ты; коль отделился, то ристалищем Samvritti ¹⁰⁶, причины всяких заблуждений мира, ты становишься.

Всё в человеке преходяще, кроме чистой, светлой сущности Alaya. И человек – кристальный луч её, луч света непорочного внутри; на низшей же ступени это оболочка праха. Луч этот твой путеводитель, истинное «Я» твоё, твой страж, мыслитель молчаливый и жертва низменного «я».

Душа твоя страдать лишь может через тело заблуждающееся твоё. Владей и управляй обоими и будешь невредимым ты, когда приблизишься к «воротам равновесия».

Будь бодрым, путник, что дерзаешь к берегу иному путь держать. Не внемли шёпоту ты сонмищ Mara и отгоняй злых духов – искусителей, ревнивых Lhama-yin'ов ¹⁰⁷, витающих в пространстве беспредельном.

Будь твёрд! Ты приближаешься к вратам срединным, к дверям скорбей средь тысяч западней.

Своими помыслами ты владей, коль хочешь преступить порог, о добивающийся совершенства.

Владей своей душой, о ищущий бессмертной правды, коль хочешь ты достичь заветной цели.

И взор своей души сосредоточь на том едином, непорочном, от чувств свободном свете, и ключ свой золотой употреби.

...

Тяжёлая задача свершена, работа кончена. Через разверзшуюся бездну, что тебя хотела поглотить, уж переброшен мост.

...

Ты ров переступил, что окружает вход в обитель человеческих страстей. Ты Mara победил и яростные сонмища его.

И сердце ты освободил от скверны, и кровью все нечистые желанья смыл. Но всё ж задача не окончена твоя, о славный воин. Воздвигни высоко, лану, ты стену для защиты Острова Святого ¹⁰⁸, построй плотину, чтобы охранить твое сознание от гордости и удовлетворения при мысли, что славный подвиг ты свершил.

Твой подвиг может быть запятнан чувством горделивым. Воздвигни крепко свой оплот, чтоб яростный напор бушующей волны, что вверх вздымается из океана Майи мировой и бьётся в берег, не поглотил и путника и остров, даже тогда, когда победа свершена.

Подобен «остров» твой оленю, и мысли своре гончих псов, что изнуряют и преследуют его, когда достичь стремится жизни он истока. О, горе, если лающая вражеская свора настигнет его раньше, чем он достиг спасения долины Jnana Marga ¹⁰⁹ – «стезею чистого познанья» называемой.

И раньше чем ты вступишь на Jnana Marga и назовёшь его путём своим, душа твоя должна стать спелому плоду подобна манго: к чужим страданиям быть сладостной и нежною, как мякоть светлая и золотистая его; но твердой, как его зерно, она должна быть к собственным печалям и скорбям, о радости и горе победивший.

Душа должна стать закалённой к собственного «я» соблазнам; названия души алмазной ¹¹⁰ пусть она достойной станет.

Подобно как алмаз, сокрытый в глубине земного сердца, отражать огней земли не может, так и твоё сознанье и душа; во Jnana Marga раз они погружены, то более ничто из призрачного царства Майи отражать они не могут.

Когда ты состоянья этого достиг, то все врата, к которым на пути пробиться ты был должен, широко распахнутся пред тобой. И силы все могучие природы власти не имеют, чтоб задержать движение твоё. Ты властелином станешь на пути семистепенном, но лишь тогда, не раньше, о ищущий невыразимых испытаний.

А до тех пор задача ждёт тебя еще труднее: ты должен чувствовать себя лишь мыслью, и всё ж все мысли из души своей изгнать.

Сосредоточия ума достичь такого должен ты, чтобы сильнейший вихрь вдохнуть в него не мог единого хоть помысла земного. Святилище твоё очищено должно быть от действий всех, от звука и от земного света; как мотылёк, застигнутый морозом, без жизни на пороге падает, — так все земные помыслы должны упасть перед дверями храма.

Речёт Писание:

«Чтоб пламя золотое бы горело ровным светом, поставлена должна лампада быть на месте, защищённом от всех ветров ¹¹¹ ». При ветра дуновении изменчивом колеблется светильня; мерцающий огонь набрасывает тени мрачные, обманчивые, вечно изменяющиеся на белый храм твоей души.

И мысль – сознание твоё подобно станет бешеным слонам, беснующимся в чащах джунглей, о ты, что истину преследуешь одну. Деревья леса принимая за живых врагов, стараются они убить изменчивые тени, танцующие на скале при блеске солнца, и в усилиях напрасных гибнут.

О, берегись, чтобы, о «Я» заботясь, душа твоя опоры бы не потеряла на почве знания божественного.

О, берегись, чтоб, забывая «я», душа твоя не потеряла власти над трепещущим сознанием и не лишилась бы заслуженных плодов своей победы.

О, бойся неуравновешенности — она твой враг великий. Она сразить тебя способна и сбросить с твоего пути, которым ты идёшь, назад, глубоко в топкую сомнения трясину.

Готовым будь и будь предупреждённым вовремя. И если ты, пытаясь, ошибался, о боец бесстрашный, не теряй отваги; сражайся дальше и всё снова нападай.

Боец бесстрашный, истекая кровью драгоценной из зияющей, разверстой раны, всё ж нападает на врага и гонит прочь его с его твердыни, победит его и лишь тогда испустит дух. И вы, кто ошибался и страдал, вы действуйте как он; и из твердынь души своей врагов всех изгоняйте – честолюбье, ненависть и гнев – всех до желания последней тени, и даже если вы побеждены...

О, помни, что сражаешься ты за освобожденье человека ¹¹², что неудача каждая является успехом, а искренняя каждая попытка в потоке времени свою награду обретёт. Священные ростки дают в душе ученика незримые побеги, и с каждым новым испытанием становятся сильнее стебли их. Они склоняются, подобно камышу, но ни сломаться, ни погибнуть никогда не могут, и зацветут они, когда пробьёт их час ¹¹³.

...

Но если ты готов – оставь боязнь.

...

Отныне путь твой ясен прямо чрез ворота Virya, ворота пятые из врат семи. Ты на стезе, ведущей к пристани Dhyana, к шестым воротам Bodhi.

Врата Dhyana, как сосуд из алебастра, белы и прозрачны; внутри горит спокойно золотой огонь — то пламя Prajna, излучающее Atma.

Ты сей сосуд.

Ты странником стал в мире чувств, ты шёл стезёю виденья, стезёю слуха; отныне ты стоишь в познанья свете. И ныне состояния Titiksha ¹¹⁴ ты достиг.

О Naljor, ты спасён. ...

О победитель всех грехов, когда Sowani ¹¹⁵ перешёл ступень седьмую, природа вся в священном трепете восторженно благоговеет, покорённой чувствуя себя. Звезда сребристая своим мерцанием благую эту весть передаёт ночным цветам; ручей, журча, передаёт рассказ камням на берегу; в грохочущем прибое океана тёмные валы гремят о том скалам прибрежным, и напоённый ароматом ветерок поёт о том долинам; а сосны стройные таинственно вершинами шумят и шепчут: «Владыка воссиял, Владыка Дня» ¹¹⁶.

Отныне он стоит, как белоснежная колонна на закате, и солнце вечных мыслей, восходя, льёт первые, чистейшие лучи на лик его. Его сознание – как успокоенный, безбрежный океан в пространстве бесконечности простёрся. Десницей властною он держит жизнь и смерть.

Воистину могуч он. Силы жизни, что освободились в нём, которые – он сам, святилище иллюзии поднять способны над богами высоко, над Брамою и Индрою великим. Воистину теперь достиг он воздаянья!

Не должен ли воспользоваться он, иллюзии великой победитель, дарами этими для своего покоя и блаженства; для блага своего и заслуженной славы?

Нет – нет, о чающий познания сокрытых тайн природы! Коль хочешь по стопам святого Tathagat'ы ты идти, употребляй дары и силы эти, но не для себя.

Иль хочешь ты рожденные на Меру ¹¹⁷ воды задержать? Захочешь ли направить их течение для собственного блага своего или вернуть назад их, к их источнику вдоль гребня вечностей?

Коль хочешь ты, чтобы поток познания, добытого так тяжело, река премудрости неборождённой, осталася живой, бегущею водою, не допускай, чтоб обратился он в стоячий пруд.

Коль хочешь стать сотрудником ты Amitabha, Безбрежного во Времени, то должен ты, подобно бодхисаттвам близнецам ¹¹⁸, свой свет излить на все три мира ¹¹⁹.

Познай: сверхчеловеческого знания река, божественная мудрость, что достигнута тобой, должна через тебя, как чрез проводника Alaya, пройти и изливаться в русло новое.

Naljor стези сокрытой, о, познай: сей сладостной и свежею водой ты должен утолить всю горечь океана – безбрежного, могучего печали моря, рождённого из слёз людей.

Увы! Раз стал подобен ты недвижному светилу на высоких небесах, то эта яркая небесная звезда из глубины пространств должна сиять для всех – но лишь не для себя. Свой свет давать ты должен всем – ни у кого не брать.

Увы! Раз уподобился ты снегу чистому долин нагорных, что кажется холодным и застывшим, но что хранит и греет семена, спокойно дремлющие под его покровом, – то помни, что обязан на себя тот снег принять, и леденящий холод, и морозный ветер северный, и от дыханья их жестокого и острого собою защищать поля, что обещают урожай, который накормить голодных может.

Обрекшийся на жизнь в грядущих кальпах добровольно, неведомый людям и благодарности не знающий от них, как камень меж других бесчисленных камней, что сложены в высокую Стену Защиты ¹²⁰, – таков удел твой, если ты переступил через врата седьмые. Руками многих Сострадания Владык она возведена, возвышена страданиями их, их кровью скреплена, и от тех пор защитой людям служит, как человек стал человеком, и их хранит от горших будущих печалей и скорбей.

И всё ж не видит человек её, не хочет признавать, и слову мудрости не внемлет... ведь мудрости не знает он.

Но ты, с бесхитростной, горячею душой, ты слышал всё, ты всё познал... ты должен выбрать. И потому внимай ещё.

Ты в безопасности, о Srotapatti на пути Sowan'a. Воистину на той стезе, где мрак один встречает путника усталого, где тернии терзают руки в кровь и кремни острые, торчащие изрежут ноги, где Mara самые сильнейшие орудия свои пускает в ход – немедленно ты обретёшь великую награду.

Спокойно и бесстрастно путник сей скользит вверх по течению потока, ведущего к нирване. Он знает, что чем больше ноги кровью облиты, тем сам он очищается белее. Он знает, что ему осталося семь кратких, быстротечных воплощений, и после этого достигнет он нирваны...

Таков Dhyan'ны путь, спокойное пристанище для йога, и цель благословенная для Srotapatti.

Не то, когда достиг и перешёл он путь Arhat'a.

Там Kiesha ¹²¹ разрушается навек; и Tanha ¹²² вырывается с корнями. Но стой, о ученик... последнее услышишь слово. Разрушишь ли божественное состраданье ты? Ведь сострадание не качество. Оно – закон законов, вечная гармония; оно есть «Я» Alaya; оно безбрежная есть сущность мира, свет права вечного, лад всех вещей и вечно пребывающей любви закон.

Чем больше ты сольёшься с ним в одно и растворится бытие твоё в Едином Бытии, чем более душа твоя соединится со всем сущим, тем больше превратишься ты в состраданье абсолютное ¹²³.

Таков есть Arya путь, стезя для Будды совершенства.

Но ведом ли тебе священных свитков смысл, когда ты произносишь:

«Aum! Верю я, не все архаты получают сладостное воздаяние нирваны».

«Aum! Верю я, не все вступают Будды ¹²⁴ на нирвана-дхарму».

Воистину на Arya пути ты перестал быть Srotapatti, ты бодхисаттвой ¹²⁵ стал. Поток ты перешёл. Воистину имеешь право ты на облаченье Dharmakaya. Но знай, Sambhogakaya выше, чем Nirvani; а выше всех Nirmanakaya-Будда Состраданья ¹²⁶.

Теперь склони главу и внемли, Бодхисатва. Внимай тому, что сострадание речёт: «Возможно ли блаженство для тебя, когда всё, что живёт, обречено страданью? Согласен ты спасенным быть и слышать мира стон? »

Ты ныне слышал всё, что было сказано:

Седьмой ступени ты достигнешь и пройдёшь врата познанья, но только для того, чтоб приобщиться скорби – коль хочешь быть ты Tathagata, идти вослед своим предшественникам, и бескорыстным пребывать до бесконечного конца.

Ты всё познал – свой путь избрать ты должен.

...

Взирай на нежный свет, струящийся с небес восточных. В восторженной хвале слились земля и небо. Несётся гимн любви от сил проявленных четверояких, от пламени пылающего, от воды струящейся, от бурных ветров и земли благоуханной.

Внимай!.. из вихря глубины неизречённого златого света, в который победитель облечён, тысячеустный голос всей природы без слов вздымается, чтоб возвестить:

О, радость вам, Сыны Myalba ¹²⁷.

С другого берега назад вернулся путник.

Архан ¹²⁸ родился новый.

МИР СУЩЕМУ ВСЕМУ¹²⁹

⇐ Предыдущая 1 2 345 Следующая ⇒