БЕЗМОЛВЬЯ ГОЛОСА.. AUM TAT SAT. Отрывок II. ДВА ПУТИ

БЕЗМОЛВЬЯ ГОЛОСА.

AUM TAT SAT

Отрывок II

ДВА ПУТИ

И ныне, о учитель состраданья, путь укажи для остальных людей. Взирай на тех, которые стучат, моля о входе, и в неведенье и мраке ждут, чтоб перед ними распахнулись двери, которые ведут к Закону благостному.

Глас чающих:

О милостью своею властелин, ты не откроешь ли ученье Сердца ⁴⁸ нам? Отринешь ли ты просьбу слуг своих вести их по пути освобожденья?

Речёт учитель:

Есть два Пути, великих совершенств есть три; шесть добродетелей преобразуют тело в древо знанья ⁴⁹.

Кто к ним приблизится?

Кто первый вступит на один из них?

Кто первый будет познавать учение о двух путях в одном, всю истину раскрытую о Сердце Тайны? ⁵⁰ Закон, что без учения внушает мудрость, сопровождаем песней скорби.

О горе, горе! Alaya принадлежность всех людей; все люди могут стать едиными с великою Душою, и всё же, несмотря на то, Alaya мало помогает им!

Взирай! Подобно как луна в спокойных волнах, так отражается Alaya в малом и великом, в мельчайшем атоме, но всё ж достичь до сердца всех не может. О горе, из людей так мало пользуются этим даром, бесценным даром познаванья истины, оценкой правильной вещей, действительным познанием того, что не имеет существа!

Глаголит ученик:

Скажи учитель мне, что должен делать я, чтоб мудрости достичь? Что делать мне, о мудрый, чтобы достигнуть совершенства?

Ищи пути. Но, о лану, будь чистый сердцем прежде, чем начнёшь ты странствие своё. Пред тем, чтоб сделать первый шаг, ты должен научиться отличать реальное от ложного и преходящее от пребывающего вечно. Но более всего учись ты, отличать познанье разума от мудрости души – ученье Сердца от ученья Ока.

Воистину, неведенье подобно закрытому без воздуха сосуду, душа подобна птице, заключённой в нём. Не может щебетать она, ни шелохнуть пером; в немом оцепенении сидит она, пока от истощенья не испустит дух.

Неведенье, однако, всё же лучше, чем умственное знание без мудрости души, чтоб освещать и направлять его.

Не может семя мудрости пустить росток и развиваться в пространстве безвоздушном. Чтоб жить и опыт пожинать, уму необходимы и ширина и глубина, а также и опора, чтоб устремиться ввысь к Душе Алмазной ⁵¹, Опоры той ты не ищи в пределах Майи, но, над иллюзиями вознесясь, Sat ⁵² вечное и неизменное ищи, не доверяя ложному внушению воображенья своего.

Ум зеркалу подобен, он, отражая, собирает пыль ⁵³. Ему необходимы нежные дыхания душевной мудрости, чтоб пыль иллюзии с него смести. Стремись, о начинающий, соединить в одном твой ум и душу.

Уничтожай неведенье, а также избегай иллюзий, и отврати свой лик от обольщенья мира. Не веруй чувствам, лживы ведь они, но в теле собственном – в ковчеге чувств своих – ты Человека Вечного ⁵⁴ ищи в безличном. Когда найдёшь Его, то внутрь себя смотри: ты Просветлённым стал ⁵⁵.

Благоговейный, избегай похвал. Хвала ведёт к самообману. Твое ведь тело не есть «Я» твое, и «Я» само в себе ведь тела не имеет; хвала иль осуждение его задеть не могут.

Самодовольство, о ученик, подобно высочайшей башне, куда взошёл безумец горделивый. В уединении высокомерном он сидит; никто же на него внимания не обращает.

Ученье ложное отбрасывает мудрый, его кидает на ветер Благой Закон, чьё колесо вращается для всех, для гордых и смиренных. Ученье ока – для толпы. Для избранных одних – ученье сердца. И в гордости толпа речёт: «Смотри, я знаю». Но те, кто в житницу смиренно собирали, спокойно говорят в тиши: «Так слышал я» ⁵⁶.

О ученик, ученье сердца есть Великий Разделитель.

Закон Великий жернов свой вращает быстро; и днём и ночью он дробит зерно, отбрасывает плевелы от зёрен золотых, и он мякину отделяет от муки. Рука судьбы вращает колесо, и каждый поворот отмечен – биеньем сердца кармы.

Познанье истинное есть мука, познанье ложное есть плевелы. Коль хочешь хлебом мудрости питаться ты, то на бессмертья ⁵⁷ чистых водах свою муку ты должен замесить. Но если ты муку из плевел замесишь с росою Майи, ты приготовишь лишь питание для смерти чёрных голубей, для птиц рожденья, разрушения и скорби.

Коль скажет кто тебе, чтоб сделаться арханом, ты должен сущее всё перестать любить, – скажи им: это ложь!

Коль скажет кто тебе, чтобы достичь освобождения, ты должен мать свою возненавидеть и сыном пренебречь, отречься от отца, его считая в хлопоты погрязшим ⁵⁸; от сострадания к зверям и людям отказаться, – скажи им, что язык их лжив.

Так учат Tirthika ⁵⁹ неверные.

Коль будут говорить тебе, что грех рождается от действия, блаженство же в бездействии родится, – скажи, что заблуждаются они. Сознанье бренности людских деяний, как и освобождение сознания от рабства прекращением ошибок и греха не есть для твоего божественного «Я» ⁶⁰ единственно достойная задача. Так говорит ученье сердца.

Ведь воплощение не существующего, преходящего и внешнего есть Dharma ока.

A Dharma сердца – воплощенье Bodhi ⁶¹, беспеременного и вечного.

Лампада светит ярко, коль скоро масло и светильня чисты. Чтоб сохранить их в чистоте, необходимо очищенье; его не чувствует огонь. «Ветвь дерева колеблется от ветра, но неподвижным остаётся ствол».

Бездействие и действие ты можешь совмещать в себе. Пусть тело действует, твой ум в покое пребывает, душа ж, как озеро в горах, прозрачна.

Ты хочешь йогом стать в круговращении времён? Тогда, лану, внимай:

Не верь ты никогда, что жизнь в глубокой чаще леса, в надменном одиночестве вдали людей; не верь ты никогда, что жизнь, поддерживаемая соком трав и корнеплодов, что утоленье жажды снегом гор превышних; не верь ты никогда, что это лишь к освобождению конечному, о ученик, тебя приблизит.

Не помышляй, что сокрушая кости и терзая плоть свою, достигнешь ты слияния с своим безмолвным «Я» ⁶². О жертва собственных теней ⁶³, не думай ты, что если победишь грехи своей лишь грубой формы, то этим выполнишь свой долг перед природою и человеком.

Благословенные цены не придавали такому достижению. Закона Лев, Владыка Милосердия, прозрев причину истинную человеческих страданий, немедленно покинул сладостный, но и себялюбивый отдых средь пустынь спокойных ⁶⁴. Он Aranyak'ой был, и человечества учителем он стал. Дошедши до нирваны, Julai ⁶⁵ проповедовать в горах и по долинам стал и речи в городах держать, их обращая к дэвам, людям и к богам ⁶⁶.

Сей добрые деяния и будешь пожинать их плод. Где милосердия дела необходимы, бездействие становится деяньем смертного греха.

Так Мудрый говорит:

Воздерживаться от деяний хочешь ты? Не так твоя душа достичь свободы сможет. Для достижения нирваны должен ты приобрести самопознанье, оно же добрых дел дитя.

Имей терпенье, о стремящийся, как тот, кто неудачи не страшась, не домогается успеха. Ты устреми свой взор на ту звезду, чей луч – ты сам ⁶⁷, горящую звезду, что светится в бессветных Вечности глубинах, в полях Неведомого беспредельных.

Будь постоянным, как тот должен быть, кто терпит без конца. Живут твои и исчезают тени ⁶⁸, но что в тебе пребудет навсегда, что познает внутри тебя – ведь это именно и есть познанье – не связано оно с быстротекущей жизнью: то Он, кто был, кто есть, кто будет вечно, и времени не будет для него.

О ученик, коль хочешь пожинать ты сладость отдыха и мира, то поле для грядущей жатвы засевай заслуги семенем. Приемли скорбь рожденья.

Из солнечного света отступи ты в тень, чтоб место дать другим. Слеза, что орошает горя и скорбей сухую почву, цвет и плоды кармической награды возрастит на ней. Из жизни человеческой пылающего горна, из дыма чёрного вздымаются крылатые огни, очищенное пламя, которое, взлетая вверх, трёх облачений вечного Пути ⁶⁹ ткань светозарную под оком Кармы созидает.

И облаченья эти суть: Nirmanakaya, Sambhogakaya и Dharmakaya ⁷⁰ – риза совершенства.

Напротив, вечности сияние дают одежды Shangna ⁷¹. Они одни дают уничтожение в нирване, рожденья прекращают, о лану, но и они же убивают состраданье. Не могут больше Будды Совершенства, надевшие одежду Dharmakaya, помочь спасенью человечества. Увы! пожертвованы будут ли столь многие для одного и человечество для блага единиц?

О начинающий, познай, что это путь открытый к себялюбивому блаженству. Его обходят бодхисаттвы Сердца Тайны и Будды Состраданья.

Жить для спасенья человечества – вот первый шаг. Осуществить шесть добродетелей великих ⁷² – это шаг второй.

Облекшийся Nirmanakaya ризами смирения отрекся тем от высшего блаженства для себя, чтоб помогать спасению людей. Достичь блаженств нирваны, чтоб от них отречься – конечный высочайший шаг на отречения пути.

Познай, о ученик, то сокровенный путь, что Будды Совершенства избирали, что жертвовали «Я» свое – слабейшим «я».

Когда ж ученье сердца слишком высоко для крыл твоих парит, и если, в помощи нуждаясь сам, ты помогать другим страшишься, о сердце робкое, будь вовремя предупреждён: довольствуйся ученьем ока ты Великого Закона. Надейся! Ведь если тайный путь тебе недостижим сегодня, то завтра ⁷³ ты его достигнуть сможешь. Познай, что каждое усилие твое, хотя малейшее – по правому иль ложному пути – из мира вечного причин исчезнуть никогда не может. Рассеивающийся дым, и тот свой оставляет след. Ведь «слово жёсткое, произнесённое в прошедших жизнях, не исчезает, а вернётся вновь» ⁷⁴. Не могут розы расцвести на перечном кусте, и звезды серебристые жасмина не обратятся в тернии и в острые шипы.

«Сегодня» можешь ты создать возможности для «завтра» твоего. В великом Странствии ⁷⁵ причины, рождаясь ежечасно, несут в себе свой урожай последствий, и справедливость неуклонная царит над миром. Могучим взмахом никогда не ошибающихся действий приносит смертным жизнь скорбей она иль счастья, что есть последствие, рождаемое кармой, всех прежних мыслей и деяний.

О сердце терпеливое, прими же в житницу свою всё, что твои заслуги для тебя собрали. Будь добр и будь своей судьбой доволен. Такая карма у тебя. Такая карма колесо твоих рождений, судьба всех тех, кто в горе и в печали с тобою рождены, и то ликуя, то рыдая, прикованы к твоим деяньям прежним.

...

Сегодня действуй ты для них, а завтра для тебя они работать будут.

Из самоотречения ростка произрастает ведь плод сладостный конечного освобожденья.

Тот к гибели приговорён, кто из боязни Mara воздерживается от помощи другим, чтоб действовать лишь для себя. Усталый странник, что захочет освежить в бегущих водах члены утомлённые свои, но в воду ринуться не смеет, боясь стремнины, от зноя должен изнемочь. Бездействие, рождённое себялюбивым страхом, принесёт недобрый плод.

Благочестивый себялюбец жизнь свою живёт бесцельно. Тот человек, кто не исполнил в жизни на него возложенной задачи, напрасно жил.

За колесом ты жизни следуй; следи за долга колесом к родне и к расе, к друзьям или врагам, и мысль свою замкни для радостей и горя. Законы исполняй кармических возмездей и Siddhi заслужи для будущих рождений.

Коль солнцем быть не в состоянье ты – планетой скромной будь. Коль не способен ты, как полудённое светило, пламенеть на снежноверхих высотах предвечной чистоты, то избери, о неофит, смиреннее стезю.

И путь указывай – неясным хоть мерцанием, затерянным средь сонма звёзд – подобно как вечерняя звезда, что освещает путь во тьме грядущим.

Смотри, над дремлющей землёй звезда Мигмар скользит своим в покровы алые сокрытым оком. Смотри на огненную ауру вкруг десницы, которую простёр с любовью для защиты над главой своих аскетов Lhagpa. Теперь они являются слугами у Nyima ⁷⁶ и стражей молчаливою в ночи в отсутствии его. Они в прошедших кальпах сами же Nyima'ми сверкающими были; в грядущем снова станут солнцами они. В природе таковы подъёмы и паденья кармических законов.

Будь, о лану, подобен им. Давай и утешение и свет усталым странникам. Разыскивай того, кто знает менее тебя, кто пребывает в горе безысходном, кто без учителя, надежд и утешенья, кто алчет хлеба мудрости и хлеба, что питает тень, – найди его, и пусть узнает он Закон.

Поведай, чающий, ему, что тот, кто самомнение и гордость подчинить сумеет благочестию, что тот, кто прилепясь к существованию, свою покорность пред Законом и терпение своё, как сладостный цветок, сложил у ног Shakyathub-Pa ⁷⁷, – что тот ещё в сей жизни станет Srotapatti ⁷⁸. Совсем вдали едва мерцают совершенства Siddhi, но первый сделан шаг, вошёл в поток он, и зренье горного орла он может получить и слух его по чуткости сравняется с пугливой ланью.

О чающий, скажи ему, что истинное благочестие ему вернёт познанье то, чем обладал в прошедших жизнях он. Божественное зрение и слух приобрести нельзя в одной короткой жизни.

Смиренным будь, коль мудрости достичь захочешь ты; ещё смиреннее, коль мудрости достигнешь.

Подобен океану будь, что реки и ручьи в себе приемлет. Покой его могучий остаётся неизменным, и он не чувствует притока их.

Ты низшее в себе божественным сдержи, и сдерживай божественное – вечным.

Воистину велик, кто все желания убил; но в ком божественное «Я» искоренило даже появление желаний – тот большего достиг.

Остерегись, чтоб низшее твоё не осквернило высшее. К освобождению конечному твой путь лишь в высшем «Я» твоём. Его начало и конец находятся вне «я» ⁷⁹.

Не восхваляется людьми, по скромности её, здесь та река, что матерью всех рек в своей гордыне Tirthikaсчитают; в глазах безумца в форме человека не скрыто ничего, хоть Amrit'ты водой сладчайшею наполнена она. И всё же, месторожденье всех священных рек – Страна Святая ⁸⁰, и тот, кто мудростью владеет, почитаем всеми.

Как Удамбара-дерева цветение, так редки мудрецы с прозреньем безграничным ⁸¹ и арханы. Рождаются арханы в час полночный с растением священным вместе, растением о девяти и о семи стеблях ⁸², с цветком святым, что расцветает и цветёт во мраке, питаясь чистою росою ложа льдистого вершин, увенчанных снегами; вершин, что ни одна не попирала грешная нога.

Познай, лану, что ни один архан не стал таким во время жизни той, когда впервые устремилась душа его к конечному освобожденью. И всё же никому из воинов, которые стремятся добровольно в жаркой битве между мёртвым и живым ⁸³ принять участье, ни даже младшему из них, запрещено не будет на великий путь вступить, ведущий к полю брани.

Он или победить или погибнуть должен.

Коль победит – достигнет он нирваны. Но раньше, чем свою он сбросит тень и оболочку смертную свою, причину скорби беспредельной и страданья, в нём люди будут почитать великого, святого Будду.

И если он падёт в бою, бесплодным всё ж не будет это; враги, которых уничтожил он в последней схватке, вновь к жизни не вернутся в будущих рождениях его.

Лану неустрашимый сердцем, достигнешь ли нирваны ты иль отвернёшься от заслуженной награды ⁸⁴, пусть да не будет побуждением твоим твоих деяний иль бездействия плоды.

О ученик, удел страдания избравший в колесе времён, познай, что бодхисаттва почитаем втрое, когда своим освобождением он жертвует для отреченья, чтобы облечься в скорби жизни сокровенной ⁸⁵.

Един есть путь, хотя в конце раздвоен он. Отмечены его ступени четырьмя вратами и семью. И на одном конце немедленно блаженство ожидает, в конце другом оно отсрочено надолго. И оба – воздаянье за заслуги. Ты должен выбрать сам.

Единое становится двумя: открытым и сокрытым ⁸⁶. И первый путь ведёт к конечной цели; к самопожертвованию ведёт второй.

Когда все преходящее пожертвовано вечному, твоей награда будет, и капля возвратится в свой источник. Открытая стезя ведёт к неизменяемому измененью – к нирване, к состоянью абсолюта, к блаженству за пределами понятий человека.

Стезя открытая – стезя освобожденья.

Но путь второй есть отреченья путь и потому зовётся скорбным.

Сокрытый путь ведёт архана к неизречённой скорби духа, к печали за живого мертвеца ⁸⁷, и к безнадёжной жалости к тем людям, которых кармы скорбь удел. Ведь мудрецы не могут изменить законов кармы.

В Писанье сказано: «Учи не создавать причин, но их последствий волны так же, как и великую волну прилива, оставить должен ты пройти по нужному пути».

Открытый путь, как только цель его достигнешь ты, тебя к тому приводит, чтобы покинуть бодхисаттвы тело, вводя тебя в прославленное трижды состоянье Dharma-kaya ⁸⁸, к забвенью вечному и мира и людей.

Сокрытый путь ведёт к Паранирване тоже, но лишь по завершенье кальп без меры и числа; нирван заслуженных и брошенных из безграничной жалости и состраданья к миру заблуждающихся смертных.

Но сказано: «Последний будет величайший». Samyak Sambuddha, учитель Совершенства, отрёкся от себя, спасенья ради мира, остановясь перед чертой нирваны, чертогом непорочным.

...

Ты обладаешь знаньем двух путей. Твой час для выбора пробьёт, о ученик с душою пламенной, когда конца достигнешь ты и перейдёшь врата седьмые. Твой ясен ум. Ты больше не запутан в ложных мыслях, познавши Всё. Раскрытая стоит перед тобою Истина и взором непреклонным смотрит на тебя. Она речёт:

«Плод сладостен покоя и свободы для себя. Но сладостней ещё воистину плод долга горького и непрестанного, плод отреченья для других страдающих собратьев». Кто Pratyeka-Буддой ⁸⁹ стал, тот преклониться может лишь пред «Я». А бодхисаттва, что победу одержал и что свою награду держит в длани, но говорит в глубоком сострадании: «От воздаянья этого великого я отрекаюсь для других», тот величайшее свершает отреченье.

Он есть спаситель мира.

...

Взирай! В конце пути или блаженства достиженье, или долгий путь скорбей. Избрать из них любой ты можешь, обрекшийся на скорбь в кругах грядущих!

⇐ Предыдущая 1 234 5 Следующая ⇒