ваикунтхадж джанито вара мадху‑пури татрапи расотсавад 3 страница

Движение сознания Кришны дает шанс каждому вне зависимости от его происхождения, вероисповедания и цвета кожи. Мы приглашаем всех присоединяться к нашему движению, приходить в наши храмы, принимать прасад и слушать о Кришне. Видя, что кто‑то действительно интересуется сознанием Кришны и хочет получить посвящение, мы принимаем его в ученики, чтобы он мог начать повторять святое имя Господа. Если преданный‑неофит получил посвящение и, выполняя указания духовного учителя, начал заниматься преданным служением, его нужно считать настоящим вайшнавом и выражать ему почтение. Среди множества таких вайшнавов, возможно, найдется один, который серьезно относится к служению Господу и неукоснительно следует всем регулирующим принципам, повторяя предписанное количество кругов джапы на четках и все время ища новые пути распространения сознания Кришны. Следует считать такого вайшнава уттама‑адхикари – человеком, достигшим вершин преданного служения, и всегда искать его общества.

Метод, благодаря которому в преданном развивается привязанность к Кришне, описан в «Чаитанйа‑чаритамрите» (Антйа, 4.192):

дикша‑кале бхакта каре атма‑самарпана

сеи‑кале кршна таре каре атма‑сама

«С момента посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна начинает смотреть на него как на равного Самому Себе».

Смысл дикши, духовного посвящения, объясняет в «Бхакти‑сандарбхе» (868) Шрила Джива Госвами):

дивйам джнанам йато дадйат

курйат папасйа саyкшайам

тасмад дикшети са прокта

дешикаис таттва‑ковидаих

«Благодаря дикше в человеке постепенно исчезает тяга к материальным наслаждениям и просыпается интерес к духовной жизни».

Тому можно найти немало примеров, особенно в Европе и Америке. Многие мои ученики – выходцы из богатых и уважаемых семей – быстро утрачивают всякий интерес к материальным наслаждениям и проникаются желанием вести духовную жизнь. Несмотря на то, что они выросли в очень богатых семьях, многие соглашаются жить в условиях, которые никак не назовешь комфортабельными. Ради Кришны они готовы смириться с любыми условиями – лишь бы жить в храме и общаться с вайшнавами. Когда человек до такой степени утрачивает интерес к материальным наслаждениям, он может получить посвящение у духовного учителя. Желающим достичь совершенства в духовной жизни «Шримад Бхагаватам» (6.1.13) рекомендует следующее: тапаса брахмачарйена шамена ча дамена ча . Человек, который действительно хочет получить дикшу, должен быть готов совершать аскезы, соблюдать целибат, укрощать ум и плоть. Тот, кто готов к этому и желает обрести духовное знание (дивйам джнанам), достоин получить посвящение. На языке священных писаний дивйам джнанам называют тад‑виджнаной – «знанием о Всевышнем». Тад‑виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: тот, кого интересует трансцендентная наука об Абсолютной Истине, должен получить посвящение. Такому человеку следует обратиться к духовному учителю и попросить у него дикшу. В «Шримад Бхагаватам» (11.3.21) также сказано: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам – «Тот, кто действительно интересуется трансцендентной наукой об Абсолютной Истине, должен обратиться к духовному учителю».

Нельзя принимать духовного учителя, если вы не собираетесь следовать его наставлениям. Нельзя также смотреть на принятие духовного учителя и духовную практику как на дань моде. Нужно стать джиджнасу, то есть гореть желанием получить знания от истинного духовного учителя. Необходимо спрашивать его только о том, что имеет отношение к трансцендентной науке (джиджнасух шрейа уттамам ). Слово уттамам означает «то, что лежит за пределами сферы материального знания». Тама значит «тьма материального мира», а ут переводится как «трансцендентный». Обычно людей интересует только то, что связано с мирской жизнью; но как только человек, утрачивая интерес к подобным темам, сосредоточивает свое внимание на трансцендентных предметах, он становится достоин посвящения. Преданного, который получил посвящение у истинного духовного учителя и серьезно занимается служением Господу, следует считать мадхйама‑адхикари.

Повторение святых имен Кришны – настолько возвышенный процесс, что если человек повторяет Харе Кришна маха‑мантру без оскорблений (то есть стараясь не наносить десяти видов оскорблений), он постепенно осознает, что между святым именем Господа и Самим Господом разницы нет. Тому, кто обрел такое видение, преданные‑неофиты должны оказывать почтение. Следует твердо знать, что повторение святого имени Господа без оскорблений – непременное условие прогресса в сознании Кришны. В «Шри Чаитанйа‑чаритамрите» (Мадхйа, 22.69) сказано:

йахара комала шраддха се ‘каништха' джана

краме краме теyхо бхакта ха‑ибе ‘уттама'

“Неофитом называют того, чья вера шатка и неустойчива, однако со временем он может стать совершенным преданным”. Все начинают преданное служение с уровня неофита, но те, кто как следует читает установленное число кругов хари‑намы, шаг за шагом поднимаются на высшую ступень, становясь уттама‑адхикари. Поскольку люди на Западе не способны на длительное сосредоточение при чтении мантры на четках, для них в движении сознания Кришны установлена минимальная норма ‑ шестнадцать кругов мантры ежедневно. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что того, кто не повторяет каждый день по меньшей мере шестьдесят четыре круга джапы (то есть сто тысяч имен), следует считать падшим (патитой). Согласно этому критерию, практически все мы падшие, однако то, что мы со всей искренностью и серьезностью стараемся служить Верховному Господу, позволяет нам надеяться на милость Господа Шри Чаитанйи Махапрабху, которого называют патита‑паваной, спасителем падших.

Когда Шрила Сатйараджа Кхан, великий преданный Шри Чаитанйи Махапрабху, спросил Господа о том, каковы отличительные признаки вайшнава, Господь ответил:

прабху кахе, ‑ «йанра мукхе шуни эка‑бара

кришна‑нама, сеи пуджйа, ‑ шрештха сабакара»

“Если вы услышали, что человек хотя бы раз произнес слово «Кришна», то должны считать его лучшим среди всех, кто вас окружает” (Ч.‑ч., Мадхйа, 15.106). Господь Чаитанйа Махапрабху продолжал:

«атаэва йанра мукхе эка кришна‑нама

сеи та' ваишнава, кариха танхара самана»

«Того, кто проявляет интерес к повторению святого имени Господа Кришны, или того, кому нравится повторять имена Кришны, следует считать вайшнавом и оказывать ему уважение, по крайней мере мысленно» (Ч.‑ч., Мадхйа, 15.111). Одному из наших друзей, знаменитому английскому музыканту, понравилось петь и повторять мантру Харе Кришна, и он даже несколько раз упомянул святое имя Кришны в своих песнях. У себя дома он почитает изображения Кришны и с почетом принимает проповедников сознания Кришны. В общем, он в высшей степени уважительно относится к имени Кришны и Его деяниям, поэтому мы, видя как этот достойный человек постепенно прогрессирует в сознании Кришны, относимся к нему с искренним уважением. Такому человеку всегда следует оказывать почтение. Следовательно, вайшнавы должны почтительно относиться к каждому, кто, регулярно повторяя святое имя, пытается развить в себе сознание Кришны. С другой стороны, мы были свидетелями того, как некоторые наши духовные братья, считавшиеся великими проповедниками, со временем пали жертвами материалистических представлений о жизни, поскольку не уделяли должного внимания повторению святого имени Господа.

В Своих наставлениях Санатане Госвами Господь Чаитанйа Махапрабху разделил преданное служение на три категории.

шастра‑йукти нахи джане дридха, шраддхаван

‘мадхйама‑адхикари' сеи маха‑бхагйаван

«Человека, чьи познания в шастрах не отличаются глубиной и логической завершенностью, но который уже обрел твердую веру в повторение Харе Кришна маха‑мантры и, отбросив все сомнения, занимается преданным служением в соответствии с предписаниями шастр, следует считать мадхйама‑адхикари. Такой человек очень удачлив» (Ч.‑ч, Мадхйа, 22.67). Мадхйама‑адхикари – это шраддхаван, человек, обладающий незыблемой верой, и у такого человека есть все возможности для прогресса в преданном служении. Поэтомув «Чаитанйа‑чаритамрите» (Мадхйа, 22.64) говорится:

шраддхаван джана хайа бхакти‑адхикари

`уттама', `мадхйама', `каништха' – шраддха‑анусари

«Критерием того, на какой из трех ступеней преданного служения – низшей, средней или высшей – находится преданный, является сила его шраддхи [веры]». В «Чаитанйа‑чаритамрите» (Мадхйа, 22.62) сказано:

`шраддха'‑шабде – вишваса кахе судрдха нишчайа

кршне бхакти каиле сарва‑карма крта хайа

«„Занимаясь трансцендентным служением Кришне, человек тем самым выполняет и все свои второстепенные обязанности“. Такую твердую и глубокую веру, благоприятную для преданного служения, называют шраддхой». Со шраддхи, веры в Кришну, и начинается сознание Кришны. Под верой мы подразумеваем твердую веру. Слова «Бхагавад‑гиты» – авторитетные указания для тех, кто верит в Кришну. Все, что говорит Кришна в «Бхагавад‑гите», нужно принимать буквально, не давая Его словам собственных толкований. Так принял «Бхагавад‑гиту» Арджуна. После того как Кришна рассказал ему «Бхагавад‑гиту», Арджуна сказал: сарвам этад ртам манйе йан мам вадаси кешава – «О Кришна, каждое Твое слово я принимаю как неоспоримую истину» (Б.‑г., 10.14).

В этом ключ к правильному пониманию «Бхагавад‑гиты», и это называют шраддхой. Нельзя принимать одну часть «Бхагавад‑гиты» и отвергать другую, руководствуясь собственными произвольными толкованиями. Это нельзя назвать шраддхой. Шраддха значит, что вы безоговорочно принимаете все наставления «Бхагавад‑гиты», особенно ее последнее наставление: сарва‑дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь все другие религии и просто предайся Мне» (БГ, 18.66). Когда человек обретает абсолютную веру в данное наставление, эта вера становится основой его прогрессав духовной жизни.

Человек, посвящающий все свое время повторению Харе Кришна маха‑мантры, постепенно осознает свою духовную природу. До тех пор, пока человек не станет повторять мантру Харе Кришна с верой в Кришну, Кришна не откроет ему Себя: севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах (Бхакти‑расамрита‑синдху, 1.2.234). Верховную Личность Бога невозможно познать никакими искусственными методами. Для этого мы должны с верой и преданностью служить Господу. Такое служение начинается с языка (севонмукхе хи джихвадау ), а это значит, что мы должны все время повторять святые имена Господа и принимать кришна‑прасад. Не следует повторять ничего другого или есть какую‑то другую пищу. Если преданный будет неукоснительно следовать данному методу, Верховный Господь откроет Себя ему.

Осознав себя вечным слугой Кришны, человек утрачивает интерес ко всему, что не связано со служением Кришне. Всегда думая о Кришне, изобретая все новые и новые методы распространения святого имени Кришны, он осознает, что единственная его задача – распространять движение сознания Кришны по всему миру. Следует считать такого человека уттама‑адхикари и всегда искать его общества, строя свои отношения с ним на шести принципах (дадати пратигрхнати ит.д.). В сущности, такого продвинутого преданного‑вайшнава, уттама‑адхикари, следует принять своим духовным учителем. Все, чем вы владеете, нужно отдать в его распоряжение, поскольку в шастрах говорится: все свое достояние человек должен отдать духовному учителю. Брахмачари, в частности, должен просить подаяние, а затем отдавать все собранное духовному учителю. Однако тому, кто еще не осознал себя, не следует пытаться подражать поведению продвинутого преданного, махабхагаваты, поскольку в конечном счёте это приведет к падению.

В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться различать каништха‑адхикари, мадхйама‑адхикари и уттама‑адхикари. Преданный также должен знать свой уровень и не пытаться подражать тому, кто находится на более высоком уровне. Шрила Бхактивинода Тхакур дал некоторые практические указания, помогающие отличить вайшнава уттама‑адхикари, в частности, по его способности обращать многие падшие души в вишнуизм. Не следует становиться духовным учителем, не достигнув уровня уттама‑адхикари. Вайшнавы‑неофиты и вайшнавы, стоящие на средней ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных того же уровня, и при этом нужно отдавать себе отчет в том, что последние, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя преданного уттама‑адхикари.

Текст 6

дрштаих свабхава‑джанитаир вапушаш ча дошаир

на пракртатвам иха бхакта‑джанасйа пашйет

гангамбхасам на кхалу будбуда‑пхена‑панкаир

брахма‑драватвам апагаччхати нира‑дхармаих

дрштаих – смотреть глазами обыкновенных людей; свабхава‑джанитаих – присущие от рождения; вапушах – тела; ча – и; дошаих – на недостатки; на – не; пракртатвам – будучи материальным; иха – в этом мире; бхакта‑джанасйа – чистого преданного; пашйет – следует видеть; ганга‑амбхасам – вод Ганги; на – нет; кхалу – безусловно; будбуда‑пхена‑панкаих – пузырями, пеной и грязью; брахма‑драватвам – трансцендентную природу; апагаччхати – оскверняется; нира‑дхармаих – свойства воды.

Чистый преданный, сознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии и потому не отождествляет себя с телом. О нем нельзя судить с материальной точки зрения. Не следует обращать внимания на низкое происхождение преданного, цвет его кожи, на то, что его тело уродливо, поражено болезнью или немощно. Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному человеку, но несмотря на все кажущиеся изъяны ничто и никогда не осквернит тела чистого преданного. Оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей несут порою пузыри, пену и грязь. Ничто и никогда не осквернит воды Ганги. Люди, обладающие развитым духовным разумом, совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на состояние воды.

Комментарий:

Шуддха‑бхакти, деятельностью, присущей душе, то есть трансцендентным любовным служением Господу, можно заниматься только в освобожденном состоянии. В «Бхагавад‑гите» (14.26) сказано:

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти‑йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма‑бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком посвятил себя преданному служению, кто не падает ни при каких обстоятельствах, сразу же возвышается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Авйабхичарини бхакти переводится как беспримесная преданность. Человек, занимающийся преданным служением, должен избавиться от материальных мотивов. Тому, кто присоединяется к движению сознания Кришны, необходимо изменить свое сознание. Сознание, ориентированное на чувственное наслаждение, – это материальное сознание, а сознание, сосредоточенное на служении Кришне, – это сознание Кришны. Предавшаяся душа служит Кришне, не преследуя никаких материальных целей (анйабхилашита‑шунйам). Джнана‑кармадй‑анавртам : беспримесное преданное служение, трансцендентное к таким видам телесной и умственной деятельности, как джнана (спекулятивные рассуждения) и карма (деятельность ради наслаждения ее плодами), называют чистой бхакти‑йогой. Бхакти‑йога – естественная деятельность души, и тот, кто занимается беспримесным, ничем не оскверненным преданным служением, достигает освобождения (са гунан саматитйаитан ). Преданный Кришны не подвластен материальным условиям, хотя его тело может показаться материально обусловленным. Вот почему о чистом преданном нельзя судить с материальной точки зрения. Пока человек сам не станет настоящим преданным, он не сможет правильно смотреть на другого преданного. Как объяснялось в предыдущем стихе, существует три типа преданных: каништха‑адхикари, мадхйама‑адхикари и уттама‑адхикари. Каништха‑адхикари не способен отличить преданного от непреданного. Его интересует только поклонение Божеству в храме. В отличии от него, мадхйама‑адхикари видит разницу как между преданным и непреданным, так и между преданным и Господом. Поэтому он по‑разному относится к Верховной Личности Бога, к преданному и к непреданному.

Никто не должен критиковать телесные недостатки чистого преданного. Если подобные недостатки и есть, на них не следует обращать внимания. Нужно знать одно: преданное служение, чистое служение Верховному Господу является для духовного учителя делом всей жизни. Как сказано в «Бхагавад‑гите» (9.30):

апи чет судурачаро

бхаджате мам ананйа‑бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

Даже если преданный порою и совершает какие‑то недостойные поступки, его все равно нужно считать садху, святым, ибо подлинный смысл его существования состоит в любовном служении Господу. Иначе говоря, его нельзя считать обыкновенным человеком.

К чистому преданному, занятому служением Господу, нельзя относиться пренебрежительно, даже если он не принадлежит к семье брахманов или госвами. На самом деле семей госвами, основанных на материальных принципах, кастовой принадлежности или праве наследования, не бывает. Титул госвами могут носить только чистые преданные. Поэтому мы говорим о шести Госвами во главе с Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Рупа Госвами и Санатана Госвами практически превратились в мусульман и даже изменили свои имена, став Дабиром Кхасом и Сакаром Малликом, но Шри Чаитанйа Махапрабху Сам сделал их госвами. Итак, титул госвами не передается по наследству. Госвами называют того, кто является хозяином чувств и способен управлять ими. Не чувства управляют преданным, а преданный – чувствами. Вот почему его следует называть свами или госвами, даже если он не рожден в семье госвами.

В соответствии с данным определением, госвами – потомки Шри Нитйананды Прабху и Шри Адваиты Прабху, – безусловно, являются преданными, однако из этого не следует, что можно свысока смотреть на преданных – выходцев из других семей; ко всем преданным нужно относиться одинаково, независимо от того, происходят они из семей предыдущих ачарьев или нет. Не следует думать: «А, это госвами из Америки», – и на этом основании относиться к нему с пренебрежением. Или же говорить: «А вот нитйананда‑вамша‑госвами». Когда в движении сознания Кришны мы стали присваивать титул госвами американским вайшнавам, это вызвало волну скрытого протеста. Находились и такие, кто прямо заявлял американским преданным, что их санньяса или титул госвами – фикция. Однако, как утверждает в этом стихе Шрила Рупа Госвами, американский госвами ничем не отличается от госвами из семьи ачарьев.

С другой стороны, преданному, получившему титул госвами, но не рожденному в семье брахмана или госвами, в семье Нитйананды или Адваиты Прабху, не следует зазнаваться только потому, что он стал госвами. Он всегда должен помнить, что стоит ему возомнить о себе, как он тут же падет. Движение сознания Кришны – трансцендентная наука, в нем нет места зависти. Это движение предназначено для парамахамс, людей, полностью избавившихся от зависти (парамам нирматсаранам ). Рожден ли человек в семье госвами или получил этот титул, его сердце должно быть свободно от зависти. Как только человеком овладевает зависть, он падает и лишается права называться парамахамсой.

Необходимо понять, что, обсуждая телесные недостатки вайшнава, мы наносим оскорбление его лотосным стопам. Оскорбление лотосных стоп вайшнава является очень серьезным оскорблением. Шри Чаитанйа Махапрабху назвал это оскорбление хати‑матой, бешеным слоном. Бешеный слон способен натворить немало бед, особенно если ворвется в прекрасный, ухоженный сад. Вот почему следует быть очень осторожными и стараться не наносить оскорблений вайшнавам. Каждый преданный должен следовать наставлениям старших вайшнавов, а старшим вайшнавам необходимо всегда и во всем помогать новичкам. Старшинство вайшнава определяется уровнем его духовного развития в сознании Кришны. Подходить к деятельности чистого вайшнава с материалистическими мерками совершенно недопустимо. Это особенно губительно для неофитов. Поэтому, смотря на чистого преданного, нужно стараться видеть не его внешность, а внутренние качества и помнить о том, что он занимается трансцендентным любовным служением Господу. Только так можно избежать опасности материалистической оценки чистого преданного и самому со временем стать чистым преданным.

Те, кто связывает сознание Кришны с каким‑то определенным ограниченным кругом людей, небольшой группой преданных или с определенной территорией, как правило, придают значение внешности преданного. Такие неофиты, неспособные оценить возвышенное служение продвинутого преданного, стараются низвести маха‑бхагавату до собственного уровня. Проповедуя сознание Кришны по всему миру, мы не раз сталкивались с этой проблемой. К сожалению, нас окружают духовные братья‑неофиты, неспособные оценить исключительного значения деятельности, связанной с распространением сознания Кришны по всему миру. Они постоянно пытаются низвести нас до собственного уровня и критикуют любые наши действия. Их недальновидные поступки и скудость знаний вызывают у нас глубокое сожаление. Того, кто наделен полномочиями и занят сокровенным служением Господу, ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком, ибо сказано, что распространить движение сознания Кришны по всему миру способен только тот, кого Кришна наделил особыми полномочиями.

Критикуя чистого преданного, человек совершает оскорбление (ваишнава‑апарадху), что является серьезным препятствием на пути каждого, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны. Нанося оскорбления лотосным стопам вайшнава, человек лишает себя возможности извлечь духовное благо из своей практики. Вот почему необходимо во что бы то ни стало избавиться от зависти к наделенному полномочиями вайшнаву – шуддха‑вайшнаву. Оскорбительно также думать, будто у вас есть право наказывать такого вайшнава, давать ему советы или поправлять его. Вайшнава‑неофита от продвинутого вайшнава можно отличить по его делам. Продвинутый вайшнав всегда выступает в роли духовного учителя, а неофит всегда считает себя его учеником. Ученик не имеет права давать советы своему духовному учителю, более того, духовный учитель не обязан советоваться с теми, кто не является его учениками. В этом смысл наставления Шрилы Рупы Госвами, изложенного в шестом стихе.

Текст 7

сйат кршна‑нама‑чаритади‑ситапй авидйа‑

питтопатапта‑расанасйа на рочика ну

кинтв адарад анудинам кхалу саива джушта

свадви крамад бхавати тад‑гада‑мула‑хантри

сйат – есть; кршна – Господа Кришны; нама – святое имя; чарита‑ади – качества, игры и т.д.; сита – леденец; апи – хотя; авидйа – невежества; питта – желчью; упатапта – пораженного; расанасйа – для языка; на – не; рочика – вкусные; ну – самое удивительное; кинту – но; адарат – внимательно; анудинам – изо дня в день или круглые сутки; кхалу – естественно; са – это (сладость святого имени); эва – непременно; джушта – принятое или повторенное; свадви – несущее наслаждение; крамат – постепенно; бхавати – становится; тат‑гада – этой болезни; мула – корня; хантри – уничтожающим.

Святое имя, качества, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладки, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой авидйи [невежества] не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, к языку вернется естественная способность наслаждаться сладким, и со временем болезнь будет вырвана скорнем.

Комментарий:

Святое имя Кришны, Его качества, игры и т.д. имеют природу абсолютной истины и исполнены красоты и блаженства. Они сладки на вкус, как леденцы, которые нравятся каждому. Неведение же сравнивают с желтухой, вызываемой разлитием желчи. Язык больного желтухой не способен наслаждаться сладким и приятным вкусом леденца. Напротив, все сладкое кажется ему очень горьким. Так и авидйа (невежество) лишает нас возможности наслаждаться трансцендентным вкусом имени, качеств, облика и игр Кришны. Однако если человек, несмотря на болезнь, будет строго следовать методу сознания Кришны – повторять святое имя и слушать повествования о трансцендентных играх Кришны – с него спадет пелена невежества, и тогда его язык ощутит сладость трансцендентной природы Кришны и всего, что с Ним связано. Это духовное выздоровление наступает только в том случае, если человек систематически практикует сознание Кришны.

Человека материального мира, которого больше привлекает материалистический образ жизни, нежели сознание Кришны, следует считать больным. Нормальное состояние живого существа – оставаться вечным слугой Господа (дживера `сварупа' хайа – кршнера `нитйа‑даса' ). Живое существо утрачивает такое состояние, когда, привлеченное внешним обликом майи, энергии Господа, забывает о Кришне. Мир майи называют дурашрайей, что значит «иллюзорное или ненадежное убежище». Тому, кто связывает свои надежды с дурашрайей, остается уповать только на чудо. Каждый живущий в материальном мире стремится к счастью, и хотя все его материальные попытки обрести счастье неизменно терпят крах, вследствие собственного невежества человек не может понять своих ошибок. Стремясь исправить одну ошибку, он тут же совершает другую. Так идет борьба за существование в материальном мире. Когда же такому человеку советуют принять сознание Кришны и обрести счастье, он не хочет прислушиваться к этому совету.

Мы распространяем движение сознания Кришны по всему миру именно для того, чтобы вылечить людей от грубой формы невежества. Пойдя за слепыми вождями, люди сбились с верного пути. Мы называем лидеров человечества – политиков, философов и ученых – слепыми, потому что они не обладают сознанием Кришны. Людей, ведущих образ жизни атеистов и потому лишенных истинного знания, «Бхагавад‑гита» называет негодяями, грешниками и самыми падшими среди людей.

на мам душкртино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрта‑джнана

асурам бхавам ашритах

«Только лишенные разума неверующие и последние из людей, а также те, чье знание похитила иллюзия, илюди, обладающие безбожной природой демонов, никогда не предаются Мне» (Б.‑г., 7.15).

Такие люди сами никогда не предаются Кришне и стараются помешать тем, кто ищет Его покровительства. Когда такие атеисты приходят к власти, в обществе воцаряется невежество. Люди, живущие в этой атмосфере, не проявляют интереса к деятельности движения сознания Кришны – так больной желтухой не чувствует сладкого вкуса леденцов. Однако следует помнить, что сладости являются единственным лекарством от желтухи. Аналогично этому сейчас, когда человечество сбилось с пути, единственным средством, способным вернуть современный мир в нормальное состояние, является повторение святого имени Господа – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе . И хотя сознание Кришны может показаться больному невкусным, но если он хочет выздороветь, то должен, как советует Шрила Рупа Госвами, строго следовать данному методу. Лечение необходимо начать с повторения Харе Кришна маха‑мантры, поскольку обусловленный материей человек, повторяя святое имя Господа, избавится от всех своих заблуждений (чето‑дарпана‑марджанам ). Авидйа, непонимание человеком своей духовной природы, составляет основу аханкары, ложного эго вего сердце.

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 Следующая ⇒